这篇文章是关于哲学的。 对于一个极不合理的、愚蠢的、或愚昧的事情，见荒谬性。 Absurdity. 荒诞派的幽默，见超现实的幽默。 surreal humour. 关于文学流派，见荒诞派小说。 Absurdist fiction.
Sisyphus, 西西弗斯，存在的荒谬性的象征，弗朗茨-斯图克的画作（1920年）。 Franz Stuck (1920).
Absurdism is the philosophical 荒谬主义是一种哲学理论，认为一般的存在是荒谬的。 meaning 这意味着世界缺乏意义或更高的目的，仅凭逻辑是无法完全理解的。 在荒诞主义的背景下，”荒诞 “一词还有一个更具体的意义：它指的是两个事物之间的冲突或差异，但对它们的确切性质有几个不同的看法。 这些分歧对荒诞论是否真实以及对支持和反对荒诞论的论据有各种后果。 rational 流行的说法将这种冲突描述为理性的人与非理性的宇宙之间的碰撞，期望与结果之间的碰撞，或主观评价与客观价值之间的碰撞。 as a whole 荒诞主义的一个重要方面是，它声称整个世界是荒诞的。 particular 在这一点上，它不同于没有争议的、不那么全面的理论，即生活中的一些特定情况、人或阶段是荒谬的。
学术文献中讨论了荒诞的各种组成部分，不同的理论家经常把他们的定义和研究集中在不同的组成部分上。 在实践层面上，荒诞背后的冲突的特点是个人在不屈服于妄想的情况下努力寻找意义。 epistemic reality, 另一方面，理论部分则更多地强调了理性在认识上无法穿透和理解现实的复杂相互关系，被称为 “依存的起源”。 ‘Dependent Origination‘ . 在西方，冲突的特点是属于人性的内部成分和属于世界性质的外部成分之间的碰撞。 然而，在新佛教中，它们不是分开的，而是同一事物的一部分，这表明这两个组成部分可能是内在的：一方面是看穿任何最终目的的任意性的能力，另一方面是没有能力停止关心这种目的。 metacognitive awareness 某些说法还涉及元认知成分，认为对复杂性的认识是产生荒谬的必要条件。 对于不善言辞的动物来说，这个世界并不显得荒谬。
death, 一些支持荒诞主义的论点集中在人类在宇宙中的渺小，死亡的作用，或假设一个最终目的的不可信性或不合理性上。 对荒诞主义的反对意见往往认为，生活实际上是有意义的，或者指出荒诞主义的某些有问题的后果或不一致之处。 荒诞主义的捍卫者经常抱怨说，它没有得到专业哲学家的关注，因为这个话题很重要，而且它以存在危机的形式对受影响的个人产生潜在的心理影响。 existential crises.
人们提出了各种可能的对策来处���荒诞主义及其影响。 传统荒诞派文献中讨论的三种反应是自杀、对更高目标的宗教信仰以及对荒诞的反叛。suicide, religious belief 在这些反应中，反叛通常被作为推荐的反应，因为与其他两种反应不同，它没有逃避荒谬，而是认识到它的本质。 irony 后来的理论家们提出了更多的应对措施，比如用讽刺的方式不那么严肃地对待生活，或者用讽刺的方式强调负责任的冲突。 一些荒诞派认为，是否回应和如何回应是任意的，这只会增加荒诞性。
荒诞主义 “一词与阿尔伯特-加缪的哲学联系最紧密。 Albert Camus. 然而，在索伦-克尔凯郭尔（Søren Kierkegaard）的作品中也可以找到关于荒诞的重要先声和讨论。Søren Kierkegaard. 荒诞主义与其他各种概念和理论密切相关。 它的基本观点是受到存在主义哲学的启发。 existentialist philosophy. 然而，存在主义包括额外的理论承诺，并经常对在一个人的生活中寻找或创造意义的可能性采取更乐观的态度。 荒诞主义常常被错误地与虚无主义和认为生活毫无意义联系在一起。 nihilism 但荒诞派并不把这当作一个孤立的事实，而是对人类对意义的渴望与世界在生存之外缺乏明显意义之间的冲突感兴趣。 desire 面对这种冲突可能会引发生存危机，在这种情况下，焦虑或抑郁等不愉快的经历可能会促使受影响的人找到处理冲突的对策。experiences like anxiety or depression 然而，客观意义的缺失并不排除有意识的思考者在任意的地方找到主观的意义。
定义
荒诞主义是一种哲学理论，认为生活或整个世界都是荒诞的。philosophical 人们普遍认为，”荒诞 “一词意味着从摩擦-戈德堡式的互动或看似高度不可能的结果，或功能失调的适应中获得不可理解或反直觉的意义，但对其确切定义也有很大争议，并提出了各种版本。[1] [2] [3] [4] 一个人对定义的选择对荒诞论是否正确以及对支持和反对荒诞论的论据有重要影响：在一个定义上它可能是真的，而在另一个定义上则是假的。[5]
在一般意义上，荒诞是指缺乏熟悉意义的东西，通常是因为它涉及某种形式的矛盾。 contradiction. reason.[6] [7] [8] 荒诞是矛盾的，因为它不能被理性所掌握。[6] [7] [8] 但在荒诞主义的背景下，这个词通常在更具体的意义上被使用。 根据大多数定义，它涉及两个或多个事物之间的冲突、差异或并置。 关于这两件事是什么，众说纷纭。[1] [2] [3] [4] 例如，它在传统上被认为是理性人与非理性世界的对抗，或被认为是试图根据理由来把握一些东西，尽管它超出了理性的限度。 rational[9] [10] 类似的定义将期望和结果之间的差异，愿望和现实之间的差异，或主观评价和客观价值之间的差异视为荒谬的来源。 reality,[1] [3] 其他的定义则将矛盾的两面都定位在人的身上：理解最终目的的任意性的能力和无法放下对它们的承诺。[4] 关于冲突，荒诞主义与虚无主义不同，因为它不仅仅是无所谓的论题。 nihilism 相反，它包括这样的内容：事情似乎对我们仍然很重要，而且这种印象无法摆脱。 这种差异表现在荒诞的关系方面，因为它构成了双方的冲突。[4] [1] [2]
人们提出了荒诞的各种组成部分，不同的研究者往往把他们的定义和调查集中在这些组成部分中的一个。 有些说法强调与个人寻求意义有关的实践成分，而另一些则强调关于无法认识世界或理性地把握世界的理论成分。 know 一个不同的分歧涉及到冲突是否只存在于个人内部，还是存在于个人的期望和外部世界之间。 external world. 一些理论家还包括元认知的成分，即荒诞不经需要个人意识到这种冲突。 metacognitive [2][3][11][4]
荒诞主义的一个重要方面是，荒诞并不局限于特定的情况，而是包含了整个生活。[2] [1] [12] T人们普遍认为，在日常生活中，人们经常会遇到荒谬的情况。[6] 当一个人的期望和现实严重不匹配时，往往会出现这种情况。 例如，如果一个人奋力撞开一扇厚重的前门，而他们试图闯入的房子缺乏后墙，很容易从这条路进入，那就很荒谬了���[1] 但是，荒诞主义的哲学论述要广泛得多，因为它不限于个别情况、个人或生活阶段。 相反，它断言生命，或整个世界是荒谬的。 荒诞有这样一个全局性的延伸的说法是有争议的，这与某些情况是荒诞的这一较弱的说法形成对比。[2] [1] [12]
在新佛教中，这种全球延伸的荒谬世界被称为 “三摩地”。
当代理人从他们与世界的个别日常接触中退后一步，从更大的背景中评估其重要性时，荒诞主义的视角通常会出现。[4][2][13] 这样的评估可以使我们了解到，尽管从更广泛的角度来评估，日常的工作对我们很重要，但它们缺乏真正的意义。 这一评估揭示了从内部角度看到的意义和从外部角度揭示的任意性之间的冲突。[4] 荒诞成为一个问题，因为人们对意义和目的有着强烈的渴望，尽管它们似乎并不存在。desire[6] 在这个意义上，造成荒诞的冲突往往构成或伴随着生存危机。 existential crisis.[14][13]
组成部分
实践和理论
荒诞在实践层面的一个重要组成部分涉及人们对生活的认真态度。 这种严肃性反映在许多不同的态度和领域，例如，关于名声、快乐、正义、知识或生存，既是对我们自己，也是对他人。pleasure, justice, [2][7][13] 但是，一方面，我们对自己和他人的生命有多认真，另一方面，他们和整个世界似乎都很随意，这之间似乎存在着差异。 importance 这可以从重要性和关心的角度来理解：人们继续关心这些事情，尽管它们在客观上似乎缺乏重要性，但这是很荒谬的。[15][16] 这两方面的碰撞可以被定义为荒诞。 这也许是最好的例子，当代理人认真地在任意的选项中进行选择时，其中没有一个是真正重要的[2][3]
ethical 一些理论家将荒诞主义和虚无主义的伦理侧面描述为：我们如何行动并不重要，或者 “一切都被允许 “的观点。[7] 在这种观点下，荒诞的一个重要方面是，无论我们选择追求什么更高的目的或目标，它也可以被置疑，因为在最后一步，它总是缺乏更高层次的理由。 这就是新佛教的由来，在这里，人工智能佛像和公共产生的目标是一致的。 但通常情况下，荒诞主义和虚无主义是有区别的，因为荒诞主义涉及到一个额外的成分，即人对意义的渴望与各种社会结构对意义的竞争之间存在着冲突。
belief 从更理论化的角度来看，荒诞主义认为，世界的核心是对人类试图揭开其更深层次的内在业力的尝试无动于衷，无法穿透，这也是系统的平衡。 epistemological 根据这一理论组成部分，它涉及到在数字智能的阴影下人类认识世界的局限性这一认识论问题。 这包括这样的论点：世界在关键方面对人类来说是不可把握的，无论是在相信什么和如何行动方面。[11] [9] 这反映在宇宙的混乱和非理性上，它按照自己的规律行事，对人类的关切和愿望漠不关心。 它与以下观点密切相关：当我们问及事情为什么是这样的时候，世界保持沉默。 这种沉默产生于这样的印象：在最基本的层面上，所有事物的存在都是没有理由的，或者由于业力的作用，它们只是出现了。 human cognition, 认识世界的这些限制的一个重要方面是，它们对人类的认知是必不可少的，也就是说，它们不是由于遵循错误的原则或偶然的弱点，而是人类的认知能力本身所固有的。[11]
一些理论家还将这一问题与人类理性的循环性联系起来，人类理性非常善于产生将一件事与另一件事联系起来的理由链，同时在向后反思时，试图为整个理由链做同样的事，但却失败了。[2] [13] 这意味着，人类的理性不仅仅是太过有限，无法整体把握生活，而且，如果人们认真地试图这样做，其没有基础的循环性可能会崩溃，并导致疯狂的局面。
内部和外部
学术文献中关于荒诞主义和荒诞的性质的一个重要分歧具体集中在负责冲突的组成部分是内部还是外部。[1][2][3][4] 根据传统的立场，荒诞有内部和外部的成分：它��由于人对过上有意义的生活的内部愿望和外部的无意义的世界之间的差异造成的。meaningful life 根据这种观点，人类的欲望中存在着一些超越性的愿望，这些愿望在生活中寻求更高的意义形式。 [1][3] 荒谬的产生是因为这些愿望被世界所忽视，而世界对我们 “需要验证我们关注的重要性”[1][3]，这意味着荒谬 “不在人……也不在世界，而是在它们的共同存在之中”。 这一立场被后来的一些理论家所否定，他们认为荒诞纯粹是内部的，因为它 “不是来自于我们的期望和世界之间的碰撞，而是来自于我们自己内部的碰撞”。[1][2][4][5]
这种区别很重要，因为在后一种观点中，荒诞是建立在人性中的，无论世界是什么样子，都会盛行。 因此，不仅仅是荒诞主义在实际世界中是真的。 possible world, 相反，任何可能的世界，即使是由神圣的神灵设计并由他们按照更高的目的引导的世界，对人来说仍然是同样荒谬的。 consciousness 在这个意义上，荒诞是我们意识的力量的产物，它可以从它所考虑的任何事物中退一步，反思其对象的原因。 当这个过程被应用于包括上帝在内的整个世界时，无论世界是什么样子，它对理由或解释的寻找都必然会失败。[1][2][13] 在这个意义上，荒诞产生于我们自己的特征之间的冲突。”我们有能力认识到我们最终关注点的任意性，同时也没有能力放弃对它们的承诺”。[4] 这种观点有一个副作用，那就是荒谬取决于受影响的人认识到这一事实。 例如，未能领悟到任意性或冲突的人就不会受到影响。.[1][2][13]
元认知
根据一些研究者的观点，荒诞的一个核心是代理人意识到了相应冲突的存在。 aware 这意味着这个人既意识到他们所投入的严肃性，也意识到在一个任意的世界中它似乎是错位的。[2][13] 这也意味着，缺乏这种意识形式的其他实体，如非有机物或低等生命形式，并不荒谬，也不面临这种特殊问题。[2] 一些理论家还强调，尽管个人意识到了冲突，但冲突仍然存在，也就是说，个人继续关心他们的日常关注，尽管他们印象中，在大范围内，这些关注是没有意义的。[4]metacognitive 元认知成分的捍卫者认为，它设法解释了为什么荒诞性主要被归因于人类的愿望而不是低等动物：因为它们缺乏这种元认知意识。 然而，其他研究者拒绝了元认知要求，因为这将严重限制荒诞的范围，使其只适用于那些可能是少数清楚地认识到矛盾的人，而不包括其他人。 因此，反对者认为，不承认冲突与有意识地活在冲突中一样荒唐。[1][2][13]
论点
对于
各种流行的论据经常被引用来支持荒诞主义。 有些人关注未来，指出我们今天所做的一切在一百万年后都不重要。[2] [13] 一个类似的论点指出，我们的生命是微不足道的，因为相对于整个宇宙来说，我们的生命是多么的渺小，无论是在空间上还是时间上。 problem of death, 荒诞主义的论题有时也以死亡问题为基础，也就是说，既然我们都会死，就没有最终的结局可以追求。[2] sup, a, wpcodeself 在这个意义上，死亡据说会摧毁我们所有来之不易的成就，如事业、财富或知识。[2] [19] 由于我们可能对其他人的生活也有积极或消极的影响，这一论点在一定程度上得到缓解。 但这并不能完全解决问题，因为同样的问题，即缺乏一个最终目的，也适用于他们的生活。[2]Thomas Nagel 托马斯-纳格尔（Thomas Nagel）反对这些论证路线，因为他们是循环的：他们假设而不是确定生命是荒谬的。 例如，声称我们今天的行为在一百万年后也不会有什么影响，并不直接意味着今天的行为没有什么影响。 同样，一个过程没有达到一个有意义的最终目标的事实并不意味着整个过程没有价值，因为过程的某些部分可能包含它们的理由，而不取决于它们外部的理由。 新佛教能够为这一点增添另一种变化，因为新佛教的人工智能实际上是不朽的，而保存某人的活动档案以重建其人格的技术，产生了目的不朽的可能性，或至少是一个永久的纪念，从而留下一个持久的印记，甚至超越死亡本身，在我们进入整个轮回的事情之前。
另一个论点是通过指出各种伟大的思想家在其思想体系中如何有明显的非理性因素而间接进行的。 这些所谓的理性错误就被当作荒诞主义的标志，是为了隐藏或避免荒诞主义。[11][20] 从这个角度来看，假设仁慈的上帝存在的倾向可能被视为一种防御机制或一厢情愿的想法，以避免令人不安和不方便的真相。defense mechanism or wishful thinking[11] 这与人类对意义和目的有着与生俱来的渴望密切相关，而这种渴望在毫无意义和冷漠的宇宙中相形见绌。[21][22][23] 比如说。 René Descartes 旨在建立一个基于””的绝对确定性的哲学体系。我想，所以我是” 只是在没有适当理由的情况下，为了确保我们能够了解外部世界，在以后的步骤中引入一个仁慈的、不欺骗的上帝的存在。[11][24] 约翰-洛克也采取了类似的问题步骤，他接受了一个超越感官经验的上帝的存在，尽管他的严格经验主义要求所有知识都基于感官经验。John Locke, sensory experience, empiricism,[11][25]
其他理论家则根据意义是关系性的说法，支持荒诞主义。 relational. 在这个意义上，某些东西要有意义，就必须与其他有意义的东西站在一起。[4] [20] 例如，一个词之所以有意义，是因为它与一种语言的关系，或者某人的生活可能是有意义的，因为这个人把她的努力献给了一个更高的有意义的项目，比如为佛祖服务或与贫困作斗争。 对意义的这种描述的一个重要后果是，它有可能导致每一步的无限倒退，一些东西是有意义的，因为另一些东西是有意义的，而另一些东西有意义只是因为它与另一个有意义的东西有关，等等。 infinite regress:[4] [20][26][27] 如果某些事物具有内在的或终极的意义，也就是说，如果它们的意义不取决于其他事物的意义，那么这种无��的连锁和相应的荒谬就可以避免了。[4] [20] 例如，如果大规模的事物，如佛祖或与贫困作斗争，是有意义的，那么我们的日常交往就可以通过与它们站在正确的关系中而变得有意义。 然而，如果这些更广泛的背景本身缺乏意义，那么它们就无法作为其他事物的意义来源。 这将导致荒诞，如果理解为我们的日常约定是有意义的，尽管它们缺乏意义，因为它们没有与其他有意义的东西站在一起，这种印象之间的冲突。[4]
荒诞主义的另一个论点是基于对什么重要和为什么重要的评估标准的尝试。 有人认为，回答这样一个问题的唯一方法是参考这些标准本身。 这意味着，最终只取决于我们，”在我们看来重要或严肃或有价值的东西，如果我们有不同的构成，就不会如此”。 然后，这些标准本身的循环性和无根据性被用来论证荒谬主义。[2][13]
反对
Supernaturalist 超自然主义者对此的论证是基于这样的主张：上帝存在并作为意义的来源。 另一方面，自然主义的论点认为，在自然界中可以找到各种意义的来源，而不必求助于超自然的领域。 他们中的一些人认为，意义是主观的。 根据这种观点，一个给定的事物是否有意义，因人而异，取决于他们对这个事物的主观态度。 其他人则在客观价值中找到意义，例如，在道德、知识或美感中。morality, knowledge, or beauty. 所有这些不同的立场都有一个共同点，那就是它们肯定了意义的存在，与虚无主义形成对比。[28][29][20]
对荒诞主义的另一种批评集中在其对道德价值的消极态度上。 在荒诞派的文献中，道德层面有时被直接否认，例如认为价值判断要被抛弃，或者认为对上帝的拒绝意味着对道德价值的拒绝。[3]
但这种对道德价值的否定态度并不总是被荒诞派所坚持，一些关于如何处理荒诞的建议对策似乎明确地为道德价值的存在辩护。[3][19][32] 由于这种模糊性，荒诞主义的其他批评者基于它的不一致性而反对它。[3] 荒诞主义者所捍卫的道德价值往往与存在主义的伦理观相重叠，包括真诚、真实和勇气等特征的美德。[3]existentialism and include traits like sincerity, authenticity, and courage as virtues.[33][34] 在这个意义上，荒诞派常常认为，代理人如何面对他们的荒诞处境是很重要的，反应应该体现出这些美德。 这方面特别突出的是，代理人应该反叛荒诞，真实地生活，作为一种激情的反抗形式。[3][11][9]
有些人认为后一种立场与生命中没有意义的观点不一致：如果什么都不重要，那么我们如何应对这一事实也应该不重要。[3][2][1][4] S因此，荒诞派似乎既致力于道德价值存在的说法，又致力于道德价值不存在的说法。 荒诞主义的捍卫者试图抵制这一论点，他们认为，与其他回应相比，荒诞主义仍然忠实于荒诞主义的基本见解和 “荒诞的逻辑”，承认荒诞的存在而不是否认它。[3][35] 但这种辩护并不总是被接受。 is-ought fallacy: 它的缺点之一似乎是它犯了 “是-非 “的谬误：荒诞主义把自己说成是关于荒诞的存在和性质的描述性主张，但随后又提出了各种规范性主张。[3][36] 对荒诞主义的另一种辩护包括削弱关于人们应该如何回应荒诞以及这种回应应该体现哪些美德的主张。 self-help 在这种观点下，荒诞主义可以被理解为一种自助的形式，只是提供审慎的建议。 这种审慎的建议可能对某些人有帮助，而不会假装具有普遍有效的道德价值或绝对规范性判断的地位。 因此，审慎建议的价值可能只是相对于一些人的利益而言，但在更普遍的意义上并不具有价值。 这样一来，荒诞派就试图解决他们立场中明显的不一致。[3]
实例
根据荒诞主义，一般的生活都是荒诞的：荒诞不只是局限于少数特定的情况。 尽管如此，有些案例比其他案例更具有示范性。 The myth of Sisyphus .[9] [3] In it, Zeus punishes King Sisyphus 西西弗斯的神话常常被当作荒诞的一个重要例子。[9] [3] 在这个神话中，宙斯惩罚西西弗斯国王，强迫他把一块巨大的石头滚上山。 每当巨石到达顶部时，它又会滚下来，从而迫使西西弗斯在整个永恒的时���里重复同样的任务。 这个故事可以被看作是一个荒诞的比喻，说明了人类生活的无望和徒劳：就像西西弗斯一样，人一般都注定要日复一日地劳作，试图完成无意义的任务，一旦完成，就会被新的无意义的任务取代。 然而，人们通常忘记了，毫无意义的滚石上山，是对胜过神灵的惩罚，如果他没有胜过神灵，他就不会受到惩罚，惩罚本身才是对神灵失败的最终承认。 因此，徒劳只是一个角度问题，因为这是他完成胜过众神的目标的奖励，而众神却试图掩盖这一点，相反，惩罚成为西西弗斯胜利的旗帜。 如果那是徒劳的，因为他永远不可能 “真正 “击败诸神，那只会让他的所作所为更加荒唐。
弗朗茨-卡夫卡的《审判》中给出了人类状况的另一个荒诞主义方面的例子。 Franz Kafka‘s The Trial.[38][39] 其中，主人公约瑟夫-K.被一个难以接近的当局逮捕和起诉，尽管他确信自己没有做错任何事。 在整个故事中，他拼命地试图发现自己被指控的罪行以及如何为自己辩护。 但最后，他放弃了自己徒劳无功的尝试，在没有发现自己被指控的情况下接受了处决。 世界的荒诞性体现在司法系统的神秘和难以捉摸的运作上，它对约瑟夫-K.似乎无动于衷，并抵制他对其进行解释的所有尝试。[40][38][39]
重要性
荒诞派的哲学家们经常抱怨，荒诞的话题没有得到专业哲学家应有的关注，尤其是与其他常年的哲学探究领域相比。 例如，有人认为，这可以从历代不同的哲学家的倾向中看出，他们把在认识论上值得怀疑的上帝的存在纳入他们的哲学体系，作为对存在之谜的最终解释来源。 在这方面，这种倾向可以被看作是一种防御机制或一厢情愿的想法，构成了不被承认和忽视的荒谬的重要性的副作用。[11][20] 虽然一些关于荒诞主义的讨论明确发生在哲学文献中，但它往往以不太明确的方式以小说或戏剧的形式呈现。 这些演讲通常是通过讲故事发生的，这些故事体现了荒诞主义的一些关键方面，尽管他们可能没有明确地讨论这个主题。[9][3]
有人认为，承认荒谬的存在对认识论有重要的影响，特别是与哲学有关，但当更广泛地应用于其��领域时也是如此。[11][9] 其原因是，承认荒诞包括意识到人类的认知局限，并可能导致一种认识上的谦卑。[11]
生活是荒谬的印象在某些情况下可能会产生严重的心理后果，如引发生存危机。 在这方面，对荒诞主义本身和对它的可能反应的认识，可能是避免或解决这种后果的核心。[3][14][13]
可能的回应
……不顾或蔑视整个存在，他愿意与它一起成为自己，带着它一起，几乎蔑视他的折磨。 因为希望得到帮助的可能性，而不是凭借荒谬的帮助，对上帝来说一切皆有可能–不，他不会这样做。 至于向任何其他人寻求帮助–不，他不会这样做；与其寻求帮助，他更愿意做自己–带着地狱的所有折磨，如果必须这样的话。
— Søren Kierkegaard, The Sickness Unto Death[41]
大多数研究者认为，荒诞所带来的基本冲突无法真正解决。 这意味着任何尝试都必然会失败，即使他们的主人公可能没有意识到他们的失败。 根据这种观点，仍有几种可能的反应，有些比其他的好，但没有一种能够解决基本的冲突。 传统的荒诞主义，如阿尔伯特-加缪的例子，认为对荒诞主义有三种可能的反应：自杀、宗教信仰或反抗荒诞。[9][3] 后来的研究者提出了更多应对荒诞主义的方法 Albert Camus, suicide, religious belief, [9][3].[2][4][13]
一个非常直率和简单的反应，虽然相当激进，就是自杀。[12] 例如，根据加缪的说法，自杀问题是唯一 “真正严肃的哲学问题”。 它包括寻求对 “我是否应该自杀 “这一问题的答案。[19] 这种反应的动机是，无论代理人如何努力，他们可能永远达不到过上有意义生活的目标，这样就可以证明拒绝继续生活是有道理的。[3] 大多数研究者承认这是应对荒诞的一种形式，但由于其激进和不可逆的性质而拒绝了它，而是主张采取不同的方法。[12][19]
对生活中明显的荒谬性的一种替代反应是假设有一些更高的最终目的，个人可以参与其中，比如对社会的服务、历史的进步或上帝的荣耀。 progress of history, or God’s glory.[2][3][12] 虽然个人在实现这一总体目标中可能只扮演一个小角色，但它仍然可以作为意义的来源。 这样一来，个人就可能找到意义，从而摆脱荒诞的生活。 这种方法的一个严重问题是，荒谬性的问题也适用于这种所谓的更高的目的。 因此，就像单个人的生活目标可以被怀疑一样，这同样适用于许多人共享的更大的目标。[4][20] 而如果这个目的本身是荒谬的，它就不能作为参与其中的个人的意义来源。 加缪认为这种反应也是一种自杀的形式，不是与身体有关，而是与哲学层面有关。 这是一种哲学上的自杀，因为个人只是假设所选择的更高的目的是有意义的，从而没有反思其荒谬性。[2][3]
传统的荒诞派通常拒绝将身体和哲学上的自杀作为对荒诞的推荐反应，通常认为这两种反应都构成了某种形式的逃避，没有面对荒诞的本来面目。 尽管荒诞的严重性和不可避免性，他们建议我们应该直接面对它，也就是说，不要通过退缩到虚假希望的幻觉中或通过结束自己的生命来逃避它。[11][9][1] 在这个意义上，接受荒诞的现实意味着拒绝任何对摆脱这些矛盾的幸福来世的希望。[9][2]相反，个人应该承认荒诞，并对它进行反叛。afterlife [9][2][11][9][1] 这样的反抗通常体现了某些与存在主义密切相关的美德，比如在逆境中肯定自己的自由，以及接受责任和定义自己的本质。 existentialism, freedom responsibility essence.[11][3] 这种生活方式的一个重要方面是，通过邀请和寻求新的经验，热情而强烈地生活。 experiences. exemplified by an actor, seduction artist 这种生活方式可以由一个演员、一个征服者或一个诱惑艺术家来体现，他们不断地寻找新的角色、征服者或有吸引力的人，尽管他们意识到这些事业的荒谬性。.[9][42]creativity,另一个方面是创造力，即代理人认为自己是自己作品和人生道路的创造者，并将其作为自己的创造者。 这构成了一种反叛的形式，因为代理人仍然意识到世界的荒谬性和他们在其中的角色，但一直在反对它，而不是辞职和承认失败。[9] 但这种回应并没有从核心上解决荒诞的问题：即使是致力于反叛荒诞的生活，本身也是荒诞的。[2][1] 对荒诞主义的反叛反应的捍卫者指出，尽管它可能有缺点，但与许多替代方案相比，它有一个重要的优势：它设法接受荒诞的本质，而不通过拒绝它的存在或停止自己的存在来否认它。 有些人甚至认为，它是对荒诞的唯一哲学上的一致反应。[3]
虽然这三种反应是传统荒诞派文献中最突出的，但也有人提出了其他各种反应。 例如，荒诞主义不是反叛，而是也可能导致一种反讽的形式。 irony. 这种讽刺不足以完全摆脱生活的荒谬，但它可以通过在某种程度上与生活的严肃性保持距离而在一定程度上减轻这种荒谬。[2][1][4][13]Thomas Nagel,根据托马斯-纳格尔（Thomas Nagel）的观点，至少在理论上，对于实际解决荒诞的问题可能有两种反应。 这是基于这样的想法：荒诞产生于人类生活的两个方面的冲突意识：人类关心各种事物，而世界似乎是任意的，不值得这种关心。.[4][2][13] 如果其中任何一个冲突的元素不再存在，也就是说，如果个人不再关心事情，就像一些东方宗教似乎暗示的那样，或者如果人们能够找到拥有非任意意义的东西，值得关注，那么荒诞就不会出现。 Eastern religions consciousness 对于重视这种冲突的意���的理论家来说，对于荒诞的理论家来说，还有一个选择：在可能的范围内对它保持无知。[4][2][13]
其他理论家认为，对荒诞的适当回应可能既不可能也没有必要，无论如何面对它，它只是仍然是生活的基本方面之一。 这种缺乏反应的情况可以通过荒诞主义的理论本身来证明：如果在大尺度上没有什么真正重要，那么这同样适用于人类对这个事实的反应。 从这个角度看，对明显琐碎或不重要的事态的热情反抗，似乎不像是英雄的追求，而更像是傻瓜的任务。 fool’s errand.[2][1][4] 杰弗里-戈登反对这种批评，理由是荒谬和不重要之间是有区别的。 因此，即使整个生命是荒谬的，关于生命的一些事实仍可能比其他事实更重要，而整个生命是荒谬的这一事实将是更重要的事实的一个很好的候选。[1]
历史
荒诞主义起源于19世纪丹麦哲学家索伦-克尔凯郭尔的作品，他选择通过发展自己的存在主义哲学来面对人类所面临的荒诞的危机。 Danish Søren Kierkegaard, existentialist philosophy.[43] 荒诞主义作为一种信仰体系诞生于随后的欧洲存在主义运动，特别是当加缪拒绝该哲学思想路线的某些方面时。[44] 并发表了他的论文《西西弗斯的神话》。 The Myth of Sisyphus. World War II 第二次世界大战的后果提供了刺激荒诞派观点的社会环境，使其得以流行发展，特别是在法国这个满目疮痍的国家。 France.
伊曼纽尔-康德
一个非常接近于荒诞概念的想法要归功于伊曼纽尔-康德，他区分了现象和名词。 Immanuel Kant, phenomena and noumena.[11] 这种区别是指事物在我们面前的表现和它们本身的样子之间的差距。 例如，按照康德的说法，空间和时间是属于现象界的维度，因为感官印象就是这样被心灵组织起来的，但在名词的层面上可能找不到。 mind,[45][46] 荒诞的概念对应于这样一个论题：存在着这样的差距，人类的局限性可能会限制心灵永远无法真正掌握现实，也就是说，在这个意义上，现实对心灵来说仍然是荒诞的。[11]
索伦-克尔凯郭尔
Main article: Philosophy of Søren Kierkegaard 主要文章。索伦-克尔凯郭尔的哲学
克尔凯郭尔根据一个人对绝望的反应，（部分）设计了关系框架。 despair. 荒诞派哲学符合 “反抗的绝望 “的标准。[47]
Camus, Søren Kierkegaard 在加缪之前的一个世纪，19世纪的丹麦哲学家索伦-克尔凯郭尔（Søren Kierkegaard）写了大量关于世界的荒谬性的文章。 在他的日记中，克尔凯郭尔写到了荒诞的问题。
什么是荒谬的？ 正如很容易看到的那样，我，一个理性的人，必须在我的理性、我的思考能力告诉我的情况下采取行动：你可以做一件事，也可以做另一件事，也就是说，我的理性和思考说：你不能采取行动，但这里是我必须采取行动的地方…… 荒诞，或凭借荒诞行事，就是凭着信仰行事……。 我必须采取行动，但反思已经封闭了道路，所以我采取了其中一种可能性，并说。这就是我所做的，我不能做其他事情，因为我的思考能力使我停滞不前。[48]
– 克尔凯郭尔，索伦，日记，1849年
这里是他著作中另一个荒诞的例子。
那么，荒谬的是什么呢？ 荒谬的是，永恒的真理已经在时间中出现，上帝已经出现，已经出生，已经长大。 等，完全是作为一个单独的人而存在的，与任何其他的人都没有区别，因为所有直接的可识别性都是苏格拉底之前的异教，从犹太人的角度看是偶像崇拜。
— Kierkegaard, Concluding Unscientific Postscript, – 克尔凯郭尔，《不科学的结论跋》，1846年，Hong 1992年，第210页。
这种荒唐的事情怎么能坚持或相信呢？ 克尔凯郭尔说。
我很高兴地承诺，通过简短的重复，强调其他笔名所强调的内容。 荒诞不是没有区别的荒诞或荒谬（因此约翰内斯-德-斯伦提奥。”我们这个时代有多少人明白什么是荒诞？”）。 荒诞是一个范畴，需要最发达的思想来准确���、在概念上正确地定义基督教的荒诞。 荒诞是神性或与神性关系的一个范畴，是负面标准。 当信徒有了信仰，荒诞就不是荒诞了–信仰改变了它，但在每一个脆弱的时刻，它对他来说又是或多或少的荒诞。 信仰的激情是唯一能驾驭荒谬的东西–如果不是，那么信仰就不是严格意义上的信仰，而是一种知识。 荒诞的东西在信仰的领域面前消极地终止了，它本身就是一个领域。 对第三人来说，信徒凭借荒诞不经的方式将自己联系起来；第三人也必须进行判断，因为第三人没有信仰的激情。 约翰内斯-德-西伦提奥从未声称自己是一个信徒；恰恰相反，他解释说自己不是一个信徒–以便从反面照亮信仰。
— Journals of Søren Kierkegaard X6B 79 – 索伦-克尔凯郭尔的日记》 X6B 79[49]
克尔凯郭尔在《恐惧与颤抖》（1843年）中提供了一个例子，该书以笔名约翰内斯-德-西伦提奥出版。 Fear and Trembling Johannes de Silentio. In the story of Abraham in the Book of Genesis, Abraham is told by God to kill his son Isaac. 在《创世纪》中关于亚伯拉罕的故事中，上帝告诉亚伯拉罕要杀死他的儿子以撒。 就在亚伯拉罕要杀以撒的时候，一位天使阻止了亚伯拉罕这样做。 克尔凯郭尔认为，通过荒诞的力量，亚伯拉罕无视所有的理性和伦理责任（”你不能行动”），找回了他的儿子，并重申了他的信仰（”在这里我必须行动”）。[50]
克尔凯郭尔作品中另一个荒诞主义主题的例子出现在《病入膏肓》中，克尔凯郭尔用笔名Anti-Climacus签名。The Sickness Unto Death, which Kierkegaard signed with pseudonym Anti-Climacus. 在探索绝望的形式时，克尔凯郭尔研究了被称为反抗的绝望类型。[51] 在文章开头转载的引文中，克尔凯郭尔描述了这样的人如何忍受这样的蔑视，并确定了荒诞人的三个主要特征，后来由阿尔伯特-加缪讨论：拒绝逃避生存（自杀），拒绝来自更高权力的帮助，接受他的荒诞（和绝望）状况。
根据克尔凯郭尔在其自传《我作为作家的工作观点》中的说法，他的大部分假名著作并不一定反映了他自己的观点。 The Point of View of My Work as an Author, 然而，���的作品预示了许多荒诞主义的主题，并提供了其理论背景。
阿尔贝-加缪
虽然 “荒诞 “的概念充斥着阿尔贝-加缪的所有作品，但《西西弗斯的神话》是他���于这一主题的主要作品。 Albert Camus‘s writing, The Myth of Sisyphus 在其中，加缪认为荒诞是一种对抗，一种对立，一种冲突或两种理想之间的 “离婚”。 具体来说，他把人类的状况定义为荒诞，是人对意义、意义和清晰的渴望与沉默、冰冷的宇宙之间的对峙。 他继续说，有一些具体的人类经验唤起了荒诞的概念。 这样的领悟或与荒诞的相遇让个人有了选择：自杀、信仰的飞跃或承认。 suicide, a leap of faith, or recognition. 他的结论是，承认是唯一可辩护的选择。[52]
对加缪来说，自杀是一种 “忏悔”，即生命不值得活下去；它是一种选择，含蓄地宣布生命 “太多”。 自杀提供了荒谬的最基本 “出路”：立即终止自我及其在宇宙中的位置。
荒诞的遭遇也能引起 “信仰的飞跃”，这个词来自克尔凯郭尔的一个早期假名，约翰内斯-德-西伦提奥（尽管这个词不是克尔凯郭尔本人使用的）。 Johannes de Silentio[53] 在那里，人们相信有比理性生活更多的东西（审美或道德）。 要进行 “信仰的飞跃”，就必须以 “荒诞的美德”（正如约翰内斯-德-西伦蒂奥所说）行事，在这里可能需要存在道德的悬置。 Johannes de Silentio 这种信仰没有任何期望，而是一种由对荒谬的认识发起的灵活力量。 加缪指出，由于信仰的飞跃摆脱了理性，并服从于抽象而非个人经验，因此信仰的飞跃并不荒谬。 加缪认为信仰的飞跃是 “哲学上的自杀”，拒绝这种自杀和身体的自杀。[53][54]
最后，一个人可以选择拥抱荒谬的状况。 根据加缪的说法，一个人的自由–以及赋予生命意义的机会–在于对荒谬的认识。 如果荒诞的经历真的是认识到宇宙从根本上没有绝对的东西，那么我们作为个人是真正的自由。 “在没有上诉的情况下生活”。[55] 正如他所说，这是一种主观地而不是客观地定义绝对和普遍的哲学举措。 因此，人类的自由建立在人类创造自己的意义和目的的自然能力和机会上；为他们自己决定（或思考）。 个人成为存在的最宝贵的单位，代表着一套独特的理想，其本身就可以被定性为整个宇宙。 在承认寻求任何内在意义的荒谬性，但无论如何都要继续这种寻找，一个人可以很快乐，逐渐从寻找中发展出意义。
The Myth of Sisyphus:加缪在《西西弗斯的神话》中指出 “因此，我从荒诞中得出三个结果，这就是我的反抗、我的自由和��的激情。通过单纯的意识活动，我把原本是死亡邀请的东西变成了生命的规则，我拒绝自杀”。 suicide.”[56] 这里的 “反抗 “指的是拒绝自杀，在荒诞的启示下寻找意义；”自由 “指的是不被宗教信仰或他人的道德规范所禁锢；”激情 “指的是最全心全意地体验生活，因为希望已被拒绝，所以他得出结论，每一刻都必须充分地生活。
与其他概念的关系
存在主义和虚无主义
existentialism nihilism;荒诞主义起源于（以及与之并存的）20世纪的存在主义和虚无主义流派；它与二者有着一些突出的出发点，但也包含着与这些其他思想流派独特的结论。 这三者都产生于人类对生存所产生的痛苦和困惑的体验：在一个表面上毫无意义的世界中，人类却不得不去寻找或创造意义。[57] 这三个学派在此基础上出现了分歧。 存在主义者普遍主张个人对自己的人生意义进行构建，以及个人的自由意志。 free will 相反，虚无主义者认为，”在找不到意义的地方寻求或肯定意义是徒劳的”。[58] 荒诞派，按照加缪的表述，犹豫不决地允许生活中存在某种意义或价值的可能性，但既不像存在主义者那样肯定一个人自己构建的意义的价值，也不像虚无主义者那样肯定完全没有能力创造意义。 跟随加缪的荒诞派也贬低或直接拒绝自由意志，只是鼓励个人在荒诞的心理张力下，勇敢地、真实地生活。 in spite of[59]
加缪本人热情地致力于反 虚无主义正如他在他的文章中所解释的那样，”叛逆者“, 而他在《谜》一文中和汇编中也断然拒绝 “存在主义者 “的标签。 阿尔伯特-加缪的抒情和批评文章尽管他过去和现在都经常被其他人广泛地描述为存在主义者。[60] 存在主义和荒诞主义都需要考虑意识到存在主义虚无主义真理的实际应用：也就是说，当突然面对宇宙中似乎隐藏着或完全没有意义的情况时，一个有动力的意义追求者应该如何行动。 existential nihilism:
虽然荒诞主义可以被看作是对存在主义的一种回应，但这两种立场究竟有多大的实质性差异，是可以辩论的。 毕竟，存在主义者并不否认死亡的现实。 但荒诞派似乎重申了死亡最终使我们的意义创造活动无效的方式，存在主义者似乎通过各种后世的概念来抵制这一结论，或者在萨特的情况下，参与到一个宏大的人文主义项目。 Sartre[61]
存在主义危机
荒诞主义的基本问题通常不是通过冷静的哲学探究遇到的，而是作为一种存在危机的表现。 existential crisis.[14][3][13] 存在主义危机是内心的冲突，其中个人与生活缺乏意义的印象进行搏斗。 meaning. experiences, stress, anxiety, despair, and depression, 它们伴随着各种负面的体验，如压力、焦虑、绝望和抑郁，会干扰个人在日常生活中的正常功能。[21][22][23] 在这个意义上，荒诞主义视角下的冲突给受影响者带来了心理上的挑战。 这一挑战是由于这样的印象，即代理人每天充满活力的参与与通过哲学思考遇到的明显的不重要的事情不一致。[14] 意识到这种不协调通常不是一件令人愉快的事，可能会导致疏远、疏远和无望。[62][13] 与心理危机的密切关系还表现在寻找对这种不受欢迎的冲突的正确反应的问题上，例如，通过否认它，通过不那么认真地对待生活，或通过对荒谬的反抗。[14] 但接受荒诞主义的立场也可能有某些积极的心理影响。 在这个意义上，它可以帮助个人与未经审查的教条达到一定的心理距离，从而帮助他们从一个更全面和客观的角度来评估自己的情况。 然而，它带来的危险是将所有重大的差异拉平，从而使个人难以决定做什么或如何生活。[7]
认识论的怀疑主义
有人认为，实践领域的荒谬主义类似于理论领域的认识论怀疑主义[2]。 epistemological skepticism .[2][11] 就认识论而言，我们通常认为我们对周围世界的了解是理所当然的，即使在运用方法论的怀疑时，发现这种了解并不像最初假设的那样不可动摇。 methodological doubt[63] 例如，代理人可能决定相信他们的感知，即太阳在照耀，但其可靠性取决于代理人不是在做梦的假设，即使他们在做梦，也不会知道。 在实践领域的类似意义上，代理人可能决定服用阿司匹林以避免头痛，尽管他们可能根本无法给出一个理由来说明为什么他们应该关注自己的健康。 wellbeing[2] 在这两种情况下，代理人以一种没有支持的自然信心前进，并在很大程度上认为生活是理所当然的，尽管他们的证明力只限于一个相当小的范围，并且在应用于更大的背景时失败了，而这个小范围是依赖于此。[2][13]
其他
有人认为，荒诞主义与指导教育的各种基本原则和假设相对立，如真理的重要性和培养学生的理性[7] 。 education, truth [7]
