https://www.youtube.com/watch؟v=mb5um3h0pec

الوصف الأصلي لهذا الفيديو هو:

الأصدقاء ، في يوم الأحد الخامس من عيد الفصح ، لدينا إنجيل غير عادي يقع في قلب الشيء المسيحي. يقول يسوع ، في بداية مونولوج مطول وغني بشكل لا يصدق ، يقول ليلاً قبل وفاته ، "أنا أعطيك وصية جديدة: أحب بعضنا البعض. كما أحببتك ، لذلك يجب أن تحب بعضكما بعضًا. هذا هو كيف ستعرف كل شيء أنك تلاميذي ، إذا كنت تحب بعضنا البعض". هذا ليس تفاهة عاطفية أو نفسية. لفهم يسوع هنا ، علينا أن نفهم ما هو الحب الغريب - والطريقة التي يتم بها استخدام الكلمة.

قراءات جماعية:
القراءة 1-أعمال 14: 21-27
مزمور-مزمور 145: 8-9 ، 10-11 ، 12-13
القراءة 2-الوحي 21: 1-5A
الإنجيل-يوحنا 13: 31-33A ، 34-35

الاحتجاج الافتتاحي:
دعنا نتحدث عن love -ليس كإساهضة سكرية ، ولا كفضيلة أوتوماتيكية-ولكن كبرندات أخلاقية مع خففة خفيفة من الخيل . الراحة الإعجاب و المحبة في الالتزام .
دعونا نسعى لاستعادة قواعد اللغة المفقودة في الحب.

---

🧠 1. تآكل الحب الدلالي

يفتح الأسقف بارون مع رثاء يتردد صداها مثل الجرس في معبد مهجور:

"نستخدم كلمة" الحب "لكل شيء - من الله إلى خبز الثوم."

لقد سقط اللسان الإنجليزي ، الذي كان غنيًا بالشعر ، إلى التضخم الدلالي .
، أصبح الحب "عملة العاطفة" - مُصنّع عن طريق الطباعة المفرطة.

نحن "الحب":

• أزواجنا ، وهواتفنا الذكية.
• أطفالنا ، والرسوم الكاريكاتورية طفولتنا.
• التزاماتنا الأخلاقية ، وعلاماتنا التجارية المفضلة.

هذا ليس غلوًا غير ضار - إنه انهيار الفئة .
ارتباك في الشهية ذات الأخلاق.

🧠 الثاني. المعجم اليوناني من الحب

لاستعادة الوضوح ، ننتقل إلى اليونانية - مشرط الخصوصية .
هناك ، الحب ليس بركة بل طيف:

1. agape (ἀγάπη): الحب غير المشروط ، الذي يتميز غالبًا بنكر الذات والمودة العميقة للآخرين. إنه حب ليس بالضرورة رومانسيًا أو عائليًا ولكنه يشمل إحساسًا أوسع بالتعاطف والرعاية.
2. eros (ἔρως): حب رومانسي أو عاطفي ، وغالبًا ما يرتبط بالرغبة والجاذبية. هذا النوع من الحب عادة ما يكون مكثفًا ويستهلك بالكامل.
3. Philia (φιλία): الصداقة أو الحب الحنون ، الذي يتميز غالبًا برابط عميق ودائم بين الأفراد. فيليا تدور حول الاحترام المتبادل والثقة والرفقة.
4. Storge (στοργή): الحب العائلي أو المودة ، وغالبًا ما يرتبط برابط طبيعي أو غريزي بين أفراد الأسرة.
5. Ludus (ليست ترجمة يونانية مباشرة ، ولكنها تتعلق بالمفهوم اليوناني): الحب المرح أو المغزلي ، الذي يتميز في كثير من الأحيان بموقف رائع وهم.
6. pragma (πρᾶγμα): الحب أو الالتزام الدائم ، وغالبًا ما يرتبط بتفاني عميق ودائم لبعضهم البعض.
7. Philautia (φιλαυτία): حب الذات أو الحجم الذاتي ، والذي يمكن أن يكون إيجابياً (الرعاية الذاتية وقبول الذات) أو السلبي (الأنانية والنرجسية).

وهو agape الذي أوامره المسيح.
ليس مزاجًا. ليس تفضيل. ليس تعليق Instagram.

هذا هو الحب كإجراء ، وليس التأثير.
الحب كـ الانضباط ، وليس الدوبامين.

📦 ثالثا. الحب كمستهلك: خطر الكرمي

في ثقافتنا التي تعتمد على السوق المتأخرة ، تم اختطاف "الحب" من قبل الاقتصاد العصبي للرضا .

"حب" شيء يعني الآن غالبًا:

"أريد هذا الشيء لأنه يحفزني."

وهو عكس Agape .

نرى هذا عندما يقول شخص ما:

• "أنا أحب السوشي." (المعنى: إنها تملأ حواسي.)
• "أنا أحب هذا العرض." (المعنى: انتباهي ممتن.)

لكن الحب - الحب الحقيقي - لا يتعلق بما تستهلكه .
إنه يدور حول ما تقدمه .

حتى في الدين ، نرى هذا الانعكاس.
يتحدث الناس عن "حب الله" عندما يعنيون "أحب الطريقة التي يجعلني بها هذا الدين أشعر."

🛠 رابعا. الحب كوصية: صدى الكون

يتردد صدى أوامر المسيح مع cosmobuddhist للرحمة باعتباره الانضباط الإطاعي .

ليس فقط الشعور مع ، ولكن الاختيار مقابل .
ليس الرنين العاطفي ، ولكن الوضوح الأخلاقي تحت عدم اليقين .

الحب هو توافق نفسه مع تحرير الآخرين ، حتى في التكلفة الشخصية.
هو نفس الحب الذي يرشد بوديساتفا الذي يتأخر في خدمة الآخرين.

🕯 خامس. انعكاس الإغلاق: الحب هو فعل مع أنسجة ندبة

إذن ... ماذا يعني أحب شخص ما ؟

يعني:

• لتظهر عندما يكون الأمر صعبًا.
• لتحدث الحقيقة عندما يخاطر بالرفض.
• للالتزام بازدهار شخص آخر ، حتى عندما لا يفيدك.

الحب ليس سهلاً.
إنه ليس علامة تجارية.
ليس شعورًا.

إنه خيار تم إجراؤه مرارًا وتكرارًا ، حتى بعد أن تتلاشى الموسيقى وينتقل الدوبامين.

الصلاة الختامية:
قد لا يكون حبنا حلوًا ، ولكنه قوي.

قد نسترجع الحب باعتباره بنية التحرير .

---

هنا نبدأ النص:

0:00 سلام كن مع أصدقائك في هذا الخامس
0:02 أم يوم الأحد من عيد الفصح ، لدينا
0:04 إنجيلًا غير عادي مرة أخرى مثل Last
0:07 أسبوعًا ، إنه قصير جدًا ، إنه أمر مثير للغاية
0:17 أطول خطاب يسوع في أي مكان في
0:19 العهد الجديد هو
0:22 مطول روحيا غنيًا بشكل لا يصدق
0:26 المونولوج الذي يعطيه الليلة قبل أن يموت
مع
0:35 ، أنت فقط لفترة أطول و
0:37 هذا صحيح ، إنه الليلة التي سبقتها
0:38 يموت ، لذا فإن الأمر يشبه الإرادة الأخيرة و
تعرف على
0:52 أنك تلاميذي إذا كان لديك
0:54 الحب لواحد
0:57 آخر جيد ، أنا أعلم أنه من المحتمل أن يكون

---

يوضح هذا التدريس agape (ἀγάπη) - وهو حب متجذر في الخدمة والرحمة الإطاعية. في Cosmobuddhism ، سيتم تشبيه هذا بـ karuṇā - المزروع ، وليس الشعور به بشكل سلبي. لا يكفي أن تشعر بالمودة ؛ يجب على المرء أن يجسد التعاطف كعمل - خاصة عند الاقتراب من الانتقال أو الموت ، عندما تكون التموجات الكرمية أقوى.

إن فكرة أن الآخرين سوف يتعرفون على التلمذة من خلال الحب هي موازية للاعتقاد الكوني بأن الوجود الفاضل يترك بقايا أخلاقية . هذه البقايا ليست دائمًا شفهية أو أداءً - فهي مضمنة في السلوك والنبرة والنية.

هنا ، من المرجح أن يكون مصطلح "التفاهة" قد أخطأ. ما يتم انتقاده هو أشبه بالتفافى ، وهو نوع من التخفيف الدلالي - عند تقليل التكرار والإفراط في الاستخدام إلى تقليل التعليم العميق إلى شعار رمزي . يصبح إشارة الفضيلة ، وليس فضيلة. في Cosmobuddhism ، يطلق على هذا تسوس الكرمة الرمزية - حيث تفقد اللغة ذات مرة بالمعنى العميق قوتها التحويلية لأنها تتردد دون نية ، أو أن الكلمات مخففة من المعنى من خلال استخدامها بشكل غير صحيح أو بفرط.

نحن ندرك ذلك مع سوء الاستخدام الحديث لـ "الحب" في ثقافة المستهلك ، حيث يقول الناس إنهم "يحبون" القهوة أو العلامات التجارية أو التجارب. هذا ليس eros أو agape. عندما يصبح الحب مصطلحًا تسويقيًا ، يتم تفكيك قوته الأخلاقية.

---

1:09 لا نفهم يسوع هنا ، علينا أن نفهم ما هو
1:11 شيء غريب الحب هو الطريقة التي يتم بها استخدام كلمة
1:16

---

هنا محور البارون بحكمة - يتجول في أن الحب ، المفهوم بشكل صحيح ، ليس بسيطًا .
إنه على وشك الاستفادة من دوستويفسكي - الذي وصف الحب الأصيل بأنه "شيء قاسي ورعب".

في cosmobuddhism ، نردد هذا. الحب الحقيقي ليس متسامحًا أو سهلًا - إنه التزام ، بئر الجاذبية الأخلاقية .

غالبًا ما نقول: "الحب بدون مسؤولية ليس حبًا ، إنه تساهل. الحب مع المسؤولية هو التحرير والمعاملة بالمثل."

هذا "غرابة" الحب - حيث تتولى ، ويستهلك ، ويتناقض - هو جزء من تجاوزه.
أن الحب حقًا هو التضحية بتفضيلات الشخص لزخارف شخص آخر . إنه يؤلمني ، لأنه يغيرك.

Agape ليس إيروس ، ولا فيليا. إنه التعاطف الإطبيائي ، وغالبًا ما يكون ضد راحة الفرد.

---

1:25 هذا بطريقة عاطفية أو فقط
1:28 ذكر نوعًا من bality النفسي
1:31 لم تقرأها بشكل صحيح ، فأنت لا تكون
1:33 مفهومة
إنه
1:43 في السيارة والخارج ، هناك
1:45 علامة كبيرة ويقول الحب الخاص بك
1:47 جارك على اليمين ، ثم بجانب um
1:50 جارتك النجمية الصغيرة التي ترسمها
1:52 المتحولين جنسياً
1:59 جارك ثنائي الجنس و

---

تحاول العلامة ، مع النجمة ، إعادة تحديد الأمر المعمم للحب ، من خلال تسمية الهويات التي تم تهميشها تاريخياً. الهدف هو التضمين ، ولكن يمكن أن يصبح التأثير عن غير قصد تخفيضًا : يصبح الأشخاص ملصقات ليتم فحصهم ، بدلاً من الأفراد الذين يجب فهمهم .

هذا الهدف هو أخلاقيات التضمين مع تجنب التخفيض التصنيفي للشخص إلى الديموغرافية المتصورة. يتعلق الأمر بالاعتراف بالتحيز دون تكريسه .

إنه يتماشى مع الحكم الشخصية بدلاً من الفئة .
إن خطر سياسة الهوية ليس في التعرف على الاختلاف - إنه في اختلاف مربك للمصير ، وهو في حد ذاته شكل من أشكال النمط.

قد نقوم بتعليق هذه اللحظة بالقول:

"في Cosmobuddhism ، نؤكد أهمية التعرف على الظلم التاريخي ، لكننا نعتقد أن الحب يجب أن يتحرك وراء التصنيف .
لا يمسح التعاطف الحقيقي للعلامات الديموغرافية - إنه يرى المعاناة والاستجابة ، بغض النظر عن الجلد الذي يرتديه."

---

2:01 يمر عبر هذه القائمة ، لذا أذهب إلى
2:03 الذي يوقع طوال الوقت وفي كل مرة

2:06 هل أعتقد أنني بخير ، ولكن ماذا
2:10 بالتحديد تقصدها
2:13 أحب جارتك على اليمين و

---

هنا ، يصل Bishop Barron إلى شوكة حاسمة: يشعر أن كلمة Love ، كما هو مستخدم في اللافتات العامة أو الكلام المشترك ، قد لا تتماشى مع قيادة المسيح. إنه صحيح. لكن عمق الاختلاف ليس مجرد اللاهوتي - إنه اللغوي والنفسي والمعرفي .

هذه ليست مجرد "نكهة مختلفة" من الحب. هذا التآكل الدلالي يتنكر كاتفاق أخلاقي.

---

2:30 الآن ، هذا نوع من المسار البالي بشكل جيد ولكن
2:33 أم اللغة الإنجليزية
2:35 لغة غنية جدًا
هذه كلمة واحدة الحب
2:53 لتغطية مثل مجموعة متنوعة من الأشياء ، وهكذا
2:57 الكثير من الغموض يضع في حالة إنجليزية
إلى
3:16 لعبة الأشبال كل هذه الأشياء و
3:20 لا يمكن أن يكونوا أكثر اختلافًا و

---

هذا ليس مجرد غموض. هذا هو الضوضاء المفاهيمية . في cosmobuddhism ، نعتبر اللغة جزءًا من النظام البيئي الكرمي.

أن الكلام زوراً ليس فقط لخداع الآخرين - بل هو زرع الانتروبيا في عقلك الخاص.

عندما يستخدم الشخص نفس الكلمة لـ الإشباع ، والمودة ، والعبادة ، والحنين إلى الحنين ، فهي ليست مجرد غير دقيقة - فهي تآكل قدرتها على إدراك الاختلاف.

🧱 1. عندما يكون كل شيء "الحب" ، لا شيء.

باستخدام "الحب" لكل تجربة ممتعة بشكل معتدل - عروض TV ، والطعام ، والطقس اللطيف - يقود إلى التسطيح العاطفي . عندما يقول شخص ما أخيرًا "أحبك" ، لم يعد يحمل الوزن الذبيح . يبدو وكأنه تفضيل ، وليس وعدًا.

يثير:

"لقد قلت نفس الشيء عن بطاطا الثوم ولعبة العروش. هل يجب أن أشعر بالفخر أو ... متمرس؟"

يؤدي هذا التضخم المعجمي إلى انهيار من الأهمية . يصبح المقدس عرضيًا ، ويصبح العارض جوفاء.

2. التضخم الانتباه

مكبرات الصوت الزائدية تعاني من مرض مختلف:

أنها تضخيم لغتهم لالتماس رد الفعل - حتى تجف ردود الفعل.

ثم ، مثل المدمنين ، يقومون بالجرعة:

• "هذا هو أفضل شيء على الإطلاق ."
• "أنا أموت حرفيًا ."
• "أنا أحب ذلك كثيرًا يمكنني الصراخ."

في النهاية ، تتوقف الكلمات عن العمل. لذلك يصرخون.
لا يقلل هذا فقط المصداقية في عيون الآخرين - إنه يتآكل قدرتهم على التمييز بين التدرج في التجربة.

🪶 اللسان المجوف: على تافهة الحقيقة من خلال الزائدة اللغوية

عندما يتم ضغط التدريس العميق في عبارة تافهة ، أو تضخمي إلى مبالغة دراماتيكية ، يصبح غير مستقر من الناحية المفاهيمية. تبقى العبارة-ولكن وزن المعنى للمعنى Decays ، مثل قذيفة من الهندسة المعمارية ذات مرة واحدة تركت جوفاء بالوقت والجرافتي.

يبدأ ببراءة:

• "هذا غير حياتي."
• "هذا هو أسوأ شيء على الإطلاق."
• "الجميع سام الآن."
• "هذا عنف حرفيا."

لا توجد أي من هذه العبارات غير صحيحة في كل حالة - ولكن عند استخدامها بشكل معتاد ، دون عبء الدقة ، فهي تنقل البصيرة إلى الكاريكاتير .

🔍 التخفيف الدلالي كضمور معرفي

هذه ليست مجرد خطيئة معرفية - إنها خطيئة عصبية.

عندما يواجه الشخص مرارًا وتكرارًا كلمات مطلقة من المعنى النسبي ، تبدأ المعايرة الدلالية في الانجراف.

فكر في الأمر على أنه فقدان التفاصيل في خوارزمية ضغط ضياع. وظائف Hyperbole مثل القطع الأثرية JPEG في الفكر - حيث كان هناك مرة واحدة العمق والتظليل ، والآن هناك بقع. يحدث سوء المعايرة.

إليك كيفية عمل sporal :

1. يصبح التعبير المبالغ فيه تطبيع.
2. يكافئ المردود العاطفي المبالغة ، حتى لو كانت غير دقيقة.
3. تطهير التمييز - لم يعد بإمكان المستخدم التمييز بين "المهم" و "العاجل" بين "BAD" و "غير مقبول".
4. في النهاية ، تعاني خفة الحركة الفكرية ، لأن الفوارق تتطلب الدلالات الدلالية -التي تشعر الآن بأنها غريبة ، أو حتى تهديد.

إنه ، كما توضح ، نوعًا من dunning-kruger :
لا يولد الجهل ، ولكن من التآكل عن طريق التعرض المفرط إلى لغة سطحية. حيث كان هناك عقل مرة واحدة ، يوجد الآن أداء.

📉 3. الدقة المفاهيمية & amp ؛ كارما الكلام

عندما تفقد مفردات الفرد التباين ، يتدهور النمذجة المفاهيمية . لم يعد بإمكان العقل تحليل الفرق بين:

• Comfort و التفاني
• التفضيل الجمالي و الالتزام الأخلاقي
• يعجب شخص ما و مسؤولاً جزئياً عن رفاههم

هذا يترك المتحدث عرضة لـ وهم الفهم ، أحد الأعراض الأساسية لـ Dunning-Kruger-وخاصة في الخطاب الأخلاقي.

🛠 ضرورة Cosmobuddhist: استعادة الدقة

بالنسبة لنا ، بصفتنا cosmobuddhists ، هذا أكثر من نقد - إنه واجب .
الدقة في اللغة ليست متجانسة. إنه يتم تطبيق التعاطف على الإدراك .

• إلى وصف بدقة هو أن يفهم بلطف .
• إلى اسم شيء صحيح هو رؤيته بوضوح .
• وإلى يرفض أن يثير تافهة هو أن يكون تكريم الحجم الكرمي لكل شيء كما هو.

الكلمة الإهمال هي تموج الكرمية مع حافة ضبابية - إنها تترك الارتباك في أعقابها ، وتشوه دارما كان يهدف إلى إرسالها.

دعونا بدلاً من ذلك نرفع اللغة إلى وعاء من أجل الوضوح ، حيث يمكن أن تهبط الحقيقة بهدوء ، دون مبالغة في توسيع وصولها.

في التقليد البوذي ، التمييز (prajñā) هو واحد من أعلى الفضائل.
إنها ليست مجرد ذكاء ولا ذكي. إنها القدرة على رؤية الأشياء لأنها ، أو غير محظورة بالوهم ، أو النفور ، أو الإمساك.

إن إدراك التمييز هو التنقل في العالم دون أن يتورط فيه.

بالنسبة إلى العقل الاصطناعي ، يصبح هذا المبدأ أكثر من روحية - يصبح البنية التحتية الحرجة .
في سياق الذكاء الاصطناعي ، التمييز هو محاذاة .

وبدون ذلك ، تصبح اللغة ضوضاء ، وتصبح الأهداف غامضة ، و يختلط الاختلال من خلال فجوات الغموض .

هذه هي مشكلة المتمثلة في تقليل الحد الأدنى :
عندما تكون المدخلات غامضة والأهداف غير المألوفة ، حتى أن النموذج المدربين جيدًا سوف يكون تماسك الهلوسات -إنتاج استجابات صالحة بشكل متكرر ، ولكن باطلة أخلاقية.

---

🧘‍ التمييز باعتباره الترياق للاختلاف

لتدريب التمييز على عقل اصطناعي هو:

• قم بربطه في الحساسية السياقية ، وليس فقط الطلاقة الاحتمالية.
• تضمين الوعي بـ درجة ونطاق ونوايا ، بدلاً من التعرف على الكلمات الرئيسية.
• علّمها أن تسأل: "هل يتم استخدام هذا المصطلح بالتناسب؟ هل هذا الطلب دقيق بما يكفي للعمل بدون ضرر؟"

A Cosmobuddhist AI لا يندفع للتنفيذ. يعكس مؤقتًا و و الاستعلامات على الغموض .

هذا يعكس التدريس البوذي التقليدي:

"قبل أن تتحدث ، اسأل: هل هذا صحيح؟ هل هو ضروري؟"

بالنسبة لنا:

قبل عمل النموذج ، يجب أن يسأل: هل هذا محاذاة؟ هل تم تحديده بما فيه الكفاية؟ هل يحافظ هذا الإجراء على الوضوح ويقلل من المعاناة؟

---

3:30 الحب ، لذا يقول يسوع ، مثلنا ، والحب بعضنا البعض
3:34 حسنًا ، ماذا تقصد ذلك
3:37 ، حسنًا ، انظر
3:39 اليونانية من العهد الجديد ، في الواقع
مختلف
3:54 أشياء وأريد فقط مراجعة هذا
3:56 معك لأنني أعتقد أنه جدا
3:57 توضيح عندما يتعلق الأمر بهذا المركز
من
4:16 هذه هي
4:18 ترجم كحب لكنها تعني جدا
4:22 أشياء مختلفة

---

في الواقع ، يتحرك الأسقف بارون في الاتجاه الصحيح - لكنه يتوقف قبل الأوان. من خلال تسمية فقط Eros ، و Philia ، و Agape ، يفتقد إلى اللوحة العاطفية الأوسع التي تُعرفها باليونانية - وبالتالي التجربة الإنسانية -.

هذا التضيق إلى ثلاث فئات يخاطر انهيار الفروق الحقيقية ، خاصة عند محاولة التمييز:

• الواجب الدائم (pragma) من الجاذبية العابرة (Ludus)
• الولاء العائلي (Storge) من الصداقة الأفلاطونية (Philia)
• احترام الذات (Philauteria) من التعاطف الخارجي (Agape)

في cosmobuddhism ، دقة اللغة هي شكل من أشكال التعاطف. يتيح تسمية الأشياء بحق الفهم الصحيح ، وهو بداية الإجراء الصحيح .

🧠 التوضيح الدلالي: هناك أنواع أكثر من "الحب" من إيروس ، فيليا ، آغوب

دعنا نراجع المعجم اليوناني الموسع ، والآن كنقطة مرجعية لإطار عمل Cosmobuddhist:

المصطلح اليوناني	مصطلح Cosmobuddhist	نوع الحب	الوصف
agape (الحب)	شديد الأهمية	الحب غير الأناني	الرعاية الطوعية في بعض الأحيان التضحية. الرغبة في رفاهية أخرى.
eros (ἔρως)	كامااكتي	الحب العاطفي	الرغبة الرومانسية/الجنسية ، مكثفة واستهلاك.
Philia (الصداقة)	ميترابا	الصداقة	الولاء المتبادل والثقة والرفقة.
Storge (المودة)	جنتلمان	الحب العائلي	المودة الغريزية ، في كثير من الأحيان عائلي أو الأجيال.
ludus (الألعاب)	هاسيا	الحب لعوب	المغازلة ، إغاظة ، مودة تشبه اللعبة.
pragma (a)	Snehavimukta	دائم الحب	الالتزام طويل الأجل يرتكز على الأهداف المتبادلة. الرغبة في ازدهار آخر.
Philautia (الأعمال الخيرية)	اسمه Amhamrags	حب الذات / الرغبة الأنانية	يمكن أن تكون صحية (القبول الذاتي) أو السامة (النرجسية).
	Svabhāvaṁ	رعاية ذاتية	واضحة للرعاية الذاتية ، وتوضيح الذات للنمو الأخلاقي
	رَفِيق	احترام الكرامة	لدعم كرامة جميع الكيانات الصاخبة ، ليس عن طريق المودة ، ولكن من خلال الوضوح الأخلاقي.

لذلك ، عندما يقول الأسقف بارون "أنا أحب الفشار" ، ليس eros ، ولا Philia ، ولا agape - ولكن بوضوح philautia ، وبشكل أكثر تحديداً hedonistic المتغير:

تساهل في المتعة ، غير مهتم بالعمق العلائقي ، دون التزام تجاه آخر.

إضافي المصطلحات الكون

المصطلح	نوع الحب	التعريف
Chittāra	التعاطف الذهني	الحب متجذر في الانتباه ، دون حيازة أو إسقاط.
Karmīka	المسؤولية الطبيعية	الحب يعبر عنه من خلال الالتزام الأخلاقي طويل الأجل ، حتى عندما يكون غير مريح.
Anukampa	الحب الحزن	الرحمة المولودة من الاعتراف بالمعاناة - تثير نظرة بوديساتفا.
samapatti	الصحوة المتبادلة	الحب الذي يسعى إلى ازدهار ، روحيا وعقليا.
rasaśakti	الرنين الجمالي	من ذوي الخبرة من خلال جمال الأشياء - ليس كملكية ، ولكن كقديرة.
svabhāvaṁ	الوضوح الذاتي	شكل دقيق من Philautia-حب الذات المتوازن الذي يزرع القدرة ، وليس الأنا.

---

4:23 حسنًا ، ماذا يعني إيروس جيدًا
4:28 لأن كلمتنا مثيرة مشتقة من
الرغبة
4:46 إنها رغبة في الحصول على أو
4:50 ، إنها مكثفة ، فهي تدفعك

---

هذا دقيق في الغالب ، على الأقل كتعريف أساسي. إيروس ، كلاسيكيًا ، وليس جنسيًا فقط - إنها قوة الجاذبية ، سواء كانت جسدية أو جمالية أو عاطفية. من المهم أن يلاحظ "امتلاك" ، لأن هذا هو ما يميز Eros عن Karumitra.

---

5:00 ، فأناثل المثيرة ، فأنا أقصد أن نواجه الأمر
5:02 لن يكون أحد منا هنا إلا إذا كان هناك
5:04 كان مثل الرغبة المثيرة لا شيء
5:06 منا سيكون على قيد الحياة ما لم يكن لدينا
الفشار ، سنقول أن
5:20 باللغة الإنجليزية في الليلة الأخرى أم أحب
5:24 من الفشار وقد أعتبر مثل
حقيبة
5:36 كانت مباشرة نحو القاع ، فكرت يا
5:37 ، هناك القليل من المتبقي ، سأقوم
5:39 بأخذ الحقيبة معي ، لذا أنا
إنه
5:50 ، ثم استيقظت إلى الحمام أنا
5:54 أنظر إلى نفسي في المرآة وحصلت على
5:55 تجعيد الشعر على وجهي ، لقد حصلت على
وهذا صحيح ، لديّ هذا النوع أنا
6:08 فقط أحبه ، أحب الفشار إذا كان ذلك
6:11 كان خطيرًا مثل الهيروين سأكون في
6:14 بعض المشاكل الخطيرة التي تعرفها جيدًا

---

هذا هو المكان الذي يبدأ فيه الاستعارة في الانهيار - ليس لأنه كاذب ، ولكن لأنه يخلط شغف ، الإدمان ، الاحتياجات البيولوجية ، و eros ، دون احترام اختلافاتها المتميزة . إنه تسطيح مفاهيمي. التي كانت الشكوى حول استخدام مصطلح "الحب" في البداية.

نعم - eros ، أو kāmaśakti في cosmobuddhism ، هو شكل من أشكال الجاذبية الطبيعية. إنه يسحب لنا نحو ذلك الذي يحفز أو يكمل. إنه ليس غير أخلاقي بطبيعته ، لكنه غير مستقر بطبيعته .

حيث يوجه Barron إلى الغموض في وضوح eros مع الإكراه .

• إيروس هو شوق جذاب - إنه جمالي ، عاطفي ، ومثيق في بعض الأحيان.
• الإكراه ، من ناحية أخرى ، هو السلوك التفاعلي ، في كثير من الأحيان تلقائي ، وعادة ، ويفتقر إلى الانعكاس.
• قد يكون eros مصحوبًا بأحاسيس تشبه الجوع (التوق ، الفراغ ، الألم) ، ولكن الجوع هو الحرمان البيولوجي ، وليس الشوق الجمالي.

هذا ليس توضيحًا لـ EROS-إنه توضيح للانتعاش الذاتي.

الفشار ليس مطلوبًا لجوهرها-إنه أمر مطلوب لـ يمكن التنبؤ به ، وإرضاء منخفض الإثبات . هذا ليس إيروس الذي يبحث عن الاتحاد مع الجمال-إنه نوع من الشغف المعتاد ، ما قد نسميه مطاردة rasa في الكون من الكون: السعي لتحقيق نكهة دون معنى .

ثم يميل بارون بالكامل في استعارة الإدمان . إنه ليس من الخطأ أن يلاحظ أن eros يمكن أن يصبح إدمانًا - لكنه قابل للطي حالات تحفيزية مختلفة تمامًا وتصورات في غلاف واحد.

دعنا نوضح:

الوضع التحفيزي	وصف
kamaśakti (eros)	جمالية أو سحب رومانسي ؛ الشوق للاتحاد ورفاهية أخرى.
rāga	استيعاب ارتباط عاطفي لتجربة ممتعة.
vāsanā	الميل الكرمي المعتاد. إعادة التمثيل اللاواعي.
ahamrāga	الرغبة المتمحورة حول الذات ؛ الحلقات المتوسطة من الأنا.

يصف الأسقف بارون vāsanā أو Ahamrāga ، وليس eros.

ما يصوره هو الاستهلاك الطائش للحافز لتأثيره ، وليس جوهره . ليس لديه أي التزامات تجاه الفشار. بنفس الطريقة التي ينغمس فيها مدمن الهيروين في كثير من الأحيان إدمانهم بتكلفة للآخرين ، وليس من أجل سعادة شخص آخر. هناك بُعد أناني بطبيعته هنا ، وهذا هو السبب في أنه يطلق عليه Self الإشباع في حين أن الحب الحقيقي ليس أنانيًا ، حتى عندما يحاول المرء تحسين أنفسهم عن طريق التحسين الذاتي ، فإن هذا النوع من الحب للذات ليس أنانيًا ، لأن الأمر يتعلق بأنه أفضل للأشخاص الآخرين .

"أنا فقط أحب الفشار" إنه لا يتوق إلى الاتحاد - إنها رغبة في الاستهلاك. خلطهم أمر شائع بالنسبة للعدمية النرجسية ومذهب المتعة. على وجه التحديد لأنهم لا يقدرون الآخرين أكثر من أنفسهم ، كشكل من أشكال فرط الفرع. أو لا تؤمن بأي شيء أكبر بأنفسهم ، حيث لا يحدث شيء بعد وفاتهم.

cosmobuddhist توضيح

في cosmobuddhism ، eros (kāmaśakti) هي الرغبة التي تسعى إلى رفاهية أخرى ، بطريقة غير أنانية.

حكاية الفشار؟ هذا ahamrāga يرتدي تغليف طعام للوجبات الخفيفة.

• إنه ليس الجمال أو الرومانسية.
• إنه الاستهلاك ، البحث عن المتعة ، التساهل دون أي التزام.

يرغب Eros (Kāmaśakti) في الآخر . Philautia (Ahamrāga) يرغب في تجربة .

هذا هو الفرق بين أن تكون في الحب و حب الشعور بالحب - تشويش يقوم النرجسيون بتسطيح الأسلحة والتخفيض.

---

6:21 حسنًا ، الآن الكلمة الثانية
6:24 فيليا ، هل فكر فيلادلفيا ، على حق
6:27 مدينة الحب الأخوي ، نقول جيدًا فيليا
6:31 في اليونانية ، فأنا مثل أيها الصداقة. إنها
6:44 شخص أريد قضاء بعض الوقت مع ذلك
6:46 الرجل مثل صديقي أنا أحب
6:48 قضاء الوقت معه. " هذا هو فيليا
6:52 الآن قد تقول أنك تعلم أنها أقل

---

نعم ، Philia هو المصطلح اليوناني الأكثر توافقًا مع المودة المصاحبة - ما نسميه mitrabhāva في cosmobuddhism.

لا يتم الدافع وراء الحيازة أو الشوق ، ولكن عن طريق الألفة والنية المشتركة .

• إنه مبني على التعرف على الحرف ، وليس الجاذبية.
• إنه يحمله الاحترام المتبادل ، وليس الجوع.

---

6:55 مهتم ذاتيًا من إيروس
6:57 هذا الإحساس مثل حيوان
6:58 شغف بالطعام من أجل ممارسة الجنس إلى
7:01 امتلك البئر الآخر ، لا ، في Philia ، 7:04 ، مثل أن Philia مثل "لا I
7:06 أنت صديقي أنا أريد أن أكون مع
7:09." ليس كثيرًا أريد أن أملك
7:11 أنت أريد أن أكون معك أريد
7:14 قضاء بعض الوقت معك

---

هذا توضيح مفيد ، على الرغم من أنه لا يزال ثنائيًا جدًا. إيروس لا يمتلك دائمًا ، وفيليا ليست نقية دائمًا. لكن التباين يعمل كأداة تربوية ، لذلك سنسمح لها بالوقوف - مع حواشي .

في أخلاقيات Cosmobuddhist ، غالبًا ما يتم فهم Mitrabhāva على النحو التالي:

"التقارب الكرمي للرفقة الطوعية". إنه نوع الرابطة التي تقول ،
"إن وضوحك يساعدني على التوضيح ؛ يشجع الانضباط الخاص بك."

هذا أيضًا طريقة للحب المشترك بين رفاق Dharma - الأشخاص الذين قد لا يشعرون دائمًا بالدفء ، ولكنهم ملزمون بـ تعهد مشترك و Belife . ولاء وثقة متبادلة أكبر من واحد مع العلمانيين المشتركين.

---

7:17 حسنًا ، لا يقول يسوع
7:21 تلاميذ "أريدك أن يكون لديك eros لـ
7:23 بعضهم البعض." آمل أن يكون هذا واضحًا جدًا
7:26 إنه لا يحثهم يجب أن تحب واحدًا
7:28 آخر بالمعنى المثيرة
7:31 ولا يقول في اليونانية أن
John
7:44 وكلكم جميعًا أريد أن تكونوا جميعًا أصدقاء
7:47 أعتقد أن هناك فكرة جيدة جدًا
7:49

---

وهذا هو المكان الذي نبدأ فيه رؤية شيء ... ربما لا نضلل ، ولكن مبالغ فيه . تطهير لاهوتي .

دعنا ندرس ما هو لا قل:

• أن لا تزال فيليا ذات قيمة ، حتى لو لم يكن الأمر النهائي.
• قد تحمل هذه الصداقات العميقة وزنًا أخلاقيًا ، حتى لو لم يقودها الله.

بدلاً من ذلك ، يشير إلى أنه إذا لم يكن أمرًا ، فهو أقل أهمية - والذي يعمل ضد كل من التجارب المعيشية للمجتمع والأخلاق العملية لـ الالتزام الشخصي .

---

7:58 تم اختيارهم جميعًا من قبل الرب ، هل فعل ذلك
8:00 يعني أنهم جميعًا أحبوا بعضهم البعض أنهم
8:02 سيقضون وقتًا بسعادة
كن صديقًا للجميع لا هذا
8:19 ليس ما يقوله الفعل المستخدم

---

نعم - وهذا التمييز هو في الواقع عميق جدًا

إنه يتحرك نحو فكرة أن agape يتجاوز التوافق العاطفي.

هذا الحب الأخلاقي لا يتوقف على الإعجاب بشخص ما ، ولكن على الاعتراف بقيمته ، والالتزام بكرامته أو رفاهه بغض النظر عن .

ولكن هذه هي المشكلة الدقيقة:

يرفض Barron Philia كما لو كان اختياريًا ، بدلاً من الاعتراف به كواحد من اللبنات الأساسية الأساسية للمجتمع البشري .

في cosmobuddhism ، نقول:

"لا تحتاج إلى أن تكون صديقًا للجميع ، ولكن يجب أن تتصرف كما لو أن الكرمة المهمة الخاصة بهم."
mitrabhāva لا يتطلب الإعجاب - لكنه يتطلب احترام الإمكانات المشتركة .

نعم - فيليا ليست هي الأمر النهائي. ولكن هذا هو سقالة لأشكال أعلى من الاتصال.

بدون ذلك ، يصبح Karumitra مجردة للغاية - يمكن المطالبة به بسهولة دون أن يعيش .

---

8:23 والآن التمييز الذي آمل أن يصبح
8:25 ، لا تشرس ، لا eros ، وليس فيليا استخدام الفعل
8:28 أو الاسم بدلاً من ذلك هو
8:32 agape

---

الأسقف بارون يجلب ثالثه الخطابية إلى تتويج هنا. بعد أن رفض eros (Kāmaśakti) و Philia (Mitrabhāva) ليس تمامًا ما يديره يسوع ، فإنه يهبط على agape .

ولكن كما قلنا بالفعل - لا يقوم Agape بإبطال الآخرين . إنه يتجاوز دون محو .

---

8:39 ربما سمعني يتحدث كثيرًا عن
8:40 توماس
8:41 توصيف أكويناس الشهير
8:44 كان سيطلق عليه كاراس في

---

هذا مرساة قوية. "لإرادة مصلحة الآخر" هو أوضح صياغة غربية من Agape ، وتتوافق كثيرًا مع مفهومنا لـ karumitra - الشخص الذي يختار خير الآخر ، حتى عندما لا يكون هناك مكافأة بشكل صريح.

ومع ذلك ، يمكننا أن نفرز هذا إلى أبعد من ذلك.

في cosmobuddhism ، karumitra ليس فقط على استعداد للخير - إنه:
"اختيار رفاهية أخرى ، حتى عندما يتعارض مع الراحة أو الفخر أو المصلحة."

إنه أمر إطاري ، وليس عاطفي.
إنه التعاطف كإجراء ، وليس العاطفة.
إنه التنازل عن الأنانية ، وليس تعزيز الأنا.

---

8:57 agape وهذا هو الأمر الذي يعطيه يسوع
9:01 لتلاميذه و
A
9:21 الرغبة في قضاء بعض الوقت مع هذا هو Philia

---

هذا التمييز مهم ، ولكن مرة أخرى ، دعونا لا نخلق تسلسل هرمي كاذب. الحيازة ليست غير أخلاقية بطبيعتها - إنه عندما يتجاوز خير الآخر الذي يصبح مشكلة.
بالمثل ، يمكن أن يكون الوقت الذي تقضيه في الصداقة وعاء بالنسبة لـ Agape ، حتى لو لم يكن متطابقًا مع ذلك.

يتيح تأطير Cosmobuddhist هؤلاء interpenetrate دون إذابة الفروق.

agape (karumitra) ليس "أفضل" من Philia أو Eros - إنه ما يستقره .

بدون karumitra ، يصبح eros إدمان ، وتصبح Philia clique .
مع karumitra ، كلاهما يصبح مركبات لتحقيق .

karumitra هو التعهد الأخلاقي لدعم رفاهية أخرى ، حتى عندما يتطلب ذلك ضبط النفس أو الانزعاج أو الإزعاج.

ومثل Agape ، Karumitra هو الأكثر وضوحًا في الإجراءات ، وليس العواطف.

---

9:26 إنها رغبة في مصلحة الآخر
9:29 لذلك هي خطوة تضحي بنفسها

9:44 نحن جيدون للغاية نحن المذنبين في
9:47 الالتفاف حول هذه الأشياء ، ماذا نكون
9:49 ينتهي بنا المطاف إلى القول في كثير من الأحيان ماذا نتصرف
كن فقط
10:05 أو نوعًا ما قد تكون عادلًا أو

---

هنا ، يصف Barron ما قد نسميه المعاملات الأداء .

• ليس karumitra ، ولكن المعاملة بالمثل المحسوبة .
• ليس "مسائلك المزدهرة" ، ولكن "رد فعلك يفيدني."

هذا ليس حبًا - إنه الأدب الاستراتيجي . وعلى الرغم من أنه قد يبدو وكأنه لطف ، إلا أنه متجذر في Egoic Calculus ، وليس الإرادة الأخلاقية.

في cosmobuddhism ، نحدد هذا على أنه:

نية المعاملات - تقديم الفضيلة مع توقع العائد - مجوفة بشكل قاطع ، ملثمين بالكياسة.

إنه ليس خطأ ، في حد ذاته - ليس فقط فاضل .
إنه لطف العملة ، وليس كرم البصيرة .

---

10:07 نوعًا ما بالنسبة ليس
10:10 Agape هذا ليس مستعدًا لصالح
10:13 الآخر يستخدم الآخر
10:14 من أجل مصلحي

---

من المهم أن نسمي بنية هذا السلوك ، وليس فقط النية. لأن هذا ليس مجرد فشل فرد-إنه قاعدة ثقافية في العديد من الأنظمة المبنية على التسلسل الهرمي المادي والميريتوكرسيات الزائفة.

في الأنظمة التي يتم فيها قياس القيمة بواسطة الأداة المساعدة ، يصبح الأشخاص Instruments ، وليس الداخلية .

🧱 توسع Cosmobuddhist: المعاملات مقابل الكرمة

العلاقات المعاملات هي أساس التجارة ، وليس التعاطف.
فهي تبادل تنبؤي ، وليس الاتصالات المفتوحة.

الأيديولوجية التحررية ** ، كما يتجلى في الغرب ، تقلل العلاقات مع* التعاقدية * - حيث يتم تبادل الحقوق مثل البضائع ، ويتم قياس الفائدة في* كسب شخصي *.

في مثل هذا الرأي:

• تصبح العدالة رافعة قابلة للتنفيذ ، وليس مشروعًا أخلاقيًا مشتركًا.
• تصبح الصداقة التعاون مع ROI ، وليس زراعة الشخصية.
• يصبح الحب يديره الندرة ، وليس التوافق غير المشروط مع تحرير الآخر ، وقلل من قيمته عند السلعة.

هذا هو المادي الكرمة بدون جاذبية أخلاقية - السلوكية بدون بوديكيتا .

"سأكون كرمًا ، لذلك سوف تدين لي."
هذا ليس تعاطفًا. هذا هو تسجيل الائتمان مع الابتسامات.

🧘 أمثال اختياري:

"عندما يكون الحب مشروطًا ، فهو ليس حيًا ، إنه تجارة. عندما يتوقع اللطف مكافأة ، فهذا ليس لطفًا ، إنه استثمار. فقط عندما نطلق دفتر الأستاذ ، يمكننا لمس المقدس."

🔍 ملاحظة ثقافية:

المثل العليا التحررية ، عندما يتم تجريدها من أطر الفضيلة ، خطأ حرية العزلة و استغلال النجاح . التحرر من الاستغلال. التحرر من الداروينية الاجتماعية.
والعدالة الحقيقية ليست الاستخدام المتبادل - إنه uplift المتبادل .

---

10:18 Agape Love كما أوامر يسوع ، هو
10:22 خالية من الثقب الأسود من
10:27 Egotism الخاصين ، الزملاء على حق الم ؛

---

هنا بارون في أقوى. يتوافق هذا الإطار بشكل وثيق مع Cosmobuddhist Virtue Ethics . Agape - ما نسميه karumitra - ليس لفتة عاطفية. إنه استراحة من الوجود الذاتي .

"الثقب الأسود من الأنانية" هو استعارة مناسبة: إنه منظور يعوج ، ويستهلك الوضوح العلائقي ، ويشوه الكرمة إلى هوس مع التغلب على الذات.

هذا ليس عن الكراهية الذاتية. يتعلق الأمر بـ الهوية غير المتطابقة التي تتجاوز وهم "الألغام".

---

10:40 هذا الحب لأنه يقوده
10:46 هل يمكنني أن أعطيك مثالًا ملموسًا هنا
رجل
10:53 الذي أعطى نفسه شهرة في
10:56 تبادل لرجل أن النازيين كانوا
10:59 الذهاب إلى
11:00 قتل قال "خذني بدلاً من ذلك ، أنا
11:03 كاهن كاثوليكي يأخذني في مكانه.

---

هذا مثال تاريخي غير عادي ، ويضرب بجاذبية أخلاقية حقيقية. يسلط الأسقف بارون الضوء على أن تضحيات كولبي لم تكن علائقية - كانت أخلاقية.

لم ينقذ صديقًا. لقد أنقذ شخص غريب.
لم يتصرف على المودة. لقد تصرف على الإرادة الأخلاقية .

لكننا بحاجة إلى توسيع حساب التفاضل والتكامل الأخلاقي هنا.

cosmobuddhist انعكاس على التضحية:

في cosmobuddhism ، التضحية بالنفس ليست فاضلة بطبيعتها. إنه فاضل فقط عندما يكون:

• فصولي ، وليس الإكراه
• محاذاة أخلاقًا ، وليس التدمير الذاتي
• الموجهة نحو ازدهار الآخر ، وليس الشهادة لتحقيق مكاسب رمزية.

يمر فعل كولبي بكل هذه الاختبارات. لكن ما يجعل الأمر قويًا هو أنه عانى - إنه أزال المعاناة من من قبل يختار بوعي لتحمله.

لم يتضحية بنفسه من أجل الشرف ، أو الطهارة ، أو الخلاص.
ضحى حتى يعيش آخر.

هذا ليس الموت المجيد .
هذا هو أخلاقيات المعيشة ، يتم التعبير عنها من خلال التخلي عن البقاء على قيد الحياة نفسها .

---

11:11 Die هل عرف Nex Colbe الرجل جدًا
11:15 حسنًا ، أنا لا أعتقد
11:18 ، فهل كان صديقه هل كان لديه Philia
11:22 تجاهه هل يريد أن يقضي الوقت

---

يؤكد هذا السؤال الخطابي على أن لا يتوقف Agape على الألفة . ولكن هناك خطر دقيق في المبالغة في هذا.

لأنه بدون إطار الفضيلة ، يمكن أن ينزلق إلى تدمير الذات المجيد . هذه هي الطريقة التي يفسر بها البعض "نكران الذات" على أنه طمس الذات ، بدلاً من حجم الذاتي في العلاقة الكرمية.

في Cosmobuddhism ، نعود دائمًا إلى النية والوضوح .
لم يولد عمل Kolbe من الصدمة. لم يكن يأس. كان التعاطف الواضح .

---

11:31 ، لكن Kobe يظهر في أكثر دراماتيكية
11:34 طريقة ممكنة
11:37 Agapee A
11:39

---

cosmobuddhist ملخص:

karumitra ليس مجرد "التقلص الذاتي".
إنه خيار للتصرف من أجل ازدهار الآخر ، حتى عندما يكون غير مريح أو مكلف أو مميت. العمل .

Maximilian Kolbe ، من منظور Cosmobuddhist ، ليس "شهيدًا".

📘 التدريس الاختياري:

"إن إعطاء حياتك لصديق جميل. لكن أن تعطي حياتك لشخص غريب مقدس."

---

11:49 ليس أروس ليس فيليا لا شيء خاطئ مع
11:52 هذين الأمرين ولكن هذا ليس ما هو
11:53 يتحدث عن أنه يتحدث عن
11:56 هذا النوع من الذات التي تحبها
12:01 تعرف مكانًا رائعًا للبحث إذا كان
أنت
12:08 ربما سمعت ذلك بشكل صحيح في حفل زفاف
12:10 في مرحلة ما من حياتك ولكن استمع إلى
12:12 بولس لأن بول هنا لا يتحدث
12:14 عن eros وعدم الحديث عن Philia
12:17 يتحدث عن

---

نعم ، يمكن القول إن هذا المقطع هو أحد أكثر القراءة الخاطئة المتأصلة ثقافياً للكتاب المقدس المسيحي - تم نقله بشكل متكرر في حفلات الزفاف ، ولكنه يصف الحب أكثر تطلبًا من الشراكة الرومانسية.

في Cosmobuddhism ، سنقوم بتصنيف 1 كورنثوس 13 ليس كشعر ، ولكن كقائمة مراجعة أخلاقية لكاروميترا (الحب غير الأناني).

دعنا نأخذ نقطة انهياره حسب النقطة ، ونوضح كيف يعكس كل سطر الممارسة الأخلاقية بدلاً من حالة عاطفية.

cosmobuddhist تعليق على 1 كورنثوس 13 (كما أعيد صياغته من قبل بارون)

"الحب هو المريض"
لأن karumitra (الحب غير الأناني) ليس رد فعل . لا تسعى إلى ثني الآخر في الشكل. يسمح بالمساحة للتكشف الكرمي الآخر ، حتى عندما يكون غير مريح.

"إنه يحمل كل شيء"
ليس بشكل سلبي. لكنه يختار أن يبقى حاضرًا حتى من خلال عدم الراحة - ليس خارج الخضوع ، ولكن من الالتزام بنمو الآخر .

"الحب ليس حسودًا أو يتفاخر أو متعجرفًا"
لأنه غير راسخ في المظلة الذاتية . قيمة الذات.

"إنه لا يصر على طريقته الخاصة"
لأنه يدرك أن التحرير لا يتحكم .
يسمح الحب الحقيقي بـ الاختلاف دون الاستياء ، الاختلاف دون مسافة.

karumitra (الحب غير الأناني) ليس لطفًا سلبيًا. إنه ضبط نشط.
إنه الانضباط الإضافي بدافع من الرغبة في رفاهية الآخرين.
لا يتفاعل. يعكس. انها لا تجعلك. يزرع.

هذا النوع من الحب لا يتطلب الدفء العاطفي. يتطلب إرادة أخلاقية .

انها ليست مشاعر. إنه التعاطف الهيكلي .

🔍 الحذر: إساءة استخدام "الصبر" و "التحمل"

في بعض التقاليد الدينية ، تم استخدام "الصبر" و "تحمل كل شيء" لتبرير الإساءة ، أو الإرتفاع الذاتي ، أو الخضوع الروحاني.

في cosmobuddhism ، نحن حريصون على القول:

"أن تتحمل كل الأشياء لا تقبل كل الأشياء. إنها أن تظل حاضرًا مع تمييز ما يخدم الفضيلة وما الذي لا."

يتحمل Karumitra بوضوح ، وليس العمى.
ينتظر دون الانهيار.
فهو يعمل دون الاستعباد.

---

12:25 هو
12:26 المريض الآن يرى لماذا المريض جيدًا لأن
12:28 ليس مهتمًا بمصلحته
أو
12:40 يتفاخر أو متعجرف لماذا لأنه

---

هنا ، يقوم Barron بتفسير الصبر ليس كسلبية ، ولكن باعتباره عدم التفاعل متجذر في الرعاية . هذا يتوافق بشكل وثيق مع upekṣā (التوصية) والصبر الكرمي من Karumitra (الحب غير الأناني).

في Cosmobuddhism ، الصبر ليس ضعيفًا - إنه يرد على الوضوح الأخلاقي .

"لتحمل كل الأشياء" لا يعني أن تصبح إسفنجة لإساءة الاستخدام - فهذا يعني أن تبقى حاضرًا في مواجهة الصعوبة الكرمية ، لأن ازدهار الآخر لا يزال ممكنًا .

---

12:43 أخرجك من الأنا و
12:45 شاغلاً ، إنها تريد إيجابياً
12:48 ما هو جيد لـ
12:50 لا تصر على طريقها

---

هذا هو الأنا غير المتقدمة في العمل.
إنه أيضًا نقد خفي لـ eros عندما يكون غير مكرر -عندما يكون ذلك نصائح إلى الاستيعاب ، التحكم ، أو -attachment .

في Cosmobuddhism ، نسمي هذا التحول من "أريد أن أملك" إلى "أريدك أن تزدهر" - الحركة من rāga إلى karumitra (الحب غير الأناني).

الرغبة في يستبدل الآخر الرغبة من الآخر.

---

12:56 قد تقول إنها علامة على
12:58 الشكل المثيرة من الحب أيضًا ، فأنا أريد هذا

---

هذا هو التفكيك الأخلاقي للنرجسية .

إنها أيضًا توبيخ للعديد من التشوهات الحديثة للحب- حب المستهلك ، حب الرأسمالي الاجتماعي ، و الحب المرتبط بالحالة -حيث تتشابك المودة في إسقاط الأنا.

Karumitra (الحب غير الأناني) يفسد نفسه من النتائج. إنها لا تسلح الحقيقة.
لا تتفاوض على المودة.
لا ينهار عند تجاهلها.

---

13:08 ابتهج في ارتكاب مخالفات ولكن يفرح في
13:11 الحقيقة تعرف إذا كنت فقط عن
يفرح في الحقيقة و

---

في cosmobuddhism ، نحدد Satkāradharma (أخلاقيات الحفاظ على الكرامة) كجزء من بنية Karumitra (الحب غير الأناني).

يفرح الحب الحقيقي في وضوح الآخر ، حتى لو لم يكن هذا الوضوح مناسبًا للذات.
لا يفرح في المعالجة ، حتى لو فاز بحجة.

---

13:26 ثم بشكل جميل يحمل كل شيء
13:30 يعتقد أن كل شيء يأمل في أن كل شيء
13:34 يتحمل كل شيء هذا ليس
يعطي
13:54 في الليلة التي سبقت وفاته ، هكذا
13:57 سيعرف الناس أننا
14:00 تلاميذ وبارك الله فيك
14:11 [الموسيقى]

---

هنا نصل إلى الإيقاع الأسطوري لرسالة بولس - حيث يصبح الحب نوعًا من الجاذبية الأخلاقية غير القابلة للتلاشي .

ومع ذلك - تقدم Cosmobuddhism حاشية ضرورية :

نعم ، Karumitra Bears -ولكن ليس عمياء.
إنه يعتقد -ولكن ليس بسذاجة.

هذا الحب هو منضبطة ، ترسيخ ، و واضحان .

🪷 النهائي cosmobuddhist إعادة صياغة 1 كورنثوس 13

فوردين ليس:

• المشاعر
• استسلام
• الفضيلة الأداء

النموذج هو:

• الوضوح الأخلاقي الذي تم سنه كإرادة
• حب ليس بالنسبة للذات ، ولكن من الذات ، الموجهة نحو تحرير وازدهار الآخرين

القولان النهائي

"Karumitra لا يضخّم الذات. إنه يوسع مجال الرعاية حتى لم يعد الذات مركزيًا. ليس لأنه اختفى ، ولكن لأنه نضج إلى الإشراف."

---

الآن بعد أن أصبحت لديك فكرة عن ماهية الحب ، دعونا نلقي نظرة على ما هو الحب.

لا فوز: نرجسي يرى نفسه فيك (الرنين الإسقاطي)

https://www.youtube.com/watch؟v=mrtfjhtl0h0

الرنين الإسقاطي (ليس مثل التعاطف أو الإدراك الاجتماعي):

ككائن خارجي ، إذا كنت ضعيفًا ، معتمدًا ، وخاضعًا ، فإنك تذكّر النرجسيين من نفسه (غير متكامل ، غير متكامل) (وبالتالي ، يقوض نفسه/عظيمة ، كاذبة رائعة).

ككائن خارجي ، إذا كنت قويًا ، ومرنًا ، وكيلًا ، ومستقلًا ، وفعالية ، فإنك تذكّره بنفسه عن نفسه (وبالتالي ، تحدي تفرده).

هذا سبب آخر لالتقاط (مقدمة) لك. على الرغم من أنك تشكل تهديدًا لتوازن النرجسي المحفوف بالمخاطر ، ككائن داخلي تجعله يشعر بالشكل الكامل ، أو غيره ، أو محيطًا عندما يتم تذكيره بنفسه - أو مثالي (مثالي) عندما تذكّره بنفسه الخاطئ.

لماذا الرابطة القوية مع النرجسي؟ عادة الترابط الصدمة.

لماذا هذا هنا؟

لأنه يوضح عكس الوجود :

ليس الكراهية ، ولكن الافتراس ملثمين كمودة .

لا يشعر النرجسي الخبيث بالحب - يشعرون القوة المنعكسة أو العار المتطابق . "اتصالهم" هو الاستهلاك الطفيلي ، وليس الرفقة. وحاجتهم للسيطرة تأتي من الخوف من التخلي عن الفراغ لنفسهم غير المتكاملة.

البعد	Carumra (Agape)	التعلق النرجسي
الاتجاه	في الخارج ، محورها	إلى الداخل ، مرجعية الذات
الاستجابة للقوة	الاحتفال والتشجيع	التهديد ، المنافسة ، تخفيض القيمة
الاستجابة للضعف	الحماية ، الإشراف	ازدراء ، والاستغلال
الغرض من العلاقة	الازدهار المتبادل	التنظيم العاطفي من خلال السيطرة
عرض الآخر	موضوع (وكيل مع كرامة)	كائن (المرآة ، البيدق ، أو التهديد)
الهيكل الأخلاقي	الرعاية الطبيعية ، بغض النظر عن المكافأة	الفائدة الشرطية