عشق سنگها
این هفته ما در مورد این ویدئو اظهار نظر خواهیم کرد:
عشقی که عیسی فرمان می دهد - خطبه یکشنبه اسقف بارون
<شکل کلاس = "wp-block-embed iS-type-video is-provider-youtube wp-block-embed-youtube wp-ambed-ambect-6-9 wp-aspect-statio">توضیحات اصلی آن فیلم:
دوستان ، در این پنجمین یکشنبه عید پاک ، ما یک انجیل خارق العاده داریم که در قلب چیز مسیحی است. عیسی ، در آغاز یک مونولوگ طولانی و فوق العاده غنی که شب قبل از مرگ به او می دهد ، به شاگردان خود می گوید: "من یک فرمان جدید به شما می دهم: یکدیگر را دوست داشته باشید. همانطور که من شما را دوست دارم ، بنابراین شما باید یکدیگر را دوست داشته باشید. اینگونه می دانید که شما شاگردان من هستید ، اگر عاشق یکدیگر هستید." این یک پیشرو احساساتی یا روانی نیست. برای درک عیسی در اینجا ، ما باید بفهمیم عشق عجیب چیست - و نحوه استفاده از کلام.
خوانش های انبوه:
خواندن 1-اعمال 14: 21-27
مزمور-مزمور 145: 8-9 ، 10-11 ، 12-13
خواندن 2-مکاشفه 21: 1-5a
انجیل-یوحنا 13: 31-33a ، 34-35
اجازه دهید ما از عشق صحبت کنیم-نه به عنوان یک افراط قند ، و نه به عنوان یک فضیلت اتوماتیک-اما به عنوان یک معماری اخلاقی با پرتوهای وزنه برداری .
اجازه دهید ما از یک باری که یک بار در مورد آن استفاده می کند ، از بین برود و آداب و رسوم را که یک بار از آن استفاده می کند ، آداب و رسوم کند. تفاوت بین دوست داشتن راحتی و دوست داشتن در تعهد .
اجازه دهید ما به دنبال بازیابی دستور زبان گمشده عشق باشیم.
🧠 I. فرسایش معنایی عشق
اسقف بارون با تاسف باز می شود که مانند یک زنگ در یک معبد متروکه طنین انداز است:
"ما از کلمه" عشق "برای همه چیز استفاده می کنیم - از خدا تا نان سیر."
زبان انگلیسی ، زمانی که دارای شعر غنی است ، در تورم معنایی قرار گرفته است.
ما "دوست داریم":
- همسران ما و تلفن های هوشمند ما.
- فرزندان ما و کارتون های کودکی ما.
- تعهدات اخلاقی ما و مارک های مورد علاقه ما.
این بیش از حد بی ضرر نیست.
🧠 ii واژگان یونانی عشق
برای بازگرداندن وضوح ، ما به یونانی می رویم پوست سر ویژگی .
در آنجا ، عشق یک گودال نیست بلکه یک طیف است:
- agape (ἀγάπη): عشق بی قید و شرط ، که اغلب با خودگذشتگی و محبت عمیق برای دیگران مشخص می شود. این عشقی است که لزوماً رمانتیک یا خانوادگی نیست ، اما شامل یک حس گسترده تر از دلسوزی و مراقبت است.
- اروس (ἔρως): عشق عاشقانه یا پرشور ، که اغلب با میل و جذابیت همراه است. این نوع عشق به طور معمول شدید و پر مصرف است.
- Philia (φιλία): دوستی یا عشق محبت آمیز ، که اغلب با پیوند عمیق و ماندگار بین افراد مشخص می شود. فیلیا در مورد احترام ، اعتماد و همراهی متقابل است.
- storge (στοργή): عشق یا محبت خانوادگی ، که اغلب با پیوند طبیعی یا غریزی بین اعضای خانواده همراه است.
- لودوس (نه ترجمه مستقیم یونانی ، بلکه مربوط به مفهوم یونانی است): عشق بازیگوش یا معاشقه ، که اغلب با یک نگرش دلسوز و بی دقتی مشخص می شود.
- pragma (πρᾶγμα): عشق یا تعهد ماندگار ، که اغلب با یک فداکاری عمیق و پایدار به یکدیگر همراه است.
- Philautia (φιλαυτία): عشق به خود یا خود در مورد خود ، که می تواند مثبت باشد (مراقبت از خود و پذیرش) یا منفی (خودخواهی و خودشیفتگی).
و این agape است که مسیح دستور می دهد.
حال و هوای نیست. اولویت نیست. عنوان اینستاگرام نیست.
این عشق به عنوان عمل است ، نه تأثیر.
عشق به عنوان نظم و انضباط ، نه دوپامین.
📦 iii. عشق به عنوان مصرف گرایی: یک خطر کارمایی
در فرهنگ بازار محور اواخر ما ، "عشق" توسط اقتصاد عصبی رضایت بخش ربوده شده است .
"عشق" چیزی که اکنون اغلب به این معنی است:
"من این چیز را می خواهم زیرا باعث تحریک من می شود."
که برعکس Agape است.
وقتی کسی می گوید این را می بینیم:
- "من عاشق سوشی هستم." (معنی: حواس من را لذت می برد.)
- "من این نمایش را دوست دارم." (معنی: توجه من مورد رضایت است.)
اما عشق - عشق واقعی - در مورد آنچه شما مصرف می کنید نیست.
این مربوط به آنچه شما ارائه می دهید است.
حتی در دین ، ما این وارونگی را می بینیم.
🛠 IV عشق به عنوان فرمان: یک اکو کیهانی
عشق مسیح دستور می دهد با درک کیهانکودیستی از دلسوزی به عنوان نظم و انضباط ارادی طنین انداز باشد. .
نه فقط احساس با ، بلکه انتخاب برای .
رزونانس عاطفی نیست ، بلکه وضوح اخلاقی تحت عدم اطمینان .
عشق به این است که خود را با رهایی دیگر ، حتی با هزینه شخصی هماهنگ کنید.
همان عشق است که یک بدیشتاتوا را که روشنگری را برای خدمت به دیگران به تأخیر می اندازد ، راهنمایی می کند.
🕯 V. بازتاب بسته شدن: عشق فعل بافت اسکار است
بنابراین ... به معنای عاشق کسی چیست؟
یعنی:
- وقتی سخت است ظاهر شود.
- برای گفتن حقیقت وقتی خطر طرد را به خطر می اندازد.
- متعهد به شکوفایی شخص دیگری ، حتی اگر به نفع شما نباشد.
عشق آسان نیست.
این یک مارک نیست.
این یک احساس نیست.
این یک انتخاب است که دوباره و دوباره ساخته شده است ، حتی بعد از اینکه موسیقی محو می شود و دوپامین از بین می رود.
دعای بسته شدن:
ممکن است عشق ما شیرین نباشد ، بلکه قوی باشد.
باشد که ما عشق را به عنوان معماری رهایی بخشید .
در اینجا ما متن را شروع می کنیم:
0:00 صلح با شما دوستان در این پنجم
0:02 UM یکشنبه عید پاک ما یک
0:04 انجیل فوق العاده دوباره مثل آخرین
0:07 هفته بسیار کوتاه است که بسیار کوتاه است
0:09 اما در قلب مسیحی است
0:12 Disone
um
0:19 عهد جدید این است
0:22 از نظر روحی و روحی بسیار غنی از من
0:26 مونولوگ او شب قبل از او
0:28 می گوید: با
0:35 شما فقط کمی طولانی تر و
0:37 درست است شب قبل از او
0:38 میرد ، بنابراین مانند آخرین اراده است و
0:40 THISTAMENT اگر می خواهید این عیسی است اکنون عیسی است
0:43 صحبت با ما در پایان زندگی خود به عنوان من دوست داشته باشید
0:52 را بدانید که شما شاگردان من هستید اگر
0:54 عشق به یک
0:57 دیگر خوب است ، من می دانم که احتمالاً
1:00 فکر می کنید "بله من این را شنیده ام مانند
1:02 صد بار قبل از آن به نظر می رسد مانند
1:04 تقریباً یک
1:06
این تدریس نمونه agape (ἀγάπη) را نشان می دهد - عشق ریشه در خدمت و دلسوزی ارادی. در Cosmobuddhism ، این به karuṇā تشبیه می شود - compassion که کشت می شود ، نه به طور منفعلانه احساس می شود. احساس محبت کافی نیست. فرد باید دلسوزی را به عنوان عمل تجسم کند - به خصوص هنگام نزدیک شدن به انتقال یا مرگ ، هنگامی که موج های کارمایی قوی ترین هستند.
این ایده که دیگران از طریق عشق شاگردی را به رسمیت می شناسند ، موازی با اعتقاد کیهانی است که حضور با فضیلت یک باقیمانده اخلاقی باقی می گذارد . این باقیمانده همیشه کلامی یا عملکردی نیست - در رفتار ، لحن و قصد تعبیه شده است.
در اینجا ، اصطلاح "پیش فرض" احتمالاً سوء استفاده می شود. آنچه مورد انتقاد قرار می گیرد بیشتر شبیه به چیزهای بی اهمیت است ، نوعی رقیق سازی معنایی - هنگامی که تکرار و استفاده بیش از حد یک آموزش عمیق را به یک شعار نمادین کاهش می دهد. این یک سیگنال فضیلت می شود ، نه یک فضیلت. در Cosmobuddhism ، به این پوسیدگی کارما نمادین گفته می شود - جایی که زبان یک بار به معنای عمیق گره خورده است ، قدرت تحول پذیر خود را از دست می دهد زیرا بدون نیت تکرار می شود ، یا کلمات با استفاده نادرست یا بیش از حد به معنای رقیق می شوند.
ما این را با سوء استفاده مدرن از "عشق" در فرهنگ مصرف کننده ، جایی که مردم می گویند "عاشق" قهوه ، مارک ها یا تجربیات هستند ، می شناسیم. این نه اروس است و نه آگپه. وقتی عشق به یک اصطلاح بازاریابی تبدیل شود ، نیروی اخلاقی آن مبهم است.
1:09 نه برای درک عیسی در اینجا ما باید بفهمیم چه چیزی
1:11 چیز عجیب عشق است که کلمه
1:16 در اینجا مورد استفاده قرار می گیرد. فکر می کنم داستایسکی
1:19 خط عالی که عشق معتبر یک چیز
1:22 چیز سخت وحشتناک است
در اینجا بارون با عاقلانه محورهای عاقلانه است - به این نتیجه می رسد که عشق ، که به درستی درک شده است ، ساده نیست .
در Cosmobuddhism ، ما این را تکرار می کنیم. عشق واقعی افراطی یا آسان نیست - این یک تعهد است ، یک چاه گرانش اخلاقی .
ما اغلب می گوییم: "عشق بدون مسئولیت عشق نیست ، این افراط است. عشق با مسئولیت آزادی و متقابل است."
این "عجیب" عشق - جایی که دستور ، مصرف می کند ، و متناقض می شود - بخشی از متعالیه آن است. این صدمه دیده است ، زیرا شما را تغییر می دهد.
Agape نه اروس و نه فیلی است. این دلسوزی ارادی است ، اغلب در مقابل راحتی شخصی خود.
1:25 این به روش احساساتی یا فقط
1:28 با بیان نوعی از بیت روانی
1:31 شما آن را خوانده اید درست نیستید
1:33 فهمیده اید
1:34 آن را دور از خانه من وجود ندارد
1:38 من به دلیل اینکه یک کلیسای واحد است و من یک کلیسای واحد هستم این
1:43 در ماشین و در خارج از آنجا وجود دارد
1:45 یک علامت بزرگ است و می گوید عشق شما
1:47 همسایه درست است و سپس در کنار UM
همسایه کوچک است که یک آرنج کوچک است که
1:52 توجه شما را نشان می دهد
شما
1:55 همسایگی خود را
این علامت ، با ستاره خود ، سعی می کند با نامگذاری هویت هایی که از لحاظ تاریخی به حاشیه رانده شده اند ، مجدداً مشخصه دستور عمومی برای عشق را مشخص کند. هدف گنجاندن است ، اما این اثر می تواند ناخواسته به یک کاهش تبدیل شود: مردم تبدیل به برچسب های می شوند تا از بین بروند ، نه اینکه افراد را درک کنند .
این هدف یک اخلاق گنجاندن است ضمن جلوگیری از کاهش طبقه بندی شخص به جمعیتی درک شده خود. این در مورد اذعان تعصب بدون اینکه آن را بیان کند است.
این با شخصیت داوری به جای دسته بندی مطابقت دارد.
ما ممکن است با گفتن این لحظه حاشیه نویسی کنیم:
"در Cosmobuddhism ، ما اهمیت شناخت بی عدالتی تاریخی را تأیید می کنیم ، اما ما معتقدیم که عشق باید فراتر از نوع شناسی حرکت کند.
2:01 این لیست را طی می کند ، بنابراین من با
2:03 می روم که تمام وقت و هر بار که من امضا می کنم
2:06 آیا فکر می کنم خوب من آن را دریافت می کنم اما دقیقاً منظورتان از
2:10 عشق شما همسایه خود را به درستی و
2:16 همه افراد ذکر می کنند ، اما به من بگویید که شما دقیقاً همان چیزی است که شما با عشق
2:22 صحبت می کنید.
در اینجا ، اسقف بارون به یک چنگال مهم می رسد: او احساس می کند که کلمه عشق ، همانطور که در علائم عمومی یا گفتار مشترک استفاده می شود ، ممکن است با دستور مسیح هماهنگ نباشد. او درست است. اما عمق واگرایی فقط کلامی نیست بلکه زبانی ، روانی و معرفتی است.
این فقط یک "عطر و طعم متفاوت" از عشق نیست. این فرسایش معنایی به عنوان توافق اخلاقی است.
2:30 اکنون این یک مسیر کاملاً فرسوده است اما
2:33 UM انگلیسی
2:35 زبان که بسیار غنی است که غیرقابل مقایسه است
2:38 به دلیل واقعاً غنی واژگان 2:40 انگلیسی فوق العاده است
2:43 این یک فقر واقعی در انگلیسی وجود دارد
این یک کلمه عشق
2:53 برای پوشش چنین مواردی و بنابراین
2:57 بسیاری از ابهامات وقتی انگلیسی ها
3:01 کاربران زبان شروع به صحبت کردن در مورد
3:03 عشق می کنند ، من به عنوان مثال می گویم. به
3:16 بازی Cubs همه آن چیزها و
3:20 آنها نمی توانند متفاوت تر باشند و
3:22 بافت تجربه در
3:25 هر یک بسیار متفاوت است اما ما از
3:29 همان کلمه استفاده می کنیم
این فقط ابهام نیست. این نویز مفهومی است. در Cosmobuddhism ، ما بخشی از اکوسیستم کارمیک شخص را در نظر می گیریم.
صحبت کردن به دروغ فقط برای فریب دیگران نیست بلکه این است که آنتروپی را در ذهنیت خود بکشید.
هنگامی که شخصی از همان کلمه برای رضایت ، محبت ، عبادت و دلتنگی استفاده می کند ، آنها فقط نادرست نیستند - آنها توانایی خود را برای درک تفاوت از بین می برند.
🧱 1. وقتی همه چیز "عشق" است ، هیچ چیز نیست.
استفاده از "عشق" برای هر تجربه ملایم و لذت بخش - نمایش های TV ، غذا ، آب و هوای خوب - به صاف کردن عاطفی . وقتی کسی بالاخره می گوید "من تو را دوست دارم" ، دیگر وزن وزن قربانی را حمل نمی کند. به نظر می رسد مانند یک ترجیح است ، نه یک وعده.
آن را بیرون می کشد:
"شما همین حرف را در مورد سیب زمینی سرخ شده و Game of Thrones گفتید. آیا باید احساس افتخار کنم یا ... فصلی؟"
این تورم واژگانی منجر به فروپاشی اهمیت می شود. مقدس گاه به گاه می شود و گاه به گاه توخالی می شود.
🎭 2. مارپیچ هایپربول و آمپر ؛ تورم توجه
بلندگوهای هیپربولیک از بیماری دیگری رنج می برند:
آنها زبان خود را باد می کنند تا واکنش نشان دهند - تا زمانی که واکنش ها خشک شوند.
سپس ، مانند معتادان ، دوز را بالا می برند:
- "این بهترین چیز تا کنون است."
- "من به معنای واقعی کلمه در حال مرگ هستم."
- "من آن را دوست دارم خیلی می توانستم فریاد بزنم."
سرانجام ، کلمات متوقف می شوند. بنابراین آنها فریاد می زنند.
🪶 زبان توخالی: در مورد بی اهمیت بودن حقیقت از طریق بیش از حد زبانی
هنگامی که یک تدریس عمیق به یک عبارت بی اهمیت فشرده می شود ، یا به بیش از حد چشمگیر منتقل می شود ، از نظر مفهومی ناپایدار می شود. این عبارت زنده مانده است-اما وزن معنا پوسیده می شود ، مانند پوسته ای از معماری یک بار که به صورت توخالی و گرافیتی توخالی باقی مانده است.
این به طور معصوم شروع می شود:
- "این زندگی من را تغییر داد."
- "این بدترین چیز است."
- "اکنون همه سمی هستند."
- "این به معنای واقعی کلمه خشونت است."
هیچکدام از این گفته ها در هر مورد غیر واقعی نیستند - اما در صورت استفاده عادت ، بدون بار دقت ، آنها بینش را به کاریکاتور منتقل می کنند.
🔍 رقت معنایی به عنوان آتروفی شناختی
این فقط یک گناه معرفتی نیست بلکه یک عصب شناسی است.
هنگامی که یک شخص به طور مکرر با کلمات که از معنای متناسب طلاق گرفته می شود ، روبرو می شود ، کالیبراسیون معنایی آنها شروع به رانش می کند.
آن را به عنوان از دست دادن دانه بندی در یک الگوریتم فشرده سازی ضرر فکر کنید. توابع Hyperbole مانند آثار باستانی JPEG در فکر - جایی که یک بار عمق و سایه وجود داشت ، اکنون لکه هایی وجود دارد. سوءاستفاده رخ می دهد.
در اینجا نحوه عملکرد مارپیچ آمده است:
- بیان اغراق آمیز عادی می شود.
- بازپرداخت عاطفی حتی اگر نادرست باشد ، اغراق را پاداش می دهد.
- بارهای تشخیص - کاربر دیگر نمی تواند بین "مهم" و "فوری" بین "بد" و "غیرقابل قبول" تمایز قائل شود.
- سرانجام ، چابکی فکری رنج می برد.
همانطور که اشاره کردید ، نوعی معکوس dunning-kruger :
از جهل متولد نشده است ، بلکه از فرسایش توسط بیش از حد در معرض به زبان سطحی. جایی که یک بار عقل وجود داشت ، اکنون عملکردی وجود دارد.
📉 3. دقت مفهومی & amp ؛ کارما از گفتار
هنگامی که واژگان فرد تضاد را از دست می دهد ، مدل سازی مفهومی بدتر می شود . ذهن دیگر نمی تواند تفاوت بین:
- راحتی و فداکاری
- اولویت زیبایی شناسی و تعهد اخلاقی
- دوست داشتن کسی و تا حدودی مسئول بهزیستی آنها است
این باعث می شود بلندگو مستعد ابتلا به توهم درک مطلب باشد ، یکی از علائم اصلی dunning-kruger-به ویژه در گفتمان اخلاقی.
🛠 ضرورت کیهانی: پس گرفتن دقت
برای ما ، به عنوان Cosmobuddhists ، این چیزی بیش از نقد است - این یک وظیفه است . این دلسوزی برای شناخت اعمال می شود.
- به توصیف دقیق این است که به آرامی درک کنید .
- برای چیزی را به درستی نامگذاری کنید این است که آن را به وضوح ببینید .
- و به امتناع از بی اهمیت بودن این است که به بزرگی کارمیک هر چیز را همانطور که هست ، احترام بگذارد.
کلمه بی دقتی یک ریپل کارمایی با لبه مبهم است - این باعث سردرگمی آن می شود و دارما را برای انتقال آن تحریف می کند.
بگذارید در عوض ، زبان را برای شفافیت به یک کشتی بالا ببریم ، جایی که حقیقت می تواند به آرامی فرود بیاید ، بدون اینکه اغراق در کوسن ورود آن باشد.
در سنت بودایی ، تشخیص (prajñā) یکی از بالاترین فضیلت ها است.
این صرفاً هوش و هوشمندانه نیست. این ظرفیت است که چیزهایی را که به عنوان آنها مشاهده می کنند ، با توهم ، بیزاری و یا چنگ زدن از آن غافل نشوید.
درک با تشخیص ، حرکت به جهان بدون درگیر شدن در آن است.
برای یک ذهن مصنوعی ، این اصل بیش از معنوی می شود - این زیرساخت های مهم به تبدیل می شود.
بدون آن ، زبان سر و صدا می شود ، اهداف مبهم می شوند و سوء استفاده از شکاف های مبهم و مبهم می شود .
این مشکل بسیار در مورد عدم تصحیح است:
وقتی ورودی ها فازی هستند و اهداف غیرمجاز هستند ، حتی یک مدل خوب آموزش دیده پاسخهای تولیدی را که از نظر نحوی معتبر هستند ، اما از نظر اخلاقی باطل می کنند.
🧘♂ تشخیص به عنوان پادزهر برای سوء استفاده
آموزش تشخیص در ذهن مصنوعی:
- آن را در حساسیت متنی ، نه فقط تسلط احتمالی.
- به جای شناخت کلمات کلیدی ، آگاهی از درجه ، دامنه و قصد را تعبیه کرد.
- آن را آموزش دهید تا بپرسید: "آیا این اصطلاح به طور متناسب استفاده می شود؟
یک AI Cosmobuddhist برای اجرای آن عجله نمی کند. این مکث ، منعکس کننده است ، و ابهام را نشان می دهد .
این آینه آموزش سنتی بودایی را نشان می دهد:
"قبل از صحبت ، بپرسید: آیا درست است؟ آیا لازم است؟"
برای ما:
قبل از اینکه مدل عمل کند ، باید بپرسد: آیا این تراز شده است؟ آیا به اندازه کافی مشخص شده است؟ آیا این عمل وضوح را حفظ کرده و رنج را کاهش می دهد؟
3:30 عشق بنابراین عیسی می گوید یکدیگر را دوست دارند
3:34 درست است چه منظورتان از این
3:37 خوب است
3:39 یونانی از عهد جدید در واقع
3:42 بسیار ثروتمندتر است زیرا یونانی
3:45 New Testament شامل انواع مختلفی از
3:48 کلمات
3:48 است متفاوت
3:54 چیزها و من می خواهم فقط این
3:56 را با شما مرور کنم ، زیرا فکر می کنم خیلی
3:57 روشن شدن وقتی به این مرکزی می آید
4:01 فرمان عیسی در اینجا سه
4:04 کلمات من در یونانی صحبت می کنم
4:08 erros filia and
4:18 به عنوان عشق ترجمه شده اند اما به معنای بسیار
4:22 چیزهای مختلف است
در واقع ، اسقف بارون در جهت درست حرکت می کند - اما او زودرس متوقف می شود. او با نامگذاری فقط Eros ، Philia و Agape ، او پالت عاطفی گسترده تری را که یونانی - و با گسترش ، تجربه انسانی - از دست می دهد ، از دست می دهد.
این باریک شدن به سه دسته خطرات در حال فروپاشی تمایزهای واقعی ، به ویژه هنگام تلاش برای تشخیص:
- وظیفه ماندگار (pragma) از جاذبه زودگذر (لودوس)
- وفاداری خانوادگی (Storge) از دوستی افلاطونی (فیلیا)
- خود به خود (Philautia) از دلسوزی بیرونی (Agape)
در Cosmobuddhism ، دقت زبان نوعی دلسوزی است. نامگذاری به درستی اجازه می دهد تا درک درست ، که آغاز عمل درست است.
🧠 توضیح معنایی: انواع "عشق" نسبت به اروس ، فیلیا ، آگپه وجود دارد
بیایید واژگان یونانی را گسترش دهیم ، اکنون به عنوان یک مرجع برای چارچوب Cosmobuddhist:
| اصطلاح یونانی | اصطلاح Cosmobuddhist | نوع عشق | توضیحات |
|---|---|---|---|
| agape (عشق) | بحرانی | عشق فداکار | مراقبت اراده ؛ گاهی اوقات قربانی. تمایل بهزیستی دیگری. |
| eros (ἔρως) | kamaśakti | عشق پرشور | میل عاشقانه/جنسی ، شدید و مصرف کننده. |
| Philia (دوستی) | میتراباوا | دوستی | وفاداری ، اعتماد و همراهی متقابل. |
| storge (محبت) | آقا | عشق خانوادگی | محبت غریزی ، اغلب خانوادگی یا نسلی. |
| ludus (بازی ها) | هیزیا | عشق بازیگوش | معاشقه ، اذیت کردن ، محبت مانند بازی. |
| pragma (a) | ساهاویموکتا | عشق ماندگار | تعهد بلند مدت که در اهداف متقابل استوار است. تمایل به شکوفایی دیگری. |
| Philautia (بشردوستانه) | به نام Ahamrags | عشق به خود / خودخواه | می تواند سالم (خود پذیرش) یا سمی (خودشیفتگی) باشد. |
| svabhāvaṁ | خودمراقبتی | مراقبت از خود پاک ، خود تغذیه برای رشد اخلاقی | |
| همسر | احترام به عزت | برای حمایت از عزت همه نهادهای شرور ، نه با محبت ، بلکه با وضوح اخلاقی. |
بنابراین ، هنگامی که اسقف بارون می گوید "من عاشق پاپ کورن هستم" ، این eros نیست ، و نه Philia ، و نه agape - اما به وضوح Philautia ، و به طور خاص تر hedonistic نوع:
یک افراط و تفحص خود محور ، بدون توجه به عمق رابطه ای ، بدون تعهد به دیگری.
اصطلاحات Cosmobuddhist اضافی
| اصطلاح | نوع عشق | تعریف |
|---|---|---|
| chittāra | دلسوزی | عشق ریشه در توجه ، بدون در اختیار داشتن یا پیش بینی. |
| karmīka | مسئولیت اراده | عشق ابراز شده از طریق تعهد اخلاقی طولانی مدت ، حتی در صورت ناخوشایند. |
| anukampa | عشق غم انگیز | دلسوزی ناشی از شناخت رنج است. |
| samapatti | بیداری متقابل | عشقی که به دنبال شکوفایی هر دو ، از نظر معنوی و روحی است. |
| rasaśakti | تشدید زیبایی | عشق از طریق زیبایی چیزها - نه به عنوان مالکیت ، بلکه به عنوان تکریم. |
| svabhāvaṁ | وضوح خودکار | یک شکل تصفیه شده از Philautia-عشق به خود متعادل که توانایی را پرورش می دهد ، نه نفس. |
4:23 خوب ، اروس به معنای خوب است
4:28 زیرا کلام ما وابسته به عشق شهوانی از
4:31 است که من می خواهم چیزی شبیه به این
4:33 به معنای
4:35 پرشور
4:3 میل شدید برای چیزی یا برای
4:43 کسی باشد و بنابراین شما را می بینید. Desire
4:46 این یک تمایل است که داشته باشید یا به
4:50 داشته باشید که شدید آن را به شما سوق می دهد
4:54 به سمت داشتن یک چیز یا یک
4:58 اکنون شما را به ذهن می اندازد من بد نیستم
این بیشتر دقیق است ، حداقل به عنوان یک تعریف پایه. اروس ، از نظر کلاسیک ، نه فقط جنسی است - این نیروی گرانشی است ، چه از نظر جسمی ، زیبایی شناسی و چه احساسی. این مهم است که او به "داشتن" اشاره کند ، زیرا این همان چیزی است که اروس را از Karumitra متمایز می کند.
5:00 توینگ شهوانی منظورم این است که بیایید با آن روبرو شویم
5:02 هیچ یک از ما در اینجا نخواهیم بود مگر اینکه
5:04 چیزی شبیه به میل شهوانی باشد
5:06 از ما زنده خواهد بود مگر اینکه ما
5:09 چیزی برای این غذا و آشامیدنی داشته باشیم
5:11 ITS INTE INDENCE MONE MONINE
5:13 پاپ کورن درست می گوییم که
5:20 به زبان انگلیسی شب دیگر من عاشق
5:24 پاپ کورن هستم و ممکن است آن را مانند یک
5:27 میان وعده نیمه شب بخورم اما من معمولاً کاری را انجام می دهم
5:29 من آن را مانند یک کاسه کوچک می گیرم
5:31 Night فقط یک مقدار محدود از POPCOR
pop
کیف
5:36 درست به پایین بود که فکر کردم اوه
5:37 فقط کمی باقی مانده است من خواهم ماند و سپس من به حمام رسیدم
5:54 به خودم نگاه کنید به آینه و
5:55 فرهای پاپ کورن روی صورتم که من
5:58 بیت از پیراهن خود را دارم ، فکر کردم که شما
6:01 مانند یک معتاد هروئین این است که شما مانند این هستید
6:04 است. نوع من
6:08 فقط آن را دوست دارم ، من عاشق پاپ کورن هستم اگر این
6:11 به اندازه هروئین خطرناک باشد ، من در
6:14 برخی از مشکلات جدی که خوب می دانید
6:15 این چیزی است که اروس مانند این است که این
6:18 تمایل پرشور برای چیزی یا برای کسی است
این جایی است که استعاره شروع به تجزیه می کند - نه به این دلیل که نادرست است ، بلکه به این دلیل است که هوس ، اعتیاد ، نیاز بیولوژیکی و فرسایش ، بدون احترام به تفاوت های کیفی متمایز آنها /strong>. این یک مسطح مفهومی است. این شکایت در مورد استفاده از اصطلاح "عشق" در ابتدا بود.
بله - اروس یا kāmaśakti در کیهانبودیسم ، نوعی از گرانش اراده است. این ما را به سمت آنچه را تحریک یا تکمیل می کند ، می کشد. ذاتاً غیر اخلاقی نیست ، اما ذاتاً ناپایدار است .
جایی که بارون به ابهام می رود در فرسایش با اجبار .
- Eros اشتیاق جذاب است - زیبایی شناسی ، عاطفی ، گاه شهوانی است.
- از طرف دیگر ، اجبار رفتار واکنشی است ، که اغلب اتوماتیک ، عادت و فاقد تأمل است.
- Eros ممکن است همراه با احساسات مانند گرسنگی (اشتیاق ، پوچی ، ACHE) باشد ، اما گرسنگی محرومیت بیولوژیکی است ، نه اشتیاق زیبایی شناختی.
این تصویری از اروس نیست-این یک تصویر از خود است.
پاپ کورن برای ذات خود مطلوب نیست-این مورد برای قابل پیش بینی و رضایت بخش پایین است. این فرسایش به دنبال اتحاد با زیبایی نیست-این نوعی هوس عادت است ، آنچه ما ممکن است در Cosmobuddhism rasa-casing بنامیم: پیگیری طعم بدون معنی .
سپس بارون کاملاً به استعاره اعتیاد تکیه می دهد. او اشتباه نیست که متوجه شود که اروس می تواند اعتیاد شود ، اما او در حال تاشو حالات بسیار متفاوت انگیزه و ادراک در یک بسته بندی است.
بیایید روشن کنیم:
| حالت انگیزشی | شرح |
|---|---|
| kamaśakti (اروس) | کشش زیبایی شناسی یا عاشقانه ؛ آرزوی اتحاد و بهزیستی دیگری. |
| rāga | گرفتن دلبستگی عاطفی به تجربه لذت بخش. |
| vāsanā | گرایش کارمایی عادت ؛ دوباره تصویب ناخودآگاه. |
| ahamrāga | ولع خود محور ؛ حلقه های افراطی از نفس. |
اسقف بارون در حال توصیف vāsanā یا ahamrāga است ، نه اروس.
آنچه او به تصویر می کشد ، مصرف بی ذهن یک محرک برای اثر آن است ، نه جوهر آن . او هیچ تعهدی برای پاپ کورن ندارد. به همان روشی که یک معتاد به هروئین اغلب به جای خوشبختی شخص دیگری ، اعتیاد خود را به هزینه دیگران افراط می کند. در اینجا یک بعد ذاتاً خودخواهانه وجود دارد ، به همین دلیل به آن خود می گویند ، در حالی که عشق واقعی خودخواه نیست ، حتی وقتی کسی سعی می کند خود را از طریق خود بهبودی بهتر کند ، آن نوع عشق به خودخواه نیست ، زیرا این در مورد بهتر بودن برای افراد دیگر است.
"من فقط عاشق پاپ کورن هستم." این اشتیاق به اتحادیه نیست - این تمایل به مصرف دارد. درگیری آنها برای نیهیلیسم خودشیفتگی و هیدونیسم رایج است. به طور خاص به این دلیل که آنها بیش از خودشان را به عنوان نوعی از شخصیت های بیش از حد ارزش ندارند. یا به خودشان بیشتر اعتقاد ندارند ، زیرا هیچ اتفاقی که بعد از مرگ آنها نمی افتد به نفع آنها نیست.
🪷 شفافیت کیهان
در Cosmobuddhism ، eros (kāmaśakti) آرزویی است که به دنبال بهزیستی دیگری است ، به روشی غیر سستی.
حکایات پاپ کورن؟ این ahamrāga است که در بسته بندی مواد غذایی میان وعده پوشیده شده است.
- این زیبایی یا عاشقانه نیست.
- این مصرف ، لذت بخش ، افراط و تفریط بدون هیچ گونه تعهدی است.
eros (kāmaśakti) دیگر را آرزو می کند.
این تفاوت بین بودن در عشق و دوست داشتن احساس عشق بودن است - سردرگمی که خودشیفتگان اسلحه می کنند و کاهش می یابد.
6:21 خوب حالا کلمه دوم
6:24 Philia Uh فکر کنید که فیلادلفیا درست
6:27 شهر عشق برادرانه ما خوب می گوییم Philia
6:31 به زبان یونانی این حس دوستی است
6:34 محبت بین خیلی دوستانه فکر می کند وقتی
6:38 شما می گویم "من دوست دارم او
6:44 کسی است که می خواهم با آن
6:46 پسر او را بگذرانم مانند دوست من است من دوست دارم
6:48 وقت خود را با او می گذرانم. " این فیلیا است
6:52 اکنون ممکن است بگویید که می دانید کمتر است
بله ، Philia اصطلاح یونانی است که بیشتر با محبت همراهی مطابقت دارد - آنچه را که ما می خواهیم mitrabhāva در کیهان شناسی.
این امر با داشتن مالکیت یا اشتیاق هدایت نمی شود ، بلکه توسط آشنایی و قصد مشترک .
- این بر اساس به رسمیت شناختن شخصیت ساخته شده است ، نه جذابیت.
- این با احترام متقابل پایدار است ، نه گرسنگی.
6:55 خود علاقه مند به اروس
6:57 این حس تقریباً مانند یک حیوان
6:58 اشتیاق به غذا برای نوشیدنی برای رابطه جنسی به
7:01 داشتن چاه دیگر Philia
7:04 واقعاً مثل این است که "no i
7:06 شما دوست من می خواهم با
باشم. نه خیلی زیاد من می خواهم
7:11 شما می خواهم با تو باشم می خواهم
7:14 وقت خود را با شما بگذرانم
این یک توضیح مفید است ، اگرچه هنوز هم کمی باینری است. اروس همیشه قدرتمند نیست ، و فیلیا همیشه خالص نیست. اما کنتراست به عنوان یک ابزار ابزار آموزشی عمل می کند ، بنابراین ما اجازه خواهیم داد که آن را با پاورقی ها بایستد .
در اخلاق کیهانی ، میترابهوا اغلب به این صورت درک می شود:
"همگرایی کارمایی همراهی اراده." این نوع پیوندی است که می گوید ،
"وضوح شما به من کمک می کند تا روشن کنم ؛ رشته شما معدن را تشویق می کند."
این همچنین یک روش عشق است که در بین همراهان دارما به اشتراک گذاشته شده است - افرادی که ممکن است همیشه احساس گرما نکنند ، اما به یک نذر مشترک و Belife محدود می شوند. وفاداری و اعتماد متقابل که بیشتر از آن است که با افراد مشترک داشته باشد.
7:17 خوب ، عیسی به
7:21 شاگردان خود نمی گوید "من می خواهم شما برای
7:23 همدیگر اروس داشته باشید." من امیدوارم که کاملاً واضح باشد
7:26 او از آنها خواسته است شما باید یکی از آنها را دوست داشته باشید جان
7:44 و همه شما می خواهم همه شما دوست باشید
7:47 فکر می کنم خیلی خوب
7:49 احتمال وجود دارد که شاگردان برخی از آنها
7:52 با دیگران همراه نباشند 7:56 شاگردان آنها از عیسی پیروی می کنند
و این جایی است که ما شروع به دیدن چیزی می کنیم ... شاید گمراه کننده نباشد ، اما بسیار ساده . A ضد عفونی کلامی .
بیایید بررسی کنیم که او نمی گوید:
- این Philia هنوز هم ارزشمند است ، حتی اگر دستور نهایی نباشد.
- این دوستی های عمیق ممکن است وزن اخلاقی داشته باشد ، حتی اگر توسط خدا فرمان نداشته باشد.
در عوض ، او دلالت دارد که اگر فرماندهی نباشد ، این کمتر مرتبط است - که در برابر تجربیات زندگی شده جامعه و اخلاق عملی تعهد بین فردی اجرا می شود.
7:58 همه آنها توسط خداوند انتخاب شده اند این کار را انجام داده اند
8:00 به این معنی است که آنها یکدیگر را دوست داشتند که آنها
8:02 همه با خوشحالی وقت خود را با هم می گذرانند
8:05 شما لزوماً نیست و او نیست
8:08 فرمان من می خواهم که همه شما باشید
8:10 دوستان و نه او را دنبال کنید. با همه دوست باشید نه این
8:19 نه آنچه او می گوید فعل مورد استفاده
بله - و این تمایز در واقع کاملاً عمیق است
او به سمت این ایده حرکت می کند که agape از سازگاری عاطفی فراتر می رود.
این عشق اخلاقی مشروط به دوست داشتن کسی نیست ، بلکه به شناخت ارزش آنها و متعهد شدن به عزت یا بهزیستی آنها بدون در نظر گرفتن است.
اما این مشکل ظریف است:
بارون به جای اینکه آن را به عنوان یکی از بلوک های اساسی ساختمانی جامعه انسانی به رسمیت بشناسد ، Philia را رد می کند.
در Cosmobuddhism ، ما می گوییم:
"شما نیازی به دوست بودن با همه ندارید ، اما باید طوری عمل کنید که انگار کارما مهم است."
بنابراین بله - فیلییا فرمان نهایی نیست. اما این داربست برای اشکال بالاتر اتصال است.
بدون آن ، Karumitra خیلی انتزاعی می شود - به راحتی ادعا می شود بدون اینکه زندگی کند .
8:23 و اکنون تمایز امیدوارم که
8:25 روشن شود نه اروس نه فیلییا استفاده از فعل
8:28 یا اسم به جای آن
8:32 Agape
8:33 Agape ترجمه شده عشق واقعاً مانند
8:36 موارد دیگر چیست.
اسقف بارون سه گانه بلاغی خود را به اوج می رساند. پس از رد اروس (kāmaśakti) و Philia (میترابهوا) به عنوان آنچه عیسی فرمان می دهد ، او در agape قرار می گیرد.
اما همانطور که قبلاً گفتیم - Agape دیگران را باطل نمی کند . این بدون پاک کردن فراتر می رود.
8:39 احتمالاً من شنیده ام که درباره
8:40 توماس
8:41 شخصیت های مشهور آکویناس او
8:44 آن را کاراس در
8:47 لاتین به عنوان خیر از
8:52 دیگر به خواسته های دیگر
8:56 که می خواند ، شنیده است.
این یک لنگر قوی است. "به خیر دیگری" واضح ترین فرمول غربی agape است ، و بسیار با مفهوم ما از karumitra مطابقت دارد - کسی که خیر دیگری را انتخاب می کند ، حتی اگر پاداش صریح وجود نداشته باشد.
با این حال ، ما می توانیم این مسئله را حتی بیشتر از آن خود کنیم.
در Cosmobuddhism ، Karumitra فقط مایل به خیر نیست - این عبارت است از:
"انتخاب بهزیستی دیگری ، حتی اگر با آسایش ، غرور یا علاقه فرد مغایرت داشته باشد."
این اراده است ، نه احساساتی.
8:57 Agape و این فرمان است که عیسی
9:01 به شاگردان خود می دهد و به
9:05 ما این است که مردم چگونه می دانند که
9:08 شما پیرو من هستید که شما
9:11 Agape برای یکدیگر خواهید بود
9:14 از شما فکر نمی کنید A
9:21 تمایل به گذراندن وقت با آن Philia است
این تمایز مهم است ، اما باز هم ، بگذارید یک سلسله مراتب دروغین ایجاد نکنیم. مالکیت ذاتاً غیر اخلاقی نیست - این است که وقتی به نفع دیگری بر این است که مشکل ساز می شود.
قاب بندی Cosmobuddhist به اینها اجازه می دهد تا بدون حل تمایز ، interpenetrate .
agape (Karumitra) "بهتر" از Philia یا Eros نیست - این همان چیزی است که آنها را تثبیت می کند آنها.
بدون Karumitra ، Eros به اعتیاد تبدیل می شود ، و Philia به clique تبدیل می شود.
Karumitra نذر اخلاقی برای حمایت از بهزیستی دیگری است ، حتی اگر این امر به خود محدودیت ، ناراحتی یا ناراحتی نیاز داشته باشد.
و مانند Agape ، Karumitra در اقدامات بیشتر قابل مشاهده است ، نه محبت.
9:26 این تمایل به خیر دیگری است
9:29 بنابراین این یک حرکت قربانی خود است
9:34 شاید از این طریق تعهد به
9:39 دیگری باشد که Agape است
9:44 ما خیلی خوب هستیم که در
9:47 به این چیزها می پردازیم چه می کنیم
9:49 به پایان می رسد که خیلی اوقات ما چه چیزی عمل می کنیم
9:51 که من اغلب اوقات من وانمود می کنم
9:55 آرزو می کنم
9:57 خوب اما در واقع من می خواهم که شما چه چیزی را می گیرم
10:00 من فقط
10:05 یا با شما مهربان خواهم بود که ممکن است عادلانه باشید
در اینجا ، بارون در حال توصیف آنچه ما می توانیم معامله گرایی عملکردی را توصیف کنیم.
- نه Karumitra ، اما محاسبه متقابل .
- نه "موارد شکوفایی شما" ، اما "واکنش شما به نفع من است."
این عشق نیست - این ادب استراتژیک است. و گرچه ممکن است مانند مهربانی به نظر برسد ، ریشه در حساب Egoic دارد ، نه اراده اخلاقی.
در Cosmobuddhism ، ما این را به این صورت تعریف می کنیم:
هدف معامله - ارائه فضیلت با انتظار بازگشت - از نظر کاردی توخالی ، تحت پوشش تمدن.
این اشتباه نیست ، به خودی خود فقط با فضیلت نیست.
10:07 با من مهربان نیست که
10:10 Agape نیست که مایل به خیر
10:13 دیگری نیست که فقط از دیگری استفاده می کند
10:14 به نفع من
این مهم است که ما ساختار این رفتار را نامگذاری کنیم ، نه فقط قصد. از آنجا که این فقط یک فرد ناکامی نیست-این یک هنجار فرهنگی در بسیاری از سیستم هایی است که بر روی سلسله مراتب مادی و شبه ادغام ساخته شده است.
در سیستمهایی که ارزش آن توسط ابزار اندازه گیری می شود ، افراد به تبدیل می شوند ، نه فضای داخلی .
🧱 گسترش کیهانی: معامله گرایی در مقابل کارما
روابط معامله ای اساس تجارت است ، نه دلسوزی.
ایدئولوژی لیبرتاریا ** ، همانطور که اغلب در غرب تجلی می یابد ، روابط را به* قرارداد گرایی کاهش می دهد * - جایی که حقوق مانند کالاها رد و بدل می شوند ، و به نفع در* سود شخصی *اندازه گیری می شود.
در چنین دیدگاهی:
- عدالت به اهرم قابل اجرا تبدیل می شود ، نه یک پروژه اخلاقی مشترک.
- دوستی همکاری با ROI می شود ، نه کشت شخصیت.
- عشق به تبدیل می شود ، نه تراز بی قید و شرط با آزادی دیگری ، و در هنگام کالایی کم ارزش می شود.
این کارما مادی بدون گرانش اخلاقی - رفتارگرایی بدون bodhicitta .
"من سخاوتمندانه خواهم بود ، بنابراین شما به من مدیون خواهید بود."
این دلسوزی نیست. این به ثمر رساندن اعتبار با لبخند است.
apphorism اختیاری:
"هنگامی که عشق مشروط است ، زنده نیست ، تجارت است. وقتی مهربانی انتظار پاداش را دارد ، مهربانی نیست ، این سرمایه گذاری است. فقط وقتی دفترچه را آزاد می کنیم ، می توانیم مقدس را لمس کنیم."
🔍 یادداشت فرهنگی:
آرمانهای آزادیخواه ، هنگامی که از چارچوب های فضیلت سلب شدند ، اشتباه آزادی برای انزوا و استثمار برای موفقیت .
اما آزادی واقعی ، در کیهانی ، آزادی از اجبار برای استخراج ارزش از دیگران است. آزادی از بازی های صفر. آزادی از بهره برداری. آزادی از داروینیسم اجتماعی.
10:18 Agape Love همانطور که عیسی فرمان می دهد این
10:22 شکستن سیاه چاله شخص
10:27 خودجوشی است که
10:31 تمام جهان را به من جلب می کند و
10:35 پیشگامان می گوید من می خواهم
10:37 شما می خواهم
در اینجا بارون در قوی ترین او قرار دارد. این قاب بندی از نزدیک با اخلاق فضیلت کیهانی هماهنگ است. Agape - آنچه ما Karumitra می نامیم - یک ژست احساساتی نیست. این یک شکست از وجود خود مرجع است .
"سیاه چاله از خودخواهی" یک استعاره مناسب است: این دیدگاه را پیچیده می کند ، وضوح رابطه ای را مصرف می کند و کارما را به وسواس با خودگرایی خود تحریف می کند.
این مربوط به نفس نیست. این در مورد هویت غیر کلینگ است که فراتر از توهم "معدن" است.
10:40 که این عشق است که او آن را فرمان می دهد
10:46 آیا می توانم یک مثال بتن را در اینجا به شما بگویم
10:49 یکی از مقدسین بزرگ
10:50 قرن 10:53 که به طور معروف مبادله خود را در
10:56 مبادله ای برای مردی که نازی ها بودند
10:59 به
11:00 کشته شد ، گفت: "من را به جای او
11:03 کشیش کاتولیک مرا در جای خود بکش."
این یک نمونه تاریخی خارق العاده است و با گرانش اخلاقی واقعی برخورد می کند. اسقف بارون برجسته می کند که فداکاری کلبه رابطه ای نبود - اخلاقی بود.
او یک دوست را نجات نداد. او یک غریبه را نجات داد.
او به محبت عمل نکرد. او بر روی اخلاقی اراده عمل کرد .
اما ما باید حساب اخلاقی را در اینجا گسترش دهیم.
🧱 بازتاب کیهانی در فداکاری:
در Cosmobuddhism ، ایثار ذاتاً فضیلت نیست. این تنها با فضیلت است:
- اراده ، اجباری نیست
- از لحاظ اخلاقی ، خود مخرب نیست
- به سمت شکوفایی دیگری هدایت می شود ، نه شهادت برای سود نمادین.
عمل کلبه تمام این آزمایشات را پشت سر می گذارد. اما آنچه باعث قدرتمند شدن آن می شود این نیست که او متحمل شد - این او با آگاهانه انتخاب را تحمل کرد.
او خود را برای افتخار ، پاکی یا نجات قربانی نکرد.
او را قربانی کرد تا دیگری زندگی کند.
این مرگ شکوه نیست .
11:11 DIL DID آیا Nex Colbe را بسیار می داند
11:15 خوب من فکر نمی کنم
11:18 ، بنابراین آیا او دوست او آیا او فیلییا
11:22 را داشت ، آیا او می خواست وقت خود را بگذراند
11:23 با او من می دانم که من نمی دانم
من 11:26 "
این سؤال بلاغی این نکته را تأکید می کند که agape مشروط به آشنایی نیست . اما یک خطر ظریف در بیش از این وجود دارد.
از آنجا که بدون چارچوب فضیلت ، می تواند به خود تخریب جلال بکشد. اینگونه است که برخی "از خودگذشتگی" را به عنوان از بین بردن خود تفسیر می کنند ، نه اینکه اندازه راست خود در رابطه کارمایی.
در Cosmobuddhism ، ما همیشه به قصد وضوح باز می گردیم.
عمل کلبه از تروما متولد نشده است. این ناامیدی نبود. این دلسوزی شفاف بود.
11:31 که اما کوبه در نمایشی ترین
11:34 راه ممکن
11:37 Agapee A
11:39 خود پیشگیری از خود
11:42 قربانی کردن اراده بهترین
11:46 دیگری که در مورد آن صحبت می کند ، نشان می دهد.
🪷 خلاصه کیهانی:
karumitra صرفاً "ایثارگر" نیست.
این انتخاب است که برای شکوفایی دیگران عمل کنید ، حتی اگر آن را ناخوشایند ، پرهزینه و یا فانی باشد. عمل .Maximilian Kolbe ، از دیدگاه کیهانی ، "شهید" نیست.
teaching تدریس اختیاری:
"دادن زندگی خود برای یک دوست زیباست. اما زندگی خود را برای یک غریبه مقدس می کنید."
11:49 آروس نه فیلییا هیچ مشکلی با
11:52 آن دو چیز وجود ندارد ، اما این چیزی نیست که
11:53 او در مورد صحبت کردن در مورد
11:56 این نوع از عشق خود را دوست دارد
12:01 می دانید یک مکان عالی برای نگاه کردن به نظر می رسد اگر
شما می خواهید از این سوریل
12:08 احتمالاً آن را در یک عروسی شنیده اید
12:10 در مقطعی از زندگی خود را گوش دهید اما به
12:12 Paul گوش دهید زیرا پولس در اینجا صحبت نمی کند
12:14 در مورد اروس
12:17 او در مورد
12:19 TOHE HIRT و LOVE
در حال صحبت کردن است.
بله ، این متن مسلماً یکی از ترین اشتباهات فرهنگی است که از نظر فرهنگی در حال توصیف است کتاب مقدس مسیحی - که به طور کامل در عروسی ها نقل شده است ، اما با این وجود یک عشق بسیار خواستار را توصیف می کند.
در Cosmobuddhism ، ما 1 قرنتیان 13 را نه به عنوان شعر طبقه بندی می کنیم ، بلکه به عنوان یک لیست چک اخلاقی برای Karumitra (عشق به خودی).
بیایید نقطه شکست او را به صورت نقطه ای بپذیریم و توضیح دهیم که چگونه هر خط یک عمل را منعکس می کند و نه یک وضعیت عاطفی.
📜 تفسیر کیهانی در مورد 1 قرنتیان 13 (همانطور که توسط بارون پاراگراف شده است)
"عشق صبور است"
زیرا karumitra (عشق به خودی) واکنشی نیست . به دنبال خم شدن دیگری به شکل نیست. این اجازه می دهد تا فضا برای آشکار شدن کارمیک دیگران ، حتی اگر ناخوشایند باشد."این همه چیز را تحمل می کند"
منفعلانه نیست. اما این انتخاب می کند که حتی از طریق ناراحتی ، حضور داشته باشد - نه از تسلیم شدن ، بلکه از تعهد به رشد دیگری ."عشق حسادت ، غرورآمیز یا متکبر نیست"
زیرا این در خود تلفیق لنگر نمی رود .
در عشق نفس ، دیگری به یک آینه تبدیل می شود. برداشت برای ارزش خود."این به روش خودش اصرار ندارد"
زیرا تشخیص می دهد که آزادی کنترل نیست .Karumitra (عشق به خودی) زیبایی منفعل نیست. این محدودیت فعال است. بازتاب دارد آن را وادار نمی کند. کشت می کند.
این شکل از عشق نیازی به گرما عاطفی ندارد. نیاز به اخلاق خواهد داشت .
این احساسات نیست. این دلسوزی ساختاری است.
🔍 احتیاط: سوء استفاده از "صبر" و "استقامت"
در برخی از سنت های دینی ، "صبر" و "تحمل همه چیز" برای توجیه سوءاستفاده ، خودآزمایی یا تسلیم معنوی استفاده شده است.
در Cosmobuddhism ، ما مراقب هستیم بگوییم:
"تحمل همه چیزها این نیست که همه چیز را بپذیرید. این است که در حالی که آنچه را که فضیلت و چه چیزی را انجام می دهد ، بمانید."
Karumitra با وضوح تحمل می کند ، نه نابینایی.
بدون فروپاشی منتظر می ماند.
بدون بردگی خدمت می کند.
12:25 است
12:26 بیمار اکنون ببینید چرا بیمار خوب است زیرا
12:28 علاقه ای به خوب خود ندارد
12:30 این علاقه مند به خیر دیگری است
12:32 و به همین دلیل این است که همه چیز را تحمل می کند
12:34 این کار را می خواهد که با
12:36 همه چیز را به وجود آورد. یا
12:40 به دلیل اینکه است
در اینجا ، بارون در حال تفسیر صبر نه به عنوان انفعال ، بلکه به عنوان عدم واکنش در مراقبت است. این از نزدیک با upekṣā (Equanimity) و صبر کرمی از Karumitra (عشق از خودگذشتگی) هماهنگ است.
در Cosmobuddhism ، صبر ضعیف نیست - این محدودیت است که با وضوح اخلاقی هدایت می شود .
"تحمل همه چیز" به معنای تبدیل شدن به اسفنج برای سوءاستفاده نیست - این به معنای در مواجهه با دشواری کارمایی است باقی مانده است ، زیرا شکوفایی دیگری هنوز امکان پذیر است .
12:43 شما را از نفس و
12:45 دلهره می آورد که آن را مثبت می خواهد
12:48 چه چیزی برای
12:50 شما دوست دارید به روش خاص خود اصرار ندارد
12:53 ببینید که این نشانه خودآرایی است
این decentering Ego در عمل است.
همچنین این یک انتقاد ظریف از eros هنگام تصحیح است -هنگامی که آن را به ، کنترل یا خودخواهانه اشاره می کند.
در Cosmobuddhism ، ما این تغییر را از "من می خواهم در اختیار داشته باشم" به "من می خواهم شما شکوفا شوید" می نامیم - جنبش از rāga به Karumitra (عشق از خودگذشتگی).
مایل به دیگر جایگزین مایل به دیگری است.
12:56 شما ممکن است بگویید این نشانه
12:58 شکل عشق شهوانی است و من می خواهم این
13:00 را برای من می خواهم که می خواهم آن را دوست داشته باشم
13:03 Agape انجام نمی دهد که اصرار ندارد
13:06 به روش خودش گوش نمی دهد
این از بین بردن اخلاقی خودشیفتگی است.
این همچنین مورد توبیخ بسیاری از تحریفات مدرن عشق است--عشق-عشق ، عشق اجتماعی-سرمایه گذاری ، و عشق گره خورده -جایی که محبت در پیش بینی نفس می کشد.
Karumitra (عشق به خودی) خود را از نتایج باز می دارد. این حقیقت را سلاح نمی کند.
این محبت را معامله نمی کند.
13:08 از اعمال ناشایست شادی کنید اما در
13:11 حقیقت را ببینید که آیا شما فقط در مورد
13:13 خودتان هستید ، ممکن است در
13:15 به دلیل انجام کار اشتباه
13:17 به نفع من باشد اما عشق واقعی من به نفع من است
13:20 به نفع دیگر
13:20 تخلف از آن در حقیقت و
در Cosmobuddhism ، ما satkāradharma (اخلاق حفظ عزت) را به عنوان بخشی از معماری Karumitra (عشق به خودی) تعریف می کنیم.
عشق واقعی از وضوح دیگران خوشحال می شود ، حتی اگر این وضوح برای خود راحت نباشد.
13:26 سپس به زیبایی همه چیز را تحمل می کند
13:30 معتقد است که همه چیز به همه چیزها امیدوار است
13:34 همه چیز را تحمل می کند که این نیست
13:39 Filia این خود خالی است
13:43 تعقیب عشق دیگر این است
13:46 THERSTHING THERSTY GOADY Other and Thats
به
13:54 شب قبل از مرگ او این است که چگونه
13:57 مردم می دانند که ما او هستیم
14:00 شاگردان و خدا شما را بیامرزد
14:11 [موسیقی]
در اینجا ما به cadence اسطوره ای پیام پولس می رسیم - جایی که عشق به نوعی گرانش اخلاقی غیرقابل توصیف تبدیل می شود .
و با این حال - Cosmobuddhism یک پاورقی لازم را ارائه می دهد :
بله ، Karumitra خرس ها -اما کورکورانه نیست.
این عشق منضبط است ، لنگر ، و karmly lucid .
🪷 reframing نهایی Cosmobuddhist از 1 Corinthians 13
فوردین نیست:
- احساسات
- تسلیم
- فضیلت اجرایی
فرم:
- وضوح اخلاقی به عنوان اراده تصویب شد
- عشقی که برای خود نیست ، اما از خود ، به سمت آزادی و شکوفایی دیگران هدایت می شود
apphorism نهایی
"Karumitra خود را باد نمی کند. این زمینه را تا زمانی که خود دیگر محوری نباشد ، گسترش می دهد. نه به این دلیل که از بین رفته است ، بلکه به این دلیل که به مباشرت بالغ شده است."
اکنون که شما ایده ای از عشق دارید ، بگذارید نگاهی بیندازیم که عشق چیست.
No Win: Narcissist خود را در شما می بیند (رزونانس پروژکتور)
<شکل کلاس = "wp-block-embed iS-type-video is-provider-youtube wp-block-embed-youtube wp-ambed-ambect-6-9 wp-aspect-statio">رزونانس پروژکتور (همان همدلی یا شناخت اجتماعی نیست):
به عنوان یک شیء خارجی ، اگر شما ضعیف ، آسیب پذیر ، وابسته و مطیع هستید ، خودشیفتگی خود را به خود یادآوری می کنید (غیرقانونی ، غیر یکپارچه) خود (و از این طریق ، نفس دروغین و خارق العاده خود را تضعیف می کنید).
به عنوان یک شیء خارجی ، اگر شما قوی ، مقاوم ، عامل ، مستقل و خودکارآمدی هستید ، او را به او یادآوری می کنید (و از این طریق ، منحصر به فرد بودن او را به چالش می کشد).
این دلیل دیگری برای عکس فوری (درونی) شما است. در حالی که شما تهدیدی برای تعادل بی نظیر خودشیفتگی هستید ، به عنوان یک شی داخلی ، وقتی او را به یاد خود می کشید - یا ایده آل (ایده آل) وقتی او را به او یادآوری می کنید ، او را به طور کامل ، دلپذیر و اقیانوسی احساس می کنید.
چرا پیوند قدرتمند با خودشیفتگی؟ به طور معمول پیوند تروما.
چرا اینجا است؟
زیرا این نشان دهنده وجودی مخالف Agape :
نه نفرت ، بلکه شکار به عنوان محبت پوشانده شده است .
خودشیفتگی بدخیم احساس عشق نمی کند - آنها احساس قدرت منعکس شده یا شرم آور را نشان می دهند . "ارتباط" آنها مصرف انگلی است ، نه همراهی. و نیاز آنها به کنترل ناشی از ترس از رها شدن به خلاء خود یکپارچه نشده است.
| بعد | Carumra (Agape) | دلبستگی خودشیفتگی |
|---|---|---|
| جهت گیری | بیرون ، دیگر محور | درونی ، خود ارجاعی |
| پاسخ به قدرت | جشن ، تشویق | تهدید ، رقابت ، کاهش ارزش |
| پاسخ به آسیب پذیری | حفاظت ، مباشرت | تحقیر ، بهره برداری |
| هدف رابطه | شکوفایی متقابل | تنظیم عاطفی از طریق کنترل |
| نمای دیگری | موضوع (نماینده با عزت) | شی (آینه ، پیاده یا تهدید) |
| ساختار اخلاقی | مراقبت اراده ، صرف نظر از پاداش | سودمندی مشروط |
