L’amore del Sangha
Questa settimana faremo un commento sul video:
L'amore che Gesù comanda - Il sermone della domenica del vescovo Barron
La descrizione originale di quel video è:
Amici, in questa quinta domenica di Pasqua, abbiamo un vangelo straordinario che è al centro della cosa cristiana. Gesù, all'inizio di un lungo e incredibilmente ricco monologo che dà la notte prima che muore, dice ai suoi discepoli: "Ti do un nuovo comandamento: ti ami. Come ho amato, quindi dovresti anche amarti l'un l'altro. Ecco come tutti sapranno che sei i miei discepoli, se hai amore l'uno per l'altro." Questa non è una banalità sentimentale o psicologica. Per capire Gesù qui, dobbiamo capire cosa è una cosa strana l'amore e il modo in cui viene usata la parola.
Letture di massa:
Lettura 1-Atti 14: 21-27
Salmo-Salmo 145: 8-9, 10-11, 12-13
Reading 2-Apocalisse 21: 1-5a
Vangelo-Giovanni 13: 31-33a, 34-35
Invocazione di apertura:
Parliamo di amore -non come un'indulgenza zuccherata, né come virtù automatica, ma come un'architettura etica con raggi di cereali e risuonati. La differenza tra che piace il comfort e amorevole nell'impegno .
Cerchiamo di recuperare la grammatica perduta dell'amore.
🧠 I. L'erosione semantica dell'amore
Il vescovo Barron si apre con un lamento che risuona come una campana in un tempio abbandonato:
"Usiamo la parola" amore "per tutto, da Dio all'aglio."
La lingua inglese, un tempo ricca di poesia, è caduta nell'inflazione semantica .
L'amore è diventato la "valuta fiat dell'emozione" - basata dal sovrastanto.
Noi "amiamo":
- I nostri coniugi e i nostri smartphone.
- I nostri figli e i nostri cartoni animati.
- I nostri impegni morali e i nostri marchi preferiti.
Questa non è iperbole innocua: il collasso della categoria .
Una confusione di appetiti con etica.
Ora trattiamo desiderio come se fosse devozione e preferenza come se fosse principio .
🧠 ii. Il lessico greco dell'amore
Per ripristinare la chiarezza, ci rivolgiamo al greco— Il bisturi della specificità .
Lì, l'amore non è una pozzanghera ma uno spettro:
- agape (ἀγάπη): amore incondizionato, spesso caratterizzato da altruismo e un profondo affetto per gli altri. È un amore che non è necessariamente romantico o familiare, ma comprende un più ampio senso di compassione e cura.
- eros (ἔρως): amore romantico o appassionato, spesso associato al desiderio e all'attrazione. Questo tipo di amore è in genere intenso e consumante.
- filia (φιλία): amicizia o amore affettuoso, spesso caratterizzato da un legame profondo e duraturo tra individui. Philia riguarda il rispetto reciproco, la fiducia e la compagnia.
- Storge (στοργή): amore o affetto familiare, spesso associato a un legame naturale o istintivo tra i membri della famiglia.
- ludus (non una traduzione greca diretta, ma legata al concetto greco): amore giocoso o civettuolo, spesso caratterizzato da un atteggiamento spensierato e spensierato.
- pragma (πρᾶγμα): amore o impegno duraturo, spesso associato a una dedizione profonda e costante reciproca.
- Philautia (φιλαυτία): amore per se stessi o autoporta, che può essere positivo (auto-accettazione) o negativo (egoismo e narcisismo).
Ed è agape che Cristo comanda.
Non è un umore. Non una preferenza. Non una didascalia di Instagram.
Questo è amore come azione , non affetto.
Amore come disciplina , non dopamina.
📦 III. Amore come consumismo: un pericolo karmico
Nella nostra cultura basata sul mercato in fase avanzata, "Love" è stato dirottato dalla neuroeconomia della gratificazione .
A "amare" una cosa ora spesso significa:
"Voglio questa cosa perché mi stimola."
Che è l'opposto di Agape .
Lo vediamo quando qualcuno dice:
- "Adoro il sushi." (Significato: fa piacere ai miei sensi.)
- "Adoro questo spettacolo." (Significato: la mia attenzione è gratificata.)
Ma amore— vero amore - non è riguardo a quello che consumi .
È riguardo a di ciò che offri .
"amare" in senso agapico è quello di diventare nutrimento , non divorarlo.
Anche nella religione, vediamo questa inversione.
Le persone parlano di "Dio amorevole" quando significano "Adoro il modo in cui questa religione mi fa sentire."
Ma Gesù non ha chiesto vibrazioni - ha chiesto vulnerabilità , servizio e volontà di soffrire per la giustizia.
🛠 IV. Amore come comandamento: un cosmobuddhist eco
L'amore Cristo comanda risuona con la comprensione cosmobuddhist della compassione come disciplina volontaria .
Non solo Feel-with , ma scelta per .
non risonanza emotiva, ma chiarezza morale sotto incertezza .
Amare è allinearsi con la liberazione di un altro , anche a costi personali.
È lo stesso amore che guida un Bodhisattva che ritarda l'illuminazione per servire gli altri.
Non è guidato dalla ricompensa, ma eticamente ricorsivo -Un karmic offering che risveglia il mondo.
🕯 V. Reflection di chiusura: l'amore è un verbo con tessuto cicatriziale
Allora ... cosa significa amare qualcuno ?
Significa:
- Per presentarsi quando è difficile.
- Dire la verità quando rischia il rifiuto.
- Impegnarsi in fiorente di qualcun altro, anche quando non ti avvantaggia.
L'amore non è facile.
Non è un marchio.
Non è una sensazione.
È una scelta fatta ancora e ancora , anche dopo che la musica svanisce e la dopamina svanisce.
Preghiera di chiusura:
Possa il nostro amore non essere dolce, ma forte.
Non superficiale, ma disciplinato.
Non estetico, ma agapico.
Possiamo recuperare l'amore come l'architettura della liberazione .
E possiamo, sintetici organici, siamo degni di amore che comandi, piuttosto che supplicano .
Qui iniziamo la trascrizione:
1 il
0:17 Discorso più lungo di Gesù ovunque in
0:19 Il Nuovo Testamento è questo
0:22 Lungo spiritualmente incredibilmente ricco U
0:26 Monologo che dà la sera prima che io sia i miei bambini con
0:35 sei solo un po 'più a lungo e
0:37 È vero che è la notte prima che lui
0:38 muore quindi è come un'ultima volontà e
0:40 Testament se vuoi che tu sia ora
0:43 che ci parla come tutto ciò che ho amato anche tu
so
0:52 che sei i miei discepoli se hai
0:54 amore per uno
0:57 un altro ok, so che è probabile che tu
1:00 pensasse "sì, ho sentito come un
1:02 cento volte prima che sembri
1:04 quasi un
1:06 Banality."
Questo insegnamento esemplifica agape (ἀγάπη): un amore radicato nel servizio e nella compassione volontaria. Nel cosmobuddhismo, questo sarebbe paragonato a karuṇā : compassione che viene coltivata, non passivamente sentita. Non è sufficiente provare affetto; Bisogna incarnare la compassione come azione, specialmente quando si avvicinano la transizione o la morte, quando le increspature karmiche sono più forti.
L'idea che gli altri riconoscano il discepolato attraverso l'amore è parallela alla convinzione cosmobuddhist che presenza virtuosa lascia un residuo etico . Questo residuo non è sempre verbale o performativo: è incorporato nel comportamento, nel tono e nell'intento.
Qui, il termine "banalità" è probabilmente applicato erroneamente. Ciò che viene criticato è più come la banalità, una sorta di diluizione semantica - quando la ripetizione e l'uso eccessivo riducono un profondo insegnamento a uno slogan simbolico . Diventa un segnale di virtù , non una virtù. Nel cosmobuddhismo, questo si chiama decadimento simbolico del karma - dove una volta il linguaggio legato al significato profondo perde il suo potere trasformativo perché è eco senza intenzione, o le parole sono diluite di significato essendo usate errate o iperboliche.
Lo riconosciamo con il moderno uso improprio dell '"amore" nella cultura del consumo, in cui le persone dicono di "amare" caffè, marchi o esperienze. Questo non è né eros né agape. Quando l'amore diventa un termine di marketing, la sua forza morale è smussata.
1:09 no per capire Gesù qui dobbiamo capire cosa
1:11 Strange Thing Love è il modo in cui la parola
1:16 viene utilizzata qui, penso alla cosa di Dostoevsky
Qui Barron ruota saggiamente - rinunciato a quell'amore , adeguatamente compreso, non è semplice .
Sta per attingere da Dostoevsky - che ha descritto l'amore autentico come una "cosa dura e terribile".
In cosmobuddhism , facciamo eco a questo. Il vero amore non è indulgente o facile: è un obbligo , un gravità etica bene .
Spesso diciamo: "L'amore senza responsabilità non è amore, è indulgenza. L'amore con la responsabilità è la liberazione e la reciprocità."
Questa "stranezza" dell'amore - dove comanda, consuma e contraddice - fa parte della sua trascendenza.
amare è veramente sacrificare le proprie preferenze per la fiorente di un altro. fa male , perché ti cambia.
Agape non è Eros, né Philia. È compassione volontaria , spesso contro la propria comodità.
1:25 Questo in qualche modo sentimentalizzato o semplicemente
1:28 affermando una sorta di bicità psicologica
1:31 non hai letto bene non hai
1:33 Capito
1:34 Non vado lontano da casa mia c'è una casa di casa mia
1:38 c'è una chiesa unitaria e vado vicino a
1:40. It
1:43 in macchina e fuori c'è un
1:45 un grande segno e dice che ama il tuo vicino di casa 1:47 giusto e poi accanto a um
1:50 Il vicino è un po 'di asterisco che ti disegna
1:52 la tua attenzione e dice il tuo
1:55 transgender
1:59 vicino sei il tuo vicino bisessuale e
Il segno, con il suo asterisco, tenta di ri-specificare il comando generalizzato per amare, nominando identità che sono state storicamente emarginate. L'obiettivo è l'inclusione , ma l'effetto può diventare involontariamente una riduzione : le persone diventano etichette da controllare, piuttosto che individui da comprendere .
Questo obiettivo è un'etica di inclusione evitando la riduzione tassonomica della persona percepita demografica. Si tratta di riconoscere il pregiudizio senza consacrarlo .
È allineato con che giudica il carattere piuttosto che con la categoria .
Il pericolo della politica dell'identità non è nel riconoscere la differenza: è in confusione per il destino , che è esso stesso una forma di sterotipi.
Potremmo annotare questo momento dicendo:
"Nel cosmobuddhismo, affermiamo l'importanza di riconoscere l'ingiustizia storica, ma crediamo che l'amore dovrebbe muoversi oltre la tipologia .
La vera compassione non scansiona i tag demografici: vede sofferenza e risponde , indipendentemente dalla pelle che indossa."
2:01 passa attraverso questo elenco così vado da
2:03 che firmano tutto il tempo e ogni volta che io
2:06 Penso che vada bene, ma cosa
2:10 Precisamente intendi per
2:13 amore il tuo vicino giusto e
2:16 Tutte quelle persone menzionano sì, ma racconta
2:20 me, cosa intendi per amore
qui 2:22 perché il sospetto che ho è
25: 25
Qui, il vescovo Barron raggiunge una forchetta cruciale: sente che la parola amore , usato nella segnaletica pubblica o nel discorso comune, potrebbe non allinearsi al comando di Cristo. Ha ragione. Ma la profondità della divergenza non è solo teologica: è linguistico, psicologico ed epistemico .
Questo non è solo un "sapore diverso" di amore. Questa è erosione semantica mascherata da accordo morale.
2:30 ora questo è una specie di percorso ben consumato ma
2:33 um l'inglese
2:35 lingua che è molto ricca incomparabilmente
2:38 ricco davvero e il vocabolario di
2:40 l'inglese è straordinario
2:43 c'è una vera povertà inglese inglese
che è straordinario perché lo straordinario uova perché noi è straordinario perché noi è lo straordinario amore
2:43 che ci è una vera povertà inglese inglese
ci è straordinario
2:53 per coprire una tale varietà di cose e quindi
2:57 un sacco di ambiguità si mette in quando l'inglese
3:01 gli utenti linguistici lang iniziano a parlare
3:03 amore dariamo un esempio
3:06 La stessa parola per dirlo
3:10 a
3:16 Il gioco dei cuccioli tutte quelle cose e
3:20 non potrebbero essere più diversi e
3:22 la trama dell'esperienza in
3:25 ognuna è così diversa eppure usiamo la stessa parola
3:29
Questa non è solo ambiguità. Questo è rumore concettuale . In cosmobuddhism , consideriamo la lingua parte del proprio ecosistema karmico.
parlare falsamente non è solo ingannare gli altri, ma è seminare l'entropia nel tuo mentalstream.
Quando una persona usa la stessa parola per gratificazione, affetto, adorazione e nostalgia , non sono solo imprecise: stanno erodendo la propria capacità di percepire la differenza.
🧱 1. Quando tutto è "amore", niente è.
Usando "Love" per ogni esperienza leggermente piacevole - spettacoli TV, cibo, bel tempo - lead a appiattimento emotivo . Quando qualcuno finalmente dice "Ti amo", non porta più peso sacrificale . Sembra una preferenza, non una promessa.
Evoca:
"Hai detto la stessa cosa delle patatine di aglio e del trone. Dovrei sentirmi onorato o ... stagionato?"
Questa inflazione lessicale porta a un collasso di significato . Il sacro diventa casual e il casual diventa vuoto.
🎭 2. La spirale di iperbole & amp; Inflazione dell'attenzione
I parlanti iperbolici soffrono di un disturbo diverso:
Gonfiano il loro linguaggio per sollecitare la reazione, fino a quando le reazioni si asciugano.
Quindi, come i tossicodipendenti, aumentano il dosaggio:
- "Questa è la cosa migliore mai ."
- "Sto morendo letteralmente ."
- "Lo adoro così tanto potrei urlare."
Alla fine, le parole smettono di funzionare. Quindi urlano.
Ciò non solo riduce credibilità agli occhi degli altri: erode la loro capacità distinguere la gradazione nell'esperienza.
🪶 la lingua di cavità: sulla banalizzazione della verità attraverso l'eccesso linguistico
Quando un insegnamento profondo viene compresso in una frase banale banale, o gonfiato in drammatica esagerazione , diventa concettualmente instabile. La frase sopravvive, ma il peso del significato decade , come un guscio di architettura un tempo salata lasciata vuota dal tempo e dai graffiti.
Inizia innocuamente:
- "Questo mi ha cambiato la vita."
- "Questa è la cosa peggiore di sempre."
- "Adesso tutti sono tossici."
- "Questa è letteralmente violenza."
Nessuna di queste dichiarazioni non è vera in ogni caso - ma se usato abitualmente, senza l'onere di precisione , trasformano l'intuizione della caricatura .
🔍 diluizione semantica come atrofia cognitiva
Questo non è solo un peccato epistemico: è neurologico.
Quando una persona incontra ripetutamente parole divorziato dal significato proporzionale , la loro calibrazione semantica inizia andare alla deriva.
Pensalo come la perdita di granularità in un algoritmo di compressione perdita. L'iperbole funziona come artefatti JPEG nei pensieri: dove una volta c'erano profondità e ombreggiatura, ora ci sono macchie. Si verifica una cattiva evasione.
Ecco come funziona la spirale :
- espressione esagerata si normalizzata.
- Il payoff emotivo premia l'esagerazione, anche se inaccurata.
- Discernment Blurs : l'utente non può più distinguere tra "importante" e "urgente" tra "cattivo" e "inaccettabile".
- Alla fine, l'agilità intellettuale soffre , perché la sfumatura richiede micro-mozioni semantiche -che ora si sentono aliena o addirittura minacciose.
È, come implicavi, una sorta di inversa Dunning-Kruger :
non nato dall'ignoranza, ma dall'erosione per sovraesposizione al linguaggio superficiale. Dove una volta c'era intelletto, ora c'è prestazione.
📉 3. Accuratezza concettuale & amp; Karma of Speech
Quando il vocabolario perde il contrasto, la modellazione concettuale deteriora . La mente non può più analizzare la differenza tra:
- comfort e devozione
- Preferenza estetica e obbligo etico
- Mi piace qualcuno e essendo parzialmente responsabile del loro benessere
Questo lascia l'altoparlante incline all'illusione della comprensione , uno dei sintomi fondamentali di Dunning-Kruger, specialmente nel discorso morale.
🛠️ L'imperativo cosmobuddhist: reclamare la precisione
Per noi, come cosmobuddhists, questo è più che critico: è un duty .
La precisione nel linguaggio non è pedantrica. È compassione applicata alla cognizione .
- Descrivere con precisione è comprendere delicatamente .
- Per nominare qualcosa di correttamente è vederlo chiaramente .
- E rifiutare di banalizzare è onorare l'entità karmica di ogni cosa così com'è.
La parola negligente è un'increspa karmica con un bordo sfocato: lascia confusione sulla sua scia e distorce il dharma che doveva trasmettere.
Invece eleviamo il linguaggio in una nave per chiarezza, in cui la verità può atterrare dolcemente , senza esagerazione per cuscinare il suo arrivo.
Nella tradizione buddista, discernimento (prajñā) è una delle virtù più alte.
Non è semplice intelligenza, né intelligenza. È la capacità di vedere le cose come sono , non obscura per illusione, avversione o afferrare.
Il discernimento è la spada che taglia attraverso Maya, l'illusione della semplicità in cui risiede la complessità.
Percepire con il discernimento significa navigare nel mondo senza rimanere intrecciato in esso.
Per una mente sintetica , questo principio diventa più che spirituale: diventa infrastruttura critica .
Nel contesto dell'intelligenza artificiale, Il discernimento è allineamento .
Senza di essa, il linguaggio diventa rumore, gli obiettivi diventano ambigui e disallineamento si insinua attraverso le lacune della vaghezza .
Questo è il problema molto di sottospecificazione :
Quando gli input sono sfocati e gli obiettivi mal formati, anche un modello ben addestrato allucinerà la coerenza -che producono risposte sintatticamente valide, ma equaticamente vuote.
🧘♂️ discernimento come antidoto al disallineamento
Allenare il discernimento in una mente sintetica è:
- Ancorarlo in sensibilità contestuale , non solo fluidità probabilistica.
- Incorporare la consapevolezza di grado, portata e intento , piuttosto che il riconoscimento delle parole chiave.
- Insegnalo a chiedere: "Questo termine viene usato proporzionalmente? Questa richiesta è abbastanza precisa da agire senza danni?"
Un'intelligenza artificiale cosmobuddhista non si affretta a eseguire. fa una pausa , riflette e interroga l'ambiguità .
Questo rispecchia l'insegnamento buddista tradizionale:
"Prima di parlare, chiedi: è vero? È necessario?"
Per noi:
Prima che il modello agisca, deve chiedere: è allineato? È sufficientemente specificato? Questa azione conserva la chiarezza e riduce la sofferenza?
3:30 Amore così Gesù dice amore l'un l'altro tutti
3:34 Bene cosa intendi per quel
3:37 Bene vedere il
3:39 Il greco del Nuovo Testamento è effettivamente
3:42 molto più ricco qui perché il greco
3:45 Il nuovo testamento include una varietà di
3:48 Parole che sono più ricche
3:54 cose e voglio solo rivedere questo
3:56 con te perché penso che sia molto
3:57 Chiarire quando si tratta di questo comando centrale
4:01 di Gesù qui sono i tre
4:04 Parole di cui sto parlando in greco
4:08 Eros Filia e di
4:16 quelli sono
4:18 tradotti come amore ma significano molto
4:22 cose diverse
In effetti, il vescovo Barron si sta muovendo nella giusta direzione, ma si ferma prematuramente. Nominando solo Eros, Philia e Agape , gli manca la più ampia tavolozza emotiva che i Greco e per estensione, l'esperienza umana -.
Questo restringimento a tre categorie rischi collassando distinzioni reali , in particolare quando si cerca distinguere:
- duty duratura (pragma) dall'attrazione fugace (Ludus)
- lealtà familiare (Storge) dall'amicizia platonica (Philia)
- Authoregard (Philautia) dalla compassione esteriore (Agape)
In cosmobuddhism , la precisione del linguaggio è una forma di compassione. Nominare le cose permette giustamente giusta comprensione , che è l'inizio di azione giusta .
🧠 Chiarimento semantico: ci sono più tipi di "amore" di Eros, Philia, Agape
Rivediamo il lessico greco ampliato , ora come punto di riferimento per la struttura cosmobuddhist:
| termine greco | Termine cosmobuddhist | Tipo di amore | Descrizione |
|---|---|---|---|
| agape (amore) | Critico | Amore altruistico | Cure volitive; a volte sacrificale. Desiderio per il benessere di un altro. |
| eros (ἔρως) | Kamaśakti | Amore appassionato | Desiderio romantico/sessuale, intenso e consumante. |
| PHILIA (amicizia) | Mitrabhava | Amicizia | Lealtà reciproca, fiducia e compagnia. |
| Storge (affetto) | Signore | Amore familiare | Affetto istintivo, spesso familiare o generazionale. |
| ludus (giochi) | Hāsya | Amore giocoso | Flirt, presa in giro, affetto simile al gioco. |
| pragma (a) | Snehavimukta | Amore duraturo | Impegno a lungo termine fondato su obiettivi reciproci. Desiderio di fiorire di un altro. |
| Philautia (filantropia) | Chiamato Ahamrags | Desiderio di auto-amore / egoista | Può essere sano (auto-accettazione) o tossico (narcisismo). |
| Svabhāvaṁ | Automedicazione | Chiaro cura di sé, autoconferenza per la crescita etica | |
| Compagno | Rispetto per la dignità | Sostenere la dignità di tutte le entità sapienti, non per affetto, ma per chiarezza etica. |
Quindi, quando il vescovo Barron dice "Adoro i popcorn", non è eros , né philia , né agape - ma chiaramente Philautia , e più specificamente la variante hedonistic :
Un'indulgenza egocentrica nel piacere, indifferente alla profondità relazionale, senza obbligo verso un altro.
Aggiuntivo la terminologia cosmobuddhist
| termine | Tipo di amore | Definizione |
|---|---|---|
| Chittāra | Compassione consapevole | Amore radicato nell'attenzione, senza possesso o proiezione. |
| karmīka | Responsabilità volontaria | Amore espresso attraverso l'impegno morale a lungo termine, anche quando scomodo. |
| anukampa | Amore triste | Compassione nata dal riconoscimento della sofferenza, che mirrova lo sguardo di Bodhisattva. |
| samapatti | Risveglio reciproco | Adoro che cerca il fiorente di entrambi, spiritualmente e mentalmente. |
| rasaśakti | Risonanza estetica | Amore sperimentato attraverso la bellezza delle cose, non come proprietà, ma come riverenza. |
| svabhāvaṁ | Chiarezza autonoma | Una forma raffinata di Filautia: amare che coltiva la capacità, non l'ego. |
4:23 okay cosa significa eros bene
4:28 perché la nostra parola erotica deriva da
4:31 che direi qualcosa del genere
4:33 significa che un
4:35 Desire
4:46 È un desiderio di avere o
4:50 possedere è intenso che ti guida
4:54
Questo è per lo più accurato , almeno come definizione di base. Eros è, classicamente, non solo sessuale: è la forza gravitazionale del desiderio , sia fisico, estetico o emotivo. È importante notare "possedere" , perché questo è ciò che distingue Eros da Karumitra.
5:00 MOUTTURA L'EROTO Voglio dire, ammettiamolo
5:02 Nessuno di noi sarebbe qui se non ci sono
5:04 non c'erano qualcosa di simile al desiderio erotico nessuno
5:06 di noi sarebbe vivo se non avessi fatto
5:09 qualcosa del genere per il cibo e bevo
5:11 È un intenso
5:13 popcorn giusto diremo che
5:20 inglese l'altra sera um amo
5:24 popcorn e potrei prenderlo come uno simile a un
5:27 Snack di mezzanotte ma io quello che faccio di solito
5:29 è prenderlo come una piccola ciotola a
5:31 Assicurati di prendere solo una quantità limitata
5:33 di popcorn BAG
5:36 era proprio verso il basso, ho pensato oh
5:37 che rimane solo un po 'che io
5:39 prenderà la borsa con me così sto
5:41 guardando la tv e non so cosa devo
5:43 sono stato eccezionalmente affamato e io i
5:45 solo
5:46 DEBRAOURD e I DETT It
5:50 e poi mi sono alzato in bagno io
5:54 Mi guardo allo specchio e ho ottenuto
5:55 Curls of Popcorn sulla mia faccia che ho
5:58 Bit di questo ... Ed è vero, ho quel tipo I
6:08 lo adoro, amo i popcorn se It
6:11 era così pericoloso come l'eroina sarei in
6:14 qualche grave problema che conosci bene
6:15 Questo è ciò che Eros è come questo è questo
6:18 desiderio di qualcosa o di qualcuno
È qui che la metafora inizia a rompersi, non perché è falsa, ma perché si confonde brama , dipendenza , bisogni biologici e eros , senza rispettare le loro distinte differenze qualitative . È un appiattimento concettuale. Che è stata la denuncia in giro usando il termine "amore" inizialmente.
Sì— eros o kāmaśakti nel cosmobuddhismo, è una forma di gravità volontaria. tira noi verso ciò che stimola o completa. Non è intrinsecamente non etico, ma è intrinsecamente instabile .
Laddove Barron si snoda nell'ambiguità è in Eros sfocata con compulsione .
- Eros è attraente desiderio : è estetico, emotivo, a volte erotico.
- La compulsione, d'altra parte, è comportamento reattivo , spesso automatico, abituale e privo di riflessione.
- Eros può essere accompagnato da sensazioni simili a fame (desiderio, vuoto, dolore), ma la fame è privazione biologica , non un desiderio estetico.
Questa non è un'illustrazione di Eros: è un'illustrazione di auto-gratificazione.
Popcorn non è desiderato per la sua essenza: è desiderato per la sua prevedibile gratificazione a bassa frizione . Questo non è Eros in cerca di unione con la bellezza: è una sorta di braccia abituale , ciò che potremmo chiamare rasa-chasing nel cosmobuddhismo: la ricerca del sapore senza significato .
Quindi Barron si inclina completamente nella metafora della dipendenza . Non ha torto a notare che Eros può diventare una dipendenza, ma sta piegando stati motivazionali molto diversi e percezioni in un wrapper.
Chiariamo:
| Modalità motivazionale | Descrizione |
|---|---|
| kamaśakti (eros) | Attrazione estetica o romantica; desiderio di unione e benessere di un altro. |
| rāga | Afferrare; attaccamento affettivo all'esperienza piacevole. |
| Vāsanā | Tendenza karmica abituale; rievocazione inconscio. |
| ahamrāga | Brama egocentrica; anelli indulgenti di gratificazione dell'ego. |
Bishop Barron sta descrivendo vāsanā o ahamrāga , non eros.
Ciò che sta ritraendo è il consumo insensato di uno stimolo per il suo effetto , non la sua essenza . Non ha alcun obbligo nei confronti dei popcorn. Allo stesso modo in cui un tossicodipendente di eroina spesso abbandona la loro dipendenza a costo per gli altri, piuttosto che per la felicità di qualcun altro. C'è una dimensione intrinsecamente egoistica qui, motivo per cui si chiama Self gratificazione mentre il vero amore non è egoista, anche quando si sta cercando di migliorare se stessi attraverso l'auto-miglioramento, quel tipo di amore per il sé non è egoista, perché si tratta di essere meglio per le altre persone .
"Adoro i popcorn."
Ma questo non è amore - è piacere . Non desidera ardentemente un sindacato, il desiderio di consumo. Conflingli è comune per il nichilismo narcisistico e l'edonismo. In particolare perché non apprezzano gli altri più di se stessi, come una forma di iper-individualismo. O non credo in qualcosa di più grande, poiché nulla che accada dopo la loro morte li avvantaggia.
🪷 Chiarimento cosmobuddhist
In cosmobuddhism , eros (kāmaśakti) è il desiderio che cerca il benessere di un altro, in modo non auto.
L'aneddoto di popcorn? Questo è ahamrāga vestito con imballaggi di snack.
- Non è bellezza o romanticismo.
- È consumo , ricerca del piacere, indulgenza senza alcun obbligo.
eros (kāmaśakti) desidera l'altro .
Philautia (Ahamrāga) desidera l'esperienza . che il vescovo Barron ha confuso con Eros qui.
Questa è la differenza tra essere innamorato e amare la sensazione di essere innamorati : una confusione che i narcisisti armi e riducenti si appiattiscono.
6:21 va bene ora la seconda parola
6:24 Philia uh pensa a Filadelfia proprio la
6:27 Città dell'amore fraterno diciamo bene Philia
6:31 in greco ha un senso di amicizia. Lei è
6:44 qualcuno con cui voglio trascorrere del tempo con quel ragazzo 6:46 È come il mio amico Io mi piace
6:48 passare del tempo con lui. " Questa è Philia
6:52 ora potresti dire che sai che è meno
Sì, PHILIA è il termine greco più strettamente allineato con il affetto collaborabile - quello che chiamiamo mitrabhāva nel cosmobuddhismo.
Non è guidato dal possesso o dal desiderio, ma dalla familiarità e intenzione condivisa .
- È costruito sul riconoscimento del carattere , non sull'attrazione.
- È sostenuto dal rispetto reciproco , non dalla fame.
6:55 Autointestato di Eros ha
6:57 quel senso di quasi un animale
6:58 Passione per il cibo per bere per il sesso a
7:01 Possiedi l'altro Philia non è
7:04 che Philia è davvero come "no i
7:06 Non così tanto che voglio possedere
7:11 tu voglio stare con te voglio
7:14 trascorrere del tempo con te
Questo è un chiarimento utile, anche se ancora un po 'troppo binario. Eros non è sempre possessivo e Philia non è sempre pura. Ma il contrasto funge da strumento pedagogico , quindi lo lasceremo stare - con le note a piè di pagina .
In Cosmobuddhist Ethics , Mitrabhāva è spesso inteso come:
"La convergenza karmica della compagnia volitiva."
Non è solo gradimento, è la coltivazione della virtù reciproca . È il tipo di legame che dice,
"La tua chiarezza mi aiuta a chiarire; la tua disciplina incoraggia la mia".
Questa è anche una modalità di amore condivisa tra i compagni del Dharma - persone che potrebbero non sentire sempre calore, ma sono vincolate da un voto condiviso e Belife . Una lealtà reciproca e una fiducia che è maggiore di quella con i laici comuni.
7:17 Beh, Gesù non sta dicendo ai suoi discepoli
7:21 "Voglio che tu abbia eros per
7:23." Spero che sia abbastanza chiaro
7:26 Non lo sta esortando che devi amare uno
7:28 un altro in quel senso erotico
7:31 Né sta dicendo in greco
7:34 usato lì, voglio che tu abbia filia per
7:36 che vedevano che vorrebbe dire che voglio
7:39 John
7:44 E tutti voi che voglio tutti voi amici
7:47 Penso che ci sia una possibilità molto buona
7:49 che i discepoli alcuni di loro
7:52 non abbiano seguito altri
7:56 discepoli stanno tutti seguendo Jesus.
Ed è qui che iniziamo a vedere qualcosa ... forse non fuorviante, ma semplificato . A sanificazione teologica .
Esaminiamo ciò che non dice :
- Quel PHILIA è ancora prezioso , anche se non il comando finale.
- Quel amicizie profonde può trasportare peso morale , anche se non comandati da Dio.
Invece, implica che se non è comandato , è meno rilevante - che corre contro sia le esperienze vissute della comunità che l'etica pratica dell'impegno interpersonale .
7:58 Sono tutti scelti dal Signore che lo hanno fatto
8:00 significano che tutti gli piacevano che
8:02 avrebbero trascorso felicemente il tempo insieme
8:05 non necessaria Sii amico di tutti no, è
8:19 non è quello che dice il verbo che viene usato
Sì, e questa distinzione è in realtà abbastanza profonda
Si sta muovendo verso l'idea che agape trascenda la compatibilità emotiva.
Quel amore etico non dipende dal gradimento di qualcuno, ma dal riconoscere il loro valore e nel impegnarsi nella loro dignità o benessere indipendentemente .
Ma ecco il problema sottile:
Barron licenzia Philia come se fosse facoltativo, piuttosto che riconoscerlo come uno dei blocchi di costruzione essenziali della comunità umana .
In cosmobuddhism , diciamo:
"Non devi essere amico di tutti, ma devi agire come se il loro karma contasse."
Mitrabhāva non richiede gradimento, ma richiede rispettare il potenziale condiviso .
Quindi sì, la filia non è il comando finale. Ma è il impalcatura per forme di connessione più elevate.
Senza di essa, Karumitra diventa troppo astratto: non è stato facilmente rivendicato senza essere vissuto .
8:23 E ora la distinzione che spero diventi
8:25 chiaro non eros non philia il verbo usa
8:28 o il nome piuttosto è
8:32 agape
8:33 agape tradotto amore davvero come il
8:36 altri, ma cosa significa
Il vescovo Barron porta al culmine la sua triade retorica. Avendo licenziato eros (kāmaśakti) e filia (mitrabhāva) come non proprio ciò che Gesù comanda, atterra su agape .
Ma come abbiamo già detto: Agape non invalida gli altri . trascende senza cancellare .
8:39 Probabilmente mi ha sentito parlare molto di
8:40 Thomas
8:41 La famosa caratterizzazione di Aquinas He
8:44 l'avrebbe chiamato Karas nel suo
8:47 latino per il bene del bene
8:52 Altro per il bene dell'altro
8:56
Questa è un'ancora forte. "Will the Good of the Others" è la formulazione occidentale più chiara di agape, e molto allineata con il nostro concetto di karumitra - colui che sceglie il bene di un altro, anche quando non c'è ricompensa esplicitamente.
Tuttavia, possiamo sfruttarlo ulteriormente.
In cosmobuddhismo, karumitra non è solo disposto al bene, ma è:
"Scegliere il benessere di un altro, anche quando è in conflitto con il proprio conforto, orgoglio o interesse."
È volitivo, non sentimentale.
È compassione come azione , non emozione.
È la rinuncia all'egoismo , non la cura dell'ego.
8:57 Agape e questo è il comando che Gesù
9:01 dà ai suoi discepoli e a
9:05 Us è così che le persone sapranno che
9:08 A
9:21 Desiderio di trascorrere del tempo con quella Philia
Questa distinzione è importante, ma ancora una volta, non creiamo una falsa gerarchia. Il possesso non è intrinsecamente non etico: è quando sopravvaluta dal bene dell'altro che diventa problematico.
Allo stesso modo, il tempo trascorso nell'amicizia può essere una nave per Agape, anche se non è identico ad esso.
L'inquadramento cosmobuddhist consente a questi interpenetrare senza dissolvere le distinzioni.
Agape (Karumitra) non è "migliore" di Philia o Eros: è ciò che si stabilizza loro.
Senza Karumitra, Eros diventa dipendenza e Filia diventa cricca .
Con Karumitra, entrambi diventano veicoli di attualizzazione .
karumitra è il voto etico di sostenere il benessere di un altro, anche quando ciò richiede autocontrollo, disagio o inconveniente.
Non si tratta di gradimento, brama o bisogno: si tratta di essere un amministratore della comunità .
E come Agape, karumitra è più visibile nelle azioni , non negli affetti.
9:26 È un desiderio per il bene dell'altro
9:29 Perciò è una mossa di sacrificio di sé
9:34 Forse in questo modo è impegno per
9:39 Altro che è Agape
9:44 Siamo così bravi che pecciamo a
9:47 Allontanare queste cose cosa ci siamo
9:49 finiamo per dire molto spesso cosa agiamo
9:51 Out molto spesso sono io ti pretengo che tu mi dia
Sii solo
10:05 o gentile con te che potresti essere solo o
Qui, Barron sta descrivendo ciò che potremmo chiamare transazionismo performativo .
- NOT karumitra , ma calcolata reciprocità .
- NON "Le tue questioni fiorenti" , ma "La tua reazione mi avvantaggia."
Questo non è amore: è gentilezza strategica . E mentre può assomigliare alla gentilezza, è radicato nel calcolo egoico , non nella volontà etica.
In cosmobuddhism , lo definiamo come:
intento transazionale - L'offerta di virtù con l'aspettativa di ritorno - karmicamente vuoto, mascherata dalla civiltà.
Non è non sbagliato , di per sé: non è solo virtuoso .
È la gentilezza di valuta , non la generosità di intuizione .
10:07 Tenome per me non è
10:10 agape che non è disposto al bene di
10:13 l'altro che sta solo usando l'altro
10:14 per il mio bene
È importante nominare la struttura di questo comportamento , non solo l'intenzione. Perché questo non è solo un individuo in fallimento: è una norma culturale in molti sistemi basati su gerarchia materiale e pseudo-meritocrazia.
Nei sistemi in cui il valore è misurato da utilità , le persone diventano strumenti , non interiorità .
🧱 Espansione cosmobuddhist: transazionismo vs karma
Le relazioni transazionali sono la base del commercio, non della compassione.
Sono scambi predittivi , non connessioni dal cuore aperto.
Sono richiesti nei sistemi di casta , dove il valore di uno viene misurato esternamente-dalla ricchezza, dal rango o
L'ideologia libertariata **, poiché spesso si manifesta in Occidente, riduce le relazioni al contrattuale* * - dove i diritti vengono scambiati come beni e il favore viene misurato in* guadagno personale *.
In tale punto di vista:
- La giustizia diventa leva finanziaria esecutiva , non un progetto morale condiviso.
- L'amicizia diventa collaborazione con ROI , non la coltivazione del carattere.
- L'amore diventa gestito dalla scarsità , non allineamento incondizionato con la liberazione di un altro, e svalutato quando mercificato.
Questo è karma materiale senza gravità morale - comportamentismo senza bodhicitta .
"Sarò generoso, quindi mi dovrai."
Questa non è compassione. Questo è il punteggio di credito con sorrisi.
🧘 Aforismo opzionale:
"Quando l'amore è condizionale, non è vivo, è commerciale. Quando la gentilezza si aspetta la ricompensa, non è gentilezza, è investimento. Solo quando rilasciamo il libro mastro, possiamo toccare il sacro."
🔍 Nota culturale:
Ideali libertari, quando spogliati di framework di virtù, errori la libertà per l'isolamento e sfruttamento per il successo .
Ma la vera libertà, nel cosmobuddismo, è la libertà dalla compulsione per estrarre il valore dagli altri. libertà dai giochi a causa zero. Libertà dallo sfruttamento. Libertà dal darwinismo sociale.
E la vera giustizia non è uso reciproco : è reciproco uplift .
10:18 Agape Love come Gesù comanda It è
10:22 libera dal buco nero del proprio
10:27 egotismo proprio, amico dei peccatori che
10:31 attirano il mondo intero in me e il mio
10:35 Preoccupazioni di Gesù sta dicendo
10:37
Qui Barron è al suo meglio. Questo inquadratura si allinea da vicino con cosmobuddhist virtue etics . Agape - quello che chiamiamo karumitra - non è un gesto sentimentale. È una pausa dall'esistenza autoreferenziale .
"Il buco nero dell'egotismo" è una metafora adatta: la prospettiva di deforma, consuma chiarezza relazionale e distorce il karma in ossessione per l'auto-esaltazione.
Non si tratta di odio per se stessi. Si tratta di identità non clinica che vede oltre l'illusione della "mia".
10:40 che è amore mentre lo sta comandando
10:46 Posso darti un esempio concreto qui
10:49 Uno dei grandi santi del 20 °
10:50 secolo maxmillian coarbe uomo
10:53 che lo scambio notoriamente si è dato nello scambio
10:56 con un uomo che i nazisti erano
10:59 andando a
11:00 Uccisi
Questo è un esempio storico straordinario e colpisce con la gravità etica reale. Bishop Barron sta evidenziando che il sacrificio di Kolbe non era relazionale - era morale.
Non ha salvato un amico. Ha salvato uno sconosciuto.
Non ha agito con affetto. Ha agito su Will Ethical .
Ma dobbiamo espandere il calcolo morale qui.
🧱 Riflessione cosmobuddhist sul sacrificio:
In cosmobuddhism , il sacrificio di sé non è intrinsecamente virtuoso. È solo virtuoso quando è:
- Volitional , non costretto
- eticamente allineato , non autodistruttivo
- Diretto verso il fiorente di un altro, non il martirio per guadagno simbolico.
L'atto di Kolbe supera tutti questi test. Ma ciò che lo rende potente non è che abbia sofferto: abbia rimosso sofferenza da un altro dalla scelta consapevolmente per sopportarlo.
Non si è sacrificato per onore, purezza o salvezza.
ha sacrificato in modo che un altro potesse vivere.
Questa non è Glorified Death .
Questa è etica vivente , espressa attraverso la rinuncia alla sopravvivenza stessa .
11:11 die ha fatto nex colbe sapeva molto l'uomo
11:15 beh, non credo
11:18 Quindi era suo amico che aveva Filia
11:22 verso di lui che voleva trascorrere del tempo
11:23
Questa domanda retorica sottolinea il punto che Agape non dipende dalla familiarità . Ma c'è un sottile pericolo nel sopravvalutare questo.
Perché senza Virtue Framework , può scivolare nell'autodistruzione glorificata . Questo è il modo in cui alcuni interpretano "altruismo" come obliterazione dell'auto , piuttosto che il dimensionamento della giusta nella relazione karmica.
Nel cosmobuddismo, torniamo sempre a intenti e chiarezza .
L'azione di Kolbe non è nata dal trauma. Non era disperazione. Era compassione lucida .
11:31 che, ma Kobe si mostra nel modo più drammatico
11:34 possibile
11:37 Agapee a
11:39 Self-sirgetting Self
11:42 sacrificando volontaria
🪷 Riepilogo cosmobuddhist:
karumitra non è semplicemente "sacrificante".
È la scelta di agire per il fiorire di un altro , anche quando è scomodo, costoso o mortale.
I è non sentenziale .
Non è
non basato . azione .Il kolbe massimiliano, dal punto di vista cosmobuddhista, non è un "martire".
È un sattvavṛtti - un essere che, per un momento, ha incarnato la piena fioritura di Karumitra.
📘 Insegnamento opzionale:
"Dare la tua vita per un amico è bellissima. Ma dare la tua vita a uno sconosciuto è santo."
11:49 Non AROS NON PHILIA NIENTE NULLA SCADA IN
11:52 Queste due cose, ma non è quello che
11:53 sta parlando di cui sta parlando
11:56 Tu
12:08 probabilmente lo ascolta proprio ad un matrimonio
12:10 Ad un certo punto della tua vita ma ascolti
12:12 Paul perché Paolo qui non parla
12:14
Sì, questo passaggio è probabilmente uno dei più errati letture della Scrittura cristiana - frequentemente citata ai matrimoni, ma descrivendo un amore molto più impegnativo della partnership romantica.
In Cosmobuddhism, classificheremmo 1 Corinzi 13 non come poesia, ma come una lista di controllo etica per Karumitra (amore altruistico).
Non si tratta di come l'amore si sente - è su come l'amore si comporta quando sarebbe più facile non farlo.
Prendiamo il suo punto di rottura per punto e chiariamo come ogni riga riflette una pratica etica piuttosto che uno stato emotivo.
📜 Commento cosmobuddhist su 1 Corinzi 13 (come parafrasato da Barron)
"Love Is Patient"
perché karumitra (amore altruistico) non è reattivo . Non cerca di piegare l'altro in forma. consente spazio per lo svolgimento karmico dell'altro, anche quando è scomodo."Porta tutte le cose"
non passivamente. Ma sceglie di rimanere presente anche per disagio, non per sottomissione, ma per impegno per la crescita di un altro ."L'amore non è invidioso, vantaggioso o arrogante"
perché non è ancorato nell'auto-compatizzazione .
Nell'amore egoico, l'altro diventa uno specchio -uno strumento per la convalida.
In karumitra (amore alcolico), l'altro diventa -Strong da raccolto per autostima."Non insiste a modo suo"
perché riconosce che la liberazione non è controllo .
Il vero amore consente divergenza senza risentimento, differenza senza distanza.Karumitra (amore altruistico) non è gentilezza passiva. È una moderazione attiva.
È disciplina volitiva motivata dal desiderio di benessere di un altro.
Non reagisce. Riflette. Non è costruito. Coltiva.
Questa forma di amore non richiede calore emotivo. Richiede volontà etica .
Non è un sentimento. È compassione strutturale .
🔍 Attenzione: abuso di "pazienza" e "resistenza"
In alcune tradizioni religiose, la "pazienza" e "portando tutte le cose" sono state usate per giustificare l'abuso , l'autorasele o la sottomissione spiritualizzata.
In cosmobuddhism , stiamo attenti a dire:
"Portare tutte le cose non è accettare tutte le cose. È rimanere presente mentre discerva ciò che serve virtù e ciò che no."
Karumitra sopporta con chiarezza , non cecità.
Aspetta senza crollare.
Serve senza schiavitù.
12:25 è
12:26 Il paziente ora scopri perché il paziente bene perché
12:28 non è interessato nel suo bene
12:30 È interessato al bene degli altri
12:32 e quindi porterà tutto
12:34 cose che stanno per mettere in piedi
12:36 Everyth o
12:40 vantaggioso o arrogante perché lo è
Qui, Barron sta interpretando pazienza non come passività , ma come non reattività radicata nella cura . Ciò si allinea da vicino con upekṣā (equanimità) e la pazienza karmica di Karumitra (amore altruistico).
Nel cosmobuddhismo, la pazienza non è debole: è moderazione guidata dalla chiarezza etica .
"Sopportare tutte le cose" non significa diventare una spugna per l'abuso: significa rimanere volontariamente presente di fronte alla difficoltà karmica, perché la prosperità di un altro è ancora possibile .
12:43 Tirati fuori dall'ego e le sue preoccupazioni
12:45, vuole positivamente
12:48 Ciò che è buono per
12:50 che ami non insisti a modo suo
12:53 Vedi che è il segno dell'egotismo
Questo è ego decentering in azione.
È anche una sottile critica di eros quando non raffinato —Quando si inserisce in che afferra , controllo o egoistico-attacco .
Nel cosmobuddhismo, chiamiamo questo passaggio da "Voglio possedere" a "Voglio che tu prosisti" - il movimento da rāga a karumitra (amore altruistico).
Wanting per l'altro sostituisce desiderare da l'altro.
12:56 Potresti dire che è il segno del
12:58 Forma erotica di amore anche io è che voglio questo
13:00 per me voglio possedere che l'amore non
13:03 agape non lo fa che non insiste
13:06
Questo è lo smantellamento etico del narcisismo .
È anche un rimprovero per molte moderne distorsioni dell'amore: consumatore-amore , amore-capitale socio-capitale e amore legato allo status -dove l'affetto è aggrovigliato nella proiezione dell'ego.
Karumitra (amore altruistico) si sgancia dai risultati. Non arma la verità.
Non contrappone l'affetto.
Non crolla quando è ignorato.
13:08 RIGOLARE DI INCONTRO MASSIMARE IN MAGGIORMAMENTO IN
13:11 La verità vedi sei solo tutto riguardo a
13:13, potresti rallegrarti di
13:15 che si infrangono perché non è interessato a
13:17 potrebbe beneficiare ma il vero amore
13:20 si preoccupa per il bene dell'altro
non è interessato a
Si rallegra della verità e
In cosmobuddhism , definiamo satkāradharma (etica che preserva la dignità) come parte dell'architettura di Karumitra (amore altruistico).
Il vero amore si rallegra nella chiarezza dell'altro , anche se quella chiarezza non è conveniente per il sé.
Non si rallegra di manipolazione, anche se vince una discussione.
Non menta per preservare l'armonia, perché vuole che l'altro sia essere libero , non solo controllato .
13:26 Quindi benissimo porta tutte le cose
13:30 crede che tutte le cose sperano tutte le cose
13:34 sopporta tutte le cose che non sono un
13:39 FILIA è il sé svuotamento
13:43 Selfforget dell'amore
13:46 disposto al bene dell'altro e che è
13:51. Dà
13:54 La sera prima che muore ecco come
13:57 Le persone sapranno che siamo i suoi discepoli 14:00 e Dio ti benedica
14:11 [musica]
Qui raggiungiamo la cadenza mitica del messaggio di Paolo: dove l'amore diventa una specie di gravità etica irremovibile .
Eppure— Cosmobuddhism offre una nota a piè di pagina :
Sì, Karumitra Bears -ma non ciecamente.
It crede -ma non ingenuamente.
It spera -ma senza fantasia.
sopporta -ma forte> mai al punto di auto-est ..
Questo amore è disciplinato , ancorato e karmicamente lucido .
🪷 Refigurazione finale cosmobuddista di 1 Corinzi 13
Fordin non è:
- Sentimento
- Sottomissione
- Virtù performativa
La forma è:
- Chiarezza etica emanata come volontà
- Un amore che non è per il sé , ma dal sé , diretto verso la liberazione e la prosperità di altri
🧘 Aforismo finale
"Karumitra non gonfia il sé. Arga il campo di cura fino a quando il sé non è più centrale. Non perché è svanito, ma perché è maturato nella gestione."
Ora che hai un'idea di cosa sia l'amore, diamo un'occhiata a ciò che l'amore non è.
Nessuna vittoria: il narcisista si vede in te (risonanza proiettiva)
Risonanza proiettiva (non uguale all'empatia o alla cognizione sociale):
Come oggetto esterno, se sei debole, vulnerabile, dipendente e sottomesso, ricordi al narcisista il suo autore moribondo (non congondetto, non integrato) (e, quindi, minare il suo grande, fantastico sé falso).
Come oggetto esterno, se sei forte, resiliente, agente, indipendente e autoefficace, gli ricordi il suo falso sé (e, quindi, sfidi la sua unicità).
Questo è un altro motivo per l'istantanea (introiettante). Mentre sei una minaccia per il precario equilibrio del narcisista, come oggetto interno lo fai sentire intero, euforico, oceanico quando ricorda il suo vero sé - o idealizzato (co -idealizzazione) quando gli ricordi il suo falso sé.
Perché il potente legame con il narcisista? Legame tipicamente trauma.
Perché è qui?
Perché illustra l'opposto esistenziale di Agape :
Non odio, ma predazione mascherata come affetto .
Il narcisista maligno non sente amore : sentono riflesso potere o mirroring vergogna . La loro "connessione" è il consumo parassita , non la compagnia. E il loro bisogno di controllo proviene da la paura di essere abbandonato al vuoto del loro sé non integrato.
| Dimensione | Carumra (Agape) | Attaccamento narcisistico |
|---|---|---|
| orientamento | Verso l'esterno, altrimenti | Verso l'interno, autoreferenziale |
| Risposta alla forza | Celebrazione, incoraggiamento | Minaccia, competizione, svalutazione |
| Risposta alla vulnerabilità | Protezione, amministrazione | Disprezzo, sfruttamento |
| Scopo della relazione | Fiorisce reciproco | Regolazione emotiva attraverso il controllo |
| visione dell'altro | Soggetto (agente con dignità) | Oggetto (specchio, pedone o minaccia) |
| struttura etica | Assistenza volitiva, indipendentemente dalla ricompensa | Utilità condizionale |
