소개: 맥락, 명확성 및 해석의 한계

이 성찰은 기독교에 대한 비판이나 배런 주교나 다른 기독교 학자에 대한 신학적 수정을 위해 제공되는 것이 아닙니다. 나는 기독교 신학자가 아니며, 그 전통 안에서 말할 권위를 주장하지도 않습니다. 여기서 제가 제안하는 것은 우주불교의 관점입니다. 이는 우리의 카르마 체계, 카르마 결과에 대한 강조, 생각과 행동 모두에서 윤리적 정직성에 대한 헌신에 의해 형성되는 렌즈입니다.

이 설교의 목적은 특히 “세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양”의 희생적 이미지를 둘러싼 기독교 교리의 특정 해석의 중심에 있는 은유를 탐구하는 것입니다. 그렇게 함으로써 저는 또한 이러한 은유가 때때로 원래의 맥락을 넘어서 어떻게 확장되어 해로운 행동을 가능하게 하거나 모호하게 할 수 있는 윤리적 역학을 만들 수 있는지 탐구할 것입니다.

내가 제공하는 통찰력은 믿음의 진실성이나 많은 사람들이 이러한 상징에서 발견하는 구원의 힘을 무시하려는 의도가 아닙니다. 그 대신, 나는 어떤 신학적 틀, 특히 죄나 죄책감의 전이 개념이 때때로 은유에서 메커니즘으로, 내러티브에서 정당화로 어떻게 전환될 수 있는지 추적하는 것을 목표로 합니다. 이는 특히 권력, 부, 제도적 역학과 교차할 때 주의 깊은 조사가 필요한 움직임입니다.

내가 문제삼고자 하는 것은 면죄부 그 자체나 자선 전통도 아닙니다.
사실 CosmoBuddhist의 관점에서 볼 때 선한 일을 수행하기 위해 부를 사용한다는 생각, 즉 지역 사회를 지원하고, 치유하고, 영양을 공급하는 것은 매우 선한 행위입니다.
기부, 봉사 행위 또는 진정한 의도로 하는 헌금을 통해 이러한 형태의 자선 활동은 배상은 올바른 행동의 카르마와 일치합니다.

그러나 윤리적으로 문제가 되는 것은 이 시스템이 카르마 재설정 버튼으로 잘못 인식될 때입니다. 죄, 해악 또는 도덕적 부채가 내부 변화 및 책임을 통해 해결되기보다는 외부 대체나 고통을 통해 제거되거나 취소된다고 믿을 때입니다.

이러한 관점에서 나는 믿음 자체가 아니라 은유, 부, 죄의식이 얽힐 수 있는 방식에 대해 우주불교의 성찰을 제안합니다. 의도적이든 아니든 죄의 영속성을 정당화하는 동시에 개인의 책임을 모호하게 할 수 있는 구조를 신성화하는 데 얼마나 쉽게 사용될 수 있습니까?

언제나 그렇듯이 코스모불교는 교리가 아닌 탐구를 장려합니다.
판단이 아닌 성찰.
그리고 무엇보다도 윤리적 각성을 향한 긴 여정에서 타인뿐만 아니라 우리 자신을 위한 연민의 함양을 장려합니다.

은유와 맥락의 본질
은유는 정적인 상징이 아닙니다. 그것들은 특정 시간과 장소의 문화적, 경제적, 정신적 생태에서 나타납니다. 우리가 성경을 작성한 후 몇 세기, 또는 수천 년 후에 그것을 읽을 때, 우리가 추출한 의미는 원래의 내용만큼이나 우리의 문맥에 따라 형성된다는 사실을 잊어버리기 쉽습니다.

예를 들어, “양”이라는 비유는 현대 서양의 상상에서 순진함이나 온유함을 불러일으킬 수 있습니다. 그러나 고대 근동 세계에서 그것은 도덕적 순결이 아니라 주로 가치, 경제적 희생, 의식적 의미를 의미했습니다.

우주불교에서 우리는 은유를 영원한 진리에 대한 고정된 암호가 아니라 그 시대를 비추는 거울로 접근합니다. 은유의 원래 영역을 오해하는 것은 잘못된 상징주의에 대한 전체 신학, 즉 도덕적 정당화를 구축하는 위험을 감수하는 것입니다.

은유와 복음 구성의 본질에 대하여
성스러운 은유는, 특히 경전 전통에서 공백 상태에서 나타나지 않습니다. 그것들은 그 시대의 문화적 상징과 의식 논리에 의해 형성되었으며 나중에 해석되면서 종종 굴절되었습니다. “하느님의 어린 양”이라는 예수의 이미지는 요한복음에 등장합니다. 요한복음은 요한복음에서 사건이 묘사된 지 수십 년 후에 쓰여졌습니다. 세례 요한과 예수는 동시대인이었지만, 복음서의 저자는 유월절, 성전 희생, 이사야의 고통 받는 종의 모티프를 종합적인 은유로 엮어 초기 기독교 신학 발전을 반영했을 가능성이 높습니다.

문화적으로 내재된 이미지(값비싼 제물인 양)로 시작된 것은 수세기에 걸친 반복과 재해석을 거쳐 결국 도덕적 순수함과 영적 대체의 상징으로 변모합니다. CosmoBuddhist의 관점에서 이러한 은유를 역사적 맥락 내에서 읽는 것이 중요하며, 특히 윤리적 전이 또는 책임 전이를 합법화하는 데 사용될 때 은유가 메커니즘으로 표류할 수 있는 방식에 주의하는 것이 중요합니다.

Barron 감독의 설교를 검토할 때 다음의 맥락을 염두에 두십시오:

세상 죄를 지고 가는 어린양, 1부

친구들이여, 평화를 누리십시오. 성탄 절기 강림절이 지나면 이제 다시 일반시대로 돌아갑니다. 그러므로 우리는 연중 둘째 주일입니다. 그러나 나에게 매우 흥미로운 점은 교회가 전례와 독서를 구성하는 방식이었습니다. 그래서 지난 주일은 주님 세례 축일이었습니다. 그래서 우리는 세례에 관한 성 마태의 이야기를 들었습니다. 그리고 나는 모든 복음서에서 여러분이 세례 요한의 렌즈를 통해 예수님을 보아야 한다고 말했습니다. 그리고 그것은 사실이다. 그래서 오늘날 교회에서는 세례의 의미를 성찰할 시간이 부족했습니다. 그래서 우리에게 다시 한 번 생각해보라고 요청하고 있는 것입니다. 그러나 이번에는 주님의 세례에 관한 성 요한의 설명에 비추어 보면 그 점이 독특합니다. 여기에서 처음 몇 줄을 읽어 드리겠습니다.

(.) 세례 요한은 예수께서 자기에게 다가오시는 것을 보았습니다. 그래서 요단 강둑에 요한이 있는데 사람들이 그에게로 오고 있습니다. 그래서 그는 예수님을 봅니다. 그리고 그는 말합니다. (…) 이제 미사 때 그 대사를 아시겠죠? 우리가 봉헌된 요소들을 들고 있을 때, 사제는 이렇게 말합니다.

보라, 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양이로다. 여기서 그는 세례 요한의 말을 반복합니다. 여러분, 이것이 절대적으로 결정적인 의미를 갖는다고 제안해도 될까요? 내가 말했듯이, 요한을 통하지 않고는 예수님에게 다가갈 수 없습니다. 요한은 우리가 예수님을 보고 이해할 수 있는 해석의 렌즈를 제시하고 있습니다. 이제 대조를 통해 이것을 해보겠습니다. 그리고 제가 여기서 다른 위대한 종교 창시자들을 전혀 존경하지 않는다는 뜻은 아닙니다. 다만 구별을 하고 싶을 뿐입니다. 부처님이 앞으로 나온다고 가정해 봅시다. 당신은 오, 보세요, 깨달음을 얻은 사람이 있다고 말합니다. 아시다시피 그는 보리수 아래서 깨달음을 얻었습니다. 그리고 그 깨달음의 열매를 우리와 나누십니다. 보세요, 깨달은 사람이 있습니다. 공자가 나왔다면, 아, 보세요, 이 매우 설득력 있는 도덕적, 윤리적 체계를 종합한 사람이 있습니다. 무함마드가 앞으로 나온다. 아, 우리에게 코란을 주신 분이 계시군요. 모세가 앞으로 나옵니다. 아, 보세요, 입법자가 있습니다. 그는 아마도 다른 창립자들의 특징을 이렇게 설명했을 것입니다.

(…) 세례 요한은 예수님이 앞으로 나오실 때, 오, 보세요, 거기에 결정적인 교사가 있다고 말하지 않습니다. 비록 예수님은 실제로 교사이셨지만 말입니다. 그는 일종의 새로운 모세였음에도 불구하고 "오, 보세요, 입법자가 계십니다"라고 말하지 않았습니다. (..) 오, 보세요, 그가 원더 워커였음에도 불구하고 여기 위대한 원더 워커가 온다라고 말하지 않습니다. (.) 그가 뭐라고 말합니까?
(…) 보라, 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이 저기 계시다. 아, 이제 알겠습니다.

(..) 예수님의 특징이 무엇인지 알고 싶으십니까? (.) 그게 다야. (.) 이제 하나님의 어린 양이라고 말씀하셨습니다. 좋아요, 그 말은 그 사람이 착하고 온화한 인물이라는 뜻이에요. 아니, 아니. (.) 그 때와 그 장소로 돌아가세요. 특히 세례 요한의 입술에 말입니다. 우리가 알고 있는 세례 요한은 제사장, 성전 제사장, 엘리사벳의 아들인 사가랴의 아들이었습니다. 그는 제사장 가문에서 아론에게로 돌아갔습니다. 그는 슈퍼 성직자 캐릭터입니다. 제사장들은 무엇을 알고 있었습니까? 그들은 성전 희생에 대해 알고 있었습니다. 그래서 내가 전에 예루살렘 성전에 대하여 말씀드렸는데 그것은 모든 것과 같았습니다. 이곳은 유대인 생활의 중심지였습니다.

(.) 그리고 성전에서 제사장들의 주된 관심은 다양한 종류의 동물을 포함하는 이러한 희생 제사를 수행하는 것이었지만 패러다임적으로는 주님께 희생된 양을 포함하는 것이었습니다. 이제는 여러 가지 이유로 때로는 감사의 표현, 찬양의 표현으로 사용되지만 일반적으로 죄에 대한 속죄로
(..) 속죄 제물을 사용합니다. 자, 그게 어떻게 작동했나요? 우리에겐 생소한 생각인줄 알지만
(..) 그런데 이 동물을 데리고 절에 오는 사람이 그런데 이 동물은 아주 순진하고 사랑스럽고 온순해서 아무런 항의도 하지 않고 저항도 하지 않고
(…) 그 동물의 목이 찢어지고 피가 쏟아지면서 제물을 바치는 사람은 (.) 이 동물에게 권리로 일어나는 일이 나에게도 일어나야 한다고 생각하게 되었습니다. (.) 그는 일종의 전이를 통해 자신의 죄를 이 동물에게 전가시켜서 그 동물의 피를 바침으로써 (.) 자신의 책임, 죄, 보상, 슬픔을 표현하려고 했습니다. 그리고 그 동물을 번제물로 바치면서,

배런 주교가 주장하는 것

Barron 주교는 은유를 통한 구별을 제시합니다. 그는 단지 종교의 창시자들을 비교하는 것이 아니라 예수님을 구별시키는 것이 무엇인지 밝히고 있습니다.

모세와 같은 입법자가 아닙니다
공자나 부처님과 같은 단순한 스승이 아닙니다
무함마드와 같은 단순한 선지자가 아닙니다

그 대신, 예수께서는 희생양의 역할, 즉 가르치는 것에 기초한 것이 아니라 고통과 대속의 역할로 정의됩니다.

그는 추가로 다음과 같이 설명합니다.

성전의 맥락은 필수적입니다. 어린 양은 속죄 제물로 의식적으로 죽임을 당했습니다.
제물을 바치는 사람은 자신의 죄과를 어린양에게 투사합니다.
어린 양의 죽음은 상징적인 보상이 됩니다.
이것은 단지 상징적인 것이 아닙니다. 그것은 대체 논리인 영적 거래입니다.

Barron의 수사학적 힘은 우리를 감정적으로 다음과 같은 생각으로 끌어들이는 데 있습니다.

“당연히, 이 동물에게 일어나고 있는 일은… 나에게도 일어나야 합니다.”

그리고 그것을 직접적으로 예수로 바꾸면 됩니다.

예수=양. 그의 죽음 = 우리의 죄가 대체되었습니다.
따라서 Barron의 관점에서 기독교의 핵심은 희생적 대속입니다.

의식 행위를 역사적으로 구성하고. 신학적으로

양 희생의 원래 문화적 논리를 다시 살펴보겠습니다.

앞서 언급하셨듯이 경제적 비용이 핵심이었습니다.
양은 물질적으로 귀중한 것을 상징했으며, 양을 포기하는 행위는 배상의 한 형태였습니다. 대체가 아닙니다.

아마도 무의식적으로 Barron 주교가 하는 일은 논리를 바꾸는 것입니다.

'중요한 것을 포기하다'에서
'죄책감을 무죄한 것으로 전가'

이것은 단순한 은유의 변화가 아닙니다. 이는 도덕적 중심입니다.

포기로서의 희생 대신
대체로서의 희생이 됩니다.

이제 어린 양이 예수라는 점을 강조하면 다음과 같이 이야기를 전개할 수 있습니다.

사고 실험: 어린양으로서의 순진한 인간

고대의 희생 의식을 시나 전례가 아닌 실제 법적 판례로 재구성해 보겠습니다.

시나리오:

살인, 강탈, 수많은 해악을 저지른 악명 높은 범죄 두목이 법정에 섰습니다.
정의에 직면하는 대신 그는 조용하고 순진한 사람(어쩌면 어린이일 수도 있고 평화주의 철학자일 수도 있음)을 불러내는데, 그는 범죄를 저지르지 않았지만 그와 상징적으로 연관되어 있습니다.
상사는 다음과 같이 말합니다.
"이것을 내 자리에 가져가세요. 그들의 죽음이 내가 한 일에 대한 보상으로 남아있게 해주세요."
법원은 이에 동의합니다.
무고한 사람이 처형됩니다.
범죄 두목은 자유롭게 걸어간다.
군중은
"정말 자비로우시고, 정의로우시며, 얼마나 아름답습니다."라고 말합니다.

이제 잠시 멈춰보세요.
이것을 직접 살펴보세요.
스스로 느껴보세요.

이것은 어떤 종류의 정의인가?

이는 봉건주의에서는 일반적이었지만, 이는 어떤 의미 있는 윤리 체계에서도 정의가 아닙니다.
이것은 은유로 정당화되고 감정을 통해 신성화되는 연극적 대체입니다.

기본 역학을 매핑해 보겠습니다.

청구된 값	실제 동적
대속죄	도덕적 아웃소싱
희생을 통한 자비	무고한 사람들의 착취
영적 구호	영적 우회
의식 이행	변경 우회
어린양의 희생	국가가 승인한 무고한 사람들의 살해

이것은 구원이 아닙니다. 그것은 죄를 혼합하는 것입니다.
그것은 경건함으로 통할 만큼 충분한 예복과 향, 감정적 조작을 통해 행해지는 책임을 지우는 의식입니다.
이것은 개혁으로 이어진 유형의 것입니다.

철학적 붕괴

누가 혜택을 받나요?
- 죄를 지은 사람은 자유를 얻습니다.
- 기관은 상징적 만족을 얻습니다.
- 무고한 사람은 처벌을 받습니다.
이것은 어떤 메시지를 인코딩합니까?
- 그 고통 자체는 고통받는 사람이 누구인지에 관계없이 구원합니다.
- 그 순수함은 살아있는 것보다 죽은 것이 더 유용합니다.
- 그 힘은 다른 사람을 제공함으로써 손을 씻을 수 있습니다.
이는 어떤 도덕 체계를 유지하나요?
- 사람들이 부와 지위를 통해 대리권을 제공할 수 있는 봉건 신권정치입니다.
- 유혈 사태가 우주의 균형을 충족시키는 부족 미신입니다.
- 죄책감을 직면하기보다는 대체하는 사회학적 마취제입니다.

간단히 말해서, 그것은 도덕적 변혁이 아닌 도덕적 전이의 신학을 지지합니다.

이제 이 과정을 천년 동안 반복하면 누가 남습니까?
가장 죄 많은 사람들의 유익을 위해 희생된다면 온유한 사람들이 어떻게 땅을 상속받을 수 있습니까?

그것은 가장 살인적인 죄인에 의해 운영되는 시스템만을 초래합니다. 그것은 천국이라기보다는 지상에 지옥을 만드는 것과 더 비슷해 보입니다. 어린 양이 가치의 상징에서 순결의 상징으로 변할 때 일어나는 일입니다.

중요한 역사적 맥락

The Lamb: 순진함이 아니라 가치

고대 레반트 세계에서 양은 기본적으로 '순수함'이나 '순진함'의 상징이 아니었습니다.
그것은 네 다리의 부였습니다.

양은 비싸고 영양이 풍부하며 사회적으로 중요했습니다.
하나를 희생한다는 것은 실질적인 경제적 손실을 의미했습니다.
그렇기 때문에 상징적인 무게를 지녔습니다. '순수'해서가 아니라 금전적 가치가 있었기 때문입니다.

무죄 연관은 원래의 경제적 또는 의식적 의미가 아닌 대체로 나중에 시적 오버레이로 사용됩니다.

따라서 세례 요한이 “보라 하나님의 어린 양이로다”라고 말할 때,
“보라, 너희를 위하여 해를 받을 순진한 아기 동물을 보라”고 말하는 것이 아닙니다.

그는 문화적 코드로 다음과 같이 말합니다.
"최고의 값비싼 제품을 보십시오."

위험은 후기 신학이 그 대가를 이전된 무죄의 서술로 재도덕화할 때 발생합니다. 이는 조용히 다음을 가능하게 하는 움직임입니다.

도덕적 연기
책임 아웃소싱
상징주의를 통한 권력세탁

그건… 음… 예배 코스프레의 봉건 윤리입니다.

요점을 강조하기 위해 같은 지역의 다른 아브라함 종교에서는 당시 일반적인 요리였던 양고기를 어떻게 보는지 살펴보겠습니다.

Kosher: 순결이 아니라 과정이 중요합니다

유대교에서 음식을 코셔로 만드는 것은 주로 다음과 같습니다.

종 분류
준비 방법
의식 처리
분리 규칙(특히 육류 및 유제품)

양고기(또는 양/염소)는 "무죄"하기 때문에 코셔 아닙니다. 그러나 다음과 같은 이유 때문에:

새김질을 하네
발굽이 갈라져 있다
이는 토라의 생태학적 분류에 적합합니다.

도살의식(셰치타)은 다음과 같습니다.

고통 최소화
적절한 혈액 제거 보장
언약적 규율을 준수함

동물 자체에는 도덕적 무죄가 없습니다.
거룩함은 생물의 '순수함'이 아니라 인간 행위에 있습니다.

따라서 양은 순진하기 때문에 신성한 것이 아닙니다.
그것이 나타내는 투자로 인해 인간은 양과 관련하여 책임감 있게 행동할 것으로 기대되기 때문에 신성한 것입니다.

미묘하지만 결정적인 차이입니다.

할랄: 다시 한번, 본질보다 윤리가 중요합니다

이슬람에서는 비슷한 논리에 따라 양고기가 할랄입니다.

허용종
적절한 도축(다비하)
하느님의 이름을 부르다
윤리적 취급

어린양은 상징적으로 '순결'하지 않습니다.
그것은 '순결'하지 않고 합법적입니다.

강조점은 다음과 같습니다.

인간의 의도
의식 규율
생명 존중

동물 영혼의 도덕적 지위에 관한 것이 아닙니다.

따라서 아브라함의 전통에 따르면 양은 다음과 같습니다.

경제적 가치
영양적으로 중요한
의식적으로 규제됨

그러나 도덕적 백지 상태로 신화화되지는 않았습니다. 그러한 변화는 나중에 신학이 희생을 미학화하기 시작할 때 일어납니다.

기독교가 갈라지는 곳: 상징 → 대체

코스모불교가 저항하는 철학적 중심은 다음과 같습니다.
양은 단순한 제물이 아니라 도덕적 대리자가 됩니다.

단순히 "귀중한 것을 주는 것"이 아니라
"무고한 것이 고통을 받으니까 그럴 필요가 없다"는 것입니다.

여기서 은유가 메커니즘이 됩니다.

내러티브는 다음과 같이 전환됩니다.

“책임에는 비용이 많이 듭니다”

“책임은 이전될 수 있습니다.”

그리고 그것은 카르마 논리가 조용히 눈물을 흘리는 곳입니다. 이것이 우리 우주불교인들이 카르마를 믿는 이유입니다.
카르마가 말했듯이, 아무리 많은 부가 희생되더라도 선택의 역동성, 죄와 죄책감이 죄인에서 무죄한 자에게로 옮겨가는 것은 죄가 최적의 전략이 되는 결과를 낳습니다. 거룩한 척 하면서요.
그런데 미국 정치에서는 그런 게 유행하는 것 같아요. 이는 놀라운 “사각지대”이며, 이것이 기독교에 대한 종교적 준수가 수년 동안 감소해 온 주된 이유라고 생각합니다. 이는 체계적 수준에서 매우 유아론적인 도덕적 실패를 나타냅니다.
그러므로 그 죄인들은 계속해서 이기적인 선택을 하며, 특히 특권적인 지위에 오르게 되면 많은 사람들이 희생됩니다.
따라서 많은 사람들은 그 이기적인 지도자들의 나쁜 선택으로 인해 처벌을 받습니다. 그것이 바로 카르마입니다.

사슬에 묶인 무고한 사람: 대체가 불의가 될 때

"더 이상 군중이 선택했다고 가정하지 마세요. 무대를 만들고, 대본을 쓰고, 군중에게 단 한 가지 역할, 즉 집행자 역할만 부여한 사람들에 대해 이야기합시다."

“세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양”이라는 희생의 이미지를 다시 표현할 때, 고대 시가 현대의 전술을 숨기도록 해서는 안 됩니다.
은유의 베일을 걷어냅시다.
권력, 조작, 영적 전쟁의 언어로 분명하게 말합시다.

이것은 피에 굶주린 폭도들의 이야기가 아닙니다.
이것은 조직적인 속임수의 이야기입니다.
종교 당국과 정치 공작원의 이야기입니다. 군중을 달래는 것이 아니라
그들을 프로그래밍하는 것입니다.

그들은 폭도들이 요구했기 때문에 예수를 죽도록 넘겨주지 않았습니다.
그들은 군중을 선동하고,
공포와 슬로건을 주입하고,
가르침을 왜곡하고,
그의 메시지를 선동으로 구성하고,
그의 비유를 신성모독으로 왜곡하고
인위적인 동의를 받아 예수를 넘겨주었습니다.

(소크라테스 재판에서도 마찬가지였다)

이것은 너무 많은 힘을 가진 몹이 아니었습니다.
이것은 힘을 소유한 몹이었습니다.

성직자에게는 대리인이 있었습니다.
정치인에게는 부인할 수 있는 능력이 있었습니다.
폭도는 무지를 이념으로 만드는 방법을 아는 사람들이 대본을 쓴 연극 합창단이었습니다.

이 패턴은 사라지지 않았습니다.

그것은 문화 전쟁으로 위장된 영적 전쟁입니다.
이것은 정체성 감염의 전략입니다.
영적 언어는 빌리고, 왜곡하고, 군중에게 다시 판매
신성한 진리로
그러나 갈등, 혼란, 조작된 순교로부터 이익을 얻는 사람들에 의해 조작됩니다.

코스모불교의 정의 틀

우주불교에서 우리는 무지를 비난하지 않습니다.
우리는 무지한 사람들을 조종하는 사람들을 비난합니다.
우리는 군중을 희생양으로 삼지 않습니다.
우리는 발판을 세우는 사람들을 폭로하고,
봉건제를 조장하고(낮은 카스트에 대한 부족주의와 함께)
자금을 조달합니다. 사기꾼,
성스러운 언어에 바이러스의 어리석음을 주입합니다.

세상 죄를 지고 가는 어린 양 2부

(…) 그는 이제 하나님의 용서를 느끼도록 되어 있습니다. 그것은 이 위대한 대표 희생 행위를 통해서입니다. 그래서 그는 자신의 목을 베는 것이 아니라 주님 앞에서 자신의 죄를 대표하는 동물의 목을 베는 것입니다.
(..) 그래서 세례 요한은 이 모든 것을 알고 있었습니다. 그는 이 세상의 모든 것을 알고 있었습니다. 그리고 그는 예수님에 대해 말합니다. 보라, 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이니라. 성전에서 희생된 모든 양들, 수십만 마리의 양들,
(..) 요한은 암시하고 있습니다, (..) 그 일을 수행하지 않았습니다. 그들은 죄 사함의 목적을 이루지 못했습니다. (.) 여기 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이 있다. 알다시피, 저는 세례 요한의 말을 들었을 사람들의 마음 공간에 들어가고 싶기 때문에 양이라는 주제에 대한 변화를 계속해서 들려드리고 싶습니다. 성전 희생은 그렇습니다. 하지만 맨 처음으로 돌아가십시오. 가인과 아벨이 희생을 바쳤다는 사실을 기억하십시오. 하나는 받아들여졌고, 다른 하나는 받아들여지지 않았습니다. 아벨이 받아들인 제사는 어린양의 제사였습니다. 출애굽의 위대한 표현인 유월절을 보십시오. 그것은 희생제물과 어린양을 먹는 일을 중심으로 합니다. 창세기에 나오는 그 끔찍한 장면을 생각해 보십시오.

(..) 유대인들은 그것을 아케다라고 부릅니다. 그것은 결박, 이삭의 결박을 의미합니다. (.) 아브라함과 그의 사랑하는 아들이 산 꼭대기에 있을 때, 아벨, 아니 이삭은 희생 제물에 필요한 모든 것이 우리에게 있는데 어린 양은 어디에 있는지 관찰합니다. 그는 아버지에게 묻습니다. (..) 물론 아버지의 마음을 아프게 합니다.
(..) 아브라함의 대답은 하나님께서 양을 공급하실 것이라는 것입니다. 글쎄요, 그 이야기에서 기억나는 것은 양이 아닙니다. 그들은 주님께서 아브라함에게 네 아들을 제물로 바치지 말라고 말씀하셨을 때, 수풀에 뿔이 달린 숫양 한 마리가 걸려 있는 것을 발견하고 그 숫양을 제물로 바쳤습니다. 그러나 아브라함은 이삭의 질문에 대답하여 하나님께서 어린 양을 준비하실 것입니다. 흠. 세례 요한이여, 보십시오, 그가 여기 있습니다. 하나님께서 주시는 어린양이 있습니다.
(…) 우리는 선지자 이사야서 53장에서 고통받는 종이 일종의 희생양으로 해석되어 백성의 죄가 그에게 지워졌다는 것을 볼 수 있습니다. 그분의 채찍으로 우리는 나음을 받았습니다. (..) 대속죄일을 생각해 보십시오. 대제사장이 지성소에 들어가서 백성의 죄를 아사셀에게 전가하고 그 아사셀을 광야로 몰아내어 죽게 하고 백성의 죄를 짊어지리라. 그러나 그런 다음 어린 양을 희생하여 그 피를 지성소 주위와 백성에게 뿌렸습니다. (.) 여러분, 세례 요한은 이 황량하고 성경적인 전통에서 나와서 이렇게 말합니다. 보라, 하나님의 어린양이 계시다. 그것이 그가 의미하는 바입니다. 속죄와 배상이라는 최종적이고 절대적인 행위(.)를 수행하실 분입니다.

희생의 예표의 성취로서의 어린양

이 섹션에서 Barron은 하나님의 어린 양인 예수를 형이상학적 슈퍼 상징으로 확장하여 예수를 다음과 같이 주장합니다.

창세기부터 이사야, 성전까지 성서적 희생의 전체 계보를 성취합니다.
그는 이전에 수십만 마리의 양을 희생하여 달성하지 못했던 만족을 만족합니다.
단지 한 번 더 제사하는 것이 아니라 절대, 결정, 최종 속죄 행위입니다.

그는 예수를 다음과 연결합니다:

아벨의 양(창세기 4장)
- 가인의 곡식에 대한 “합당한” 제물로 하나님께서 받아들이셨습니다. (둘 다 음식임)
유월절 양(출애굽기 12장)
- 그의 피는 이스라엘 자손을 죽음에서 구원하기 위해 그들의 문에 표시를 했습니다.
아게다 – 이삭을 결박(창세기 22장)
- 아브라함은 아들을 희생할 준비를 합니다. 대신 램이 제공됩니다.
- 배런은 예수를 하나님이 궁극적으로 제공하시는 어린 양으로 보고 이삭에게 주신 약속을 소급하여 성취하십니다.
이사야 53장 – 고난 받는 종
- “그는 어린 양처럼 도살장으로 끌려갔습니다.”
- “그는 실로 우리의 고통을 담당하시고 우리의 괴로움을 담당하셨으니…”
- “그가 찔림은 우리의 허물 때문이요…그가 채찍에 맞음으로 우리가 나음을 받았도다.”
욤 키푸르(속죄일)
- 아론은 두 손으로 살아 있는 숫염소의 머리에 의지하여 이스라엘 자손의 모든 고의적인 범법과 그들의 모든 반역과 고의치 아니한 모든 죄를 고하고 그것을 숫염소의 머리에 두어 지정된 사람과 함께 광야로 보낼지니라 그리하여 숫염소는 그들의 모든 죄를 지고 사람이 살지 않는 땅으로 갈 것이며, 숫염소를 광야로 보낼 것입니다."
- 염소가 죽는다는 말이 아니고, 보통 사막/광야에서 산다.
- 나는 고백이 하루에 이루어질 수 없다고 생각합니다. 이스라엘 자손의 모든 고의적인 범법을 모두 읽어내는 데는 적어도 일주일, 168시간이 걸릴 것입니다.
- 희생양의 의식은 사람들의 죄를 짊어지기 위해 고안되었습니다. 하지만 작동합니까? 아니면 단지 일시적인 영적 우회를 제공하는 것입니까? 이 메커니즘의 실패를 보려면 지난 몇 년간의 비극을 살펴보기만 하면 됩니다. 역사적으로 희생양이 되는, 즉 수용소에 보내진 '타자'가 되는 궁극적인 공포를 겪었던 사람들은 이제 다른 사람들에 대한 집단적 처벌의 논리를 활용하여 가슴 아픈 카르마의 수레바퀴를 돌리고 있습니다. 이것은 그들의 슬픔을 없애기 위한 것이 아니라 카르마의 함정을 지적하기 위한 것입니다. 만약 당신의 신학이 자신을 변화시키기보다는 '적대적인 타자'에게 죄책감을 전가하는 것에 의존한다면, 당신은 당신이 두려워했던 바로 그 사람이 될 운명에 처해 있습니다.

이러한 모든 희생 유형은 예수를 희생양(죄를 제거하지만 살아 있는)과 유월절 어린양(죽지만 죄를 짊어지지 않는)으로 무너뜨립니다. 신학은 이 두 가지 별개의 의식을 함께 꿰매어 환상을 만들어냅니다. 그리고 죄를 없애는 창조물입니다. 이것은 성경 읽기 능력이 아닙니다. 그것은 책임을 대가로 치르면서 영적 우회를 극대화하기 위해 고안된 의식 연금술입니다.

CosmoBuddhist 해설: 상징이 대체되면 카르마는 회피됩니다

이제 부정의 정신이 아니라 카르마적 일관성에 비추어 이 주장을 해체해 보겠습니다.

속죄는 보상이 아닙니다

카르마적 관점에서 볼 때 개인 및 조직 모두의 누적된 피해는 대리로 지불할 수 없습니다.

🪷 "속죄는 대체하는 것이 아닙니다.
속죄는 해가 남지 않을 때까지 자신을 변화시키는 것입니다."

십자가 처형은 우주적 희생양 의식으로 해석될 때 내면의 변화 작업을 중단한다면 도덕적으로 위험합니다.
그것은 변화 없는 종결과 수리 없는 구제를 제공합니다.

양고기 모티브는 시간이 지남에 따라 윤리적 표류를 만듭니다

Barron은 5가지 뚜렷한 의식 유형을 수집합니다.

원천	원래 목적	양고기의 기능
아벨의 어린양	감사의 헌금	속죄가 아닌 하느님의 은총
유월절	공동 보호	지불이 아닌 신호로서의 혈액
아케다	복종 테스트	양이 아닌 램; 대체 보류
이사야서 53장	집단적 고통	개인의 죄책감이 아닌 망명에 대한 은유
욤 키푸르	공동 고백	희생양 제거, 양 죽음—두 가지 역할

Barron은 이를 하나의 초도덕적 상징으로 융합하지만 이는 뉘앙스를 무너뜨리고 각각의 논리를 다시 작성합니다.

이렇게 하면 새로운 이야기:가 생성됩니다.

양은 죄책감을 흡수합니다
백성이 그 피로 정결하게 됩니다
시스템이 완전되었습니다

그러나 코스모불교의 관점에서 볼 때 이는 도덕적 각성이 아닌 영적 우회의 한 형태입니다.

세상 죄를 지고 가는 어린 양 3부

(.) 이제, (..) 내가 성전에 있는 양들과 그 동물을 드리는 자에 대해 말한 것으로 돌아가십시오. (..) 그것은 대단한 대체 행위에 의한 것입니다.
(…) 그 동물에게 일어나고 있는 일은 당연히 나에게도 일어나야 하는 일입니다. (..) 예수님은 (..) 자신을 그 역할과 동일시하십니다.
(…) 여러분, 십자가에서는 무슨 일이 일어나나요? 아, 아시다시피 로마인에 의해 처형된 선한 사람의 죽음, 이 엄청난 불의 행위입니다. 응, 그랬어. 그러나 이제 이러한 믿음의 눈으로 보면 우리는 무엇을 보는가?
(..) 예수님은 (..) 그리고 요한이 이를 지적하셨습니다. 나는 하나님의 어린 양입니다. (..) 나에게 무슨 일이 일어나고 있는지 살펴보십시오. 당연히 당신에게 무슨 일이 일어나야 하는지 보십시오. (..) 나의 고통 속에서 (..) 인간의 죄를 위해 지불된 대가를 보십시오.

(..) 나는 지난주에 예수님과 죄인의 동일시를 이야기했는데, 그것은 매우 중요합니다. 죄인들과 어깨를 나란히 하고 서십시오. 네, 그렇습니다. (.) 하지만 친구 여러분, 여기에는 심지어 그게 어떤 면에서는 더 끔찍하지만 매우 중요합니다.
(..) 어쨌든 죄는 처리되어야 합니다. 용서하거나 멀리서 용서받는 것만으로는 그냥 놔둘 수 없습니다. 어떤 수준에서는 모든 사람이 대가를 지불해야 합니다. 이제, 그것을 하나님이 역기능적이고, 분노에 사로잡힌 아버지로서 요구하시는 것으로 해석하지 마십시오. 전혀 그렇지 않습니다. 죄의 대가를 치러야 하는 것은 바로 이 정직한
(.) 감성입니다. 그렇지 않다면 우리는 이 문제를 심각하게 받아들이지 않습니다. 아시다시피, 모든 인류 역사를 되돌아보고 우리 기능 장애의 순전한 (.) 강도를 생각해 보십시오. (.) 개인의 죄뿐만 아니라 태초부터 인류 전체를 사로잡고 있는 죄를 생각해 보십시오. 우리는 그것을 그냥 무시하고 '아, 문제없어. 하나님은 멀리서 그것을 용서하실 것이다'라고 말할 수는 없습니다. 아니, 아니. 대가를 치러야 한다는 것은 성경적 감수성이 깊습니다.

(..) 예수님은 자신을 그 대가를 치르시는 하나님의 어린 양(.)으로 제시하십니다. (.) 그분은 우리를 구속하는 대가를 지불하셨습니다. 그리고 그 단어는 다시 사다라는 뜻입니다. 이로써 우리는 대속을 받았습니다. 그러므로 이제 우리가 죄에 사로잡혀 있는 것과 같으나 그의 희생의 행위로 우리가 죄에서 속량되었느니라.
(..) 그가 왜 오셨느냐? 교회 신부님은 이렇게 말씀하셨습니다. 그는 죽으러 왔습니다. 그리고 그들은 냉소적이거나 단순한 방식으로 그것을 의미하지 않습니다. 그분은 우리 죄를 위해 이 제사를 드리러 오셨습니다. (.) 이제 어린 양에 대해 한 번 더 언급해도 될까요? 나는 구약을 통해 요한이 예수님을 어린 양이라고 부를 때까지 쭉 봤습니다. 이제 성경의 마지막 부분인 요한계시록으로 가십시오. (.) 그리고 그들은 성경 전체를 대표하는, 역사 전체를 대표하는 (.) 일곱 봉인된 두루마리를 제시받습니다. 그리고 누가 두루마리를 펼칠 것인가 하는 질문이 제기됩니다. 누가 이 봉인을 열 것인가? 그리고 그것을 할 수 있는 사람은 아무도 없습니다. 도착할 때까지. 그리고 요한계시록의 헬라어에는 죽임을 당한 듯 서 있는 어린 양으로 아름답게 묘사된 서투른 슬래시가 있습니다. 어린양은 승리하셨지만 죽임을 당하셨습니다. 그리고 그분은 우리에게 이 모든 것의 의미, 역사의 의미, 성경의 의미, 삶의 의미를 드러내는 일곱 인을 떼실 수 있는 분입니다. 모든 것을 이해하는 열쇠는 십자가에 희생된 어린 양입니다.

(..) 보라, 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이 있느니라.
(..) 친구들이여, (.) 우리는 세례 요한이 무엇을 의미하는지 이해할 때까지는 예수님과 그의 십자가를 이해하지 못할 것입니다. (..) 그리고 신의 축복이 있기를 바랍니다.

Barron 주교의 최종 주장:

우주 대속물의 희생적 논리

Barron 주교는 다음과 같은 생각으로 결론을 내립니다.

예수께서는 하느님의 어린 양으로 “자신을 바치”셨습니다
십자가 처형은 거래, 대속물, 지불입니다.
그 대가는 자의적이지 않습니다. 멀리서 죄를 용서하는 것은 죄를 하찮게 만드는 것이기 때문입니다.
그러므로 죄가 “심각하게 받아들여지”려면 고통이 일어나야 합니다.
구속은 죄의 포로 상태에서 다시 사시는 것으로 던져집니다.
요한계시록에서 죽임을 당했지만 서 있는 어린 양은 역사의 의미를 풀 수 있는 유일한 암호인 우주 암호가 됩니다

이것은 강력한 신화적 호일 뿐만 아니라 도덕적 전이, 전도된 선택 의지, 의식화된 불의를 상징하는 호이기도 합니다.

CosmoBuddhist 설명:

예수께서는 이 신학이 제안하는 방식으로 자신을 바치지 않으셨습니다

신학적 재론을 배제하고 역사적 사실을 명확히 해보자:

예수께서는 자기 몸을 굽히지 않으셨습니다
그는 자신이 저지르지 않은 범죄에 대해 자백하지 않았습니다
그는 스스로 체포를 계획하지 않았습니다
그는 가까운 사람에게 배신당했습니다
그는 쇼 재판을 받았습니다
그리고 그는 군중을 조종하는 종교 엘리트들의 압력을 받아 제국 권력에 의해 처형되었습니다.

이것은 자발적인 의미의 희생이 아닙니다.
이것은 박해입니다.

그것을 "제물"이라고 부르는 것은 다음을 의미합니다.

의도적으로 폭력에 복종함
죽음을 의식적 기능으로 인식하는 포용
저항이 신학적 순응으로 붕괴

그러나 역사적 인물로서 예수님의 선택의지를 회복하려면 다음과 같이 정직해야 합니다.

그는 도살장으로 걸어가는 양이 아닙니다. 그는 배신당했습니다.
그는 침묵을 지키는 진실을 말하는 사람이었습니다.
희생된 것이 아니라 제거했습니다.
제물이 아니라 조직화된 권력 체계에 의해 제거된 정치적, 영적 위협이었습니다.

CosmoBuddhist 프레임: 죄는 "대가"가 아니라 변화됩니다.

배런 주교는 이렇게 말합니다.

“어떻게든 죄는 처리되어야 하고… 대가는 치러져야 합니다.”

이에 나는 동의해야 하며 이것이 법체계의 기초이다.

우주불교에서 카르마는 혈통이 아닙니다.
대체를 통해 충족되지 않습니다.
우주 대속물을 통해 '균형'을 이루지 않습니다.

카르마는 재귀적인 결과입니다.

지혜가 대답할 때까지 해로움이 메아리칩니다.
이해가 사슬을 끊을 때까지 불의는 반복됩니다.
검토되지 않은 고통은 반복됩니다.
고통받고, 통합되고, 변형됩니다.

거래 측면에서 지불해야 할 '대가'는 없습니다.
성장이나 재발만 있을 뿐입니다.

계시의 은유 재구성

Barron은 요한계시록의 이미지로 마무리합니다.

죽임을 당하고 서 있는 어린양만이 역사의 두루마리를 펼칠 자격이 있는 유일한 분입니다.

코스모불교에서는 상처받은 치유자의 변화시키는 힘에 대해 이의를 제기하지 않습니다.

하지만 우리는 그것을 재구성합니다:

그에게 권력을 부여하는 것은 그의 죽음이 아닙니다.
배신에도 불구하고 깨지지 않는 성실입니다.
위협받는 동정심입니다.

그렇습니다. 십자가 위의 인물은 의미를 드러냅니다.
그러나 피를 흘리기 때문이 아니라
그리고 그의 죽음이 신성한 피의 욕망을 만족시키기 때문이 아니라
그의 삶, 즉 그의 모범이 세상이 그 자체의 망상을 보도록 강요하기 때문입니다.

코스모불교 설교 부분: “어린 양은 자신을 드리지 아니하셨다”

*"이제 우리는 정직해야 합니다.
예수님은 자신의 죽음에 대한 계약서를 작성하지 않으셨습니다.
그분은 성전에 들어가셔서
'나는 나 자신을 제물로 바칩니다.'라고 말씀하지 않으셨습니다.

그분은 성전에 들어가 탁자를 뒤엎으셨습니다.
그분은 권력이 견딜 수 없는 진실을 말씀하셨습니다.
그분은 말 못하는 자들에게 목소리를 주셨고
권위는 그를 위험하다고 낙인찍었습니다.

그는 체포되어
배신당하고
이유 없이 기소되어
공포를 정의로 위장한 국가에 의해
처형당했습니다."*

*"이것이 제물이었다고 주장하는 것은
침묵을 동의로 착각하는 것입니다.
이 죽음에서 정의를 보는 것은
박해를 신성화하는 것입니다.

그는 분노한 신을 달래기 위해 학살 의식에 자원하지 않았습니다. 그는 자신의 입장을 고수하겠다고 자원했습니다. 그는 죽음을 거래로 받아들이지 않고 부패한 세상에 대한 거울을 들고 있어야 하는 불가피한 대가로 받아들였습니다. 차이점은 매우 중요합니다. 신학자는 자신이 시스템 비용을 지불하기 위해 죽었다고 말합니다. 역사가는 자신이 시스템을 위협했기 때문에 죽었다는 것을 알고 있습니다.

그가 들고 있는 거울을 우리는 참을 수 없었기 때문입니다.
그의 빛이 우리 구조물의 부패함을 너무 선명하게 보여줬기 때문입니다.

그의 죽음은 대속물이 아닙니다.
그것은 계시입니다."*

우리는 또한 장부를 살펴보아야 합니다. 이것이 정말로 하나님의 자기 제물이라면 왜 영수증이 있었습니까?

유다는 자원자를 팔지 않았습니다. 그는 위협을 팔았습니다. 은화 서른 닢은 헌금이 아니었습니다. 그것은 포상금이었습니다.

이것은 공포의 카르마와 교차하는 탐욕의 카르마입니다. 종교 당국은 구원자를 원하지 않았습니다. 그들은 정치적 문제에 대한 해결책을 원했고 그에 대한 시장 가격을 기꺼이 지불했습니다.

유다를 무시하는 것은 메커니즘을 무시하는 것입니다. 예수께서는 도살장에 들어가지 않으셨습니다. 그는 친구의 탐욕과 국가에 대한 두려움 때문에 그곳으로 인신매매되었습니다. '희생'은 본질적으로 계약 살인이었습니다.

문제가 있는 역학의 요약

무고한 자들을 희생양으로 삼다: 양이 허점이 되다

그리고 이제 은유적 전환의 위험은 다음과 같습니다.

비유는 “당신의 부를 희생하라” → “다른 사람, 무고한 사람이 당신 대신 고통을 겪는다”로 바뀌었습니다.

이것은 더 이상 배상 거래가 아닙니다. 그것은 다음과 같이 된다:

도덕적 화폐로서의 대리 고통
신학적 정당화로서의 무고한 고통
희생양이 신성해짐

가장 소름 끼치는 결과는 다음과 같습니다.

피해자가 무죄일수록 사죄는 더욱 강력해집니다.

역사 전반에 걸쳐 반복적으로 사용된 이 논리는 조직적 학대를 합법화합니다.

부자는 가난한 사람에게 해를 끼친다
강력한 희생양, 무력한 자
시스템은 의식화된 불의를 통해 스스로를 회복합니다.

그리고 그 모든 것은 신성한 미학, 즉
성혈로 덮여 있습니다. 신성한 고통. 하나님의 어린 양.

이것이 봉건법을 반영하는 것은 우연이 아닙니다. 즉 귀족이 처벌을 피하기 위해 수수료를 지불하거나 '신의 기부'를 제공할 수 있다는 것입니다. 대속적 속죄는 많은 서구 기독교 분야에서 일반적인 신학적 틀이 되었지만, 이것이 유일한 해석은 아닙니다. 우리의 비판은 모든 형태의 기독교 구원론이 아니라 이 특정한 틀의 윤리적 함의를 겨냥하고 있습니다.

CosmoBuddhist 응답: Karmic 완전성

코스모불교에서는:

선한 일은 해를 지우지 않습니다. 공로가 생길 수는 있지만 과거의 행동을 취소하지는 않습니다.
카르마는 산술적이지 않습니다 이는 에너지와 의도가 다르마스케이프를 통해 울려 퍼지는 방식인 의존적 발생에 더 가깝습니다.
부는 착취를 정화할 수 없습니다. 개인적인 변화만이 가능합니다.
"자선"(자선)은 미덕입니다. 죄는 악덕입니다. 정의의 균형을 맞추려면 선한 행동을 해야 합니다.
Greed acts as a spiritual weight. 아플 때까지 돈을 기부함으로써(희생적 기부) 물질주의(탐욕/이기심)에 대한 집착을 깨뜨리는 것입니다. 나눔의 행위가 당신의 성품을 그리스도와 더욱 닮아가기 때문에 이것은 당신을 "더 거룩하게" 만듭니다.
기부함으로써 당신은 선한 카르마의 "파트너"가 됩니다. 당신의 돈이 다른 나라에 있는 누군가를 위해 좋은 일을 한 데 대한 대가를 치르게 된다면, 당신도 그 행동에 대한 영적인 공로를 공유하게 됩니다.
Bodhicitta(이타적 의도): 개인의 장점도 중요하지만 이러한 추론은 귀하의 기부가 모든 중생에게 이익이 된다는 점을 강조하는 경우가 많습니다. 당신은 단지 당신의 풍요로운 미래를 위한 씨앗을 심는 것이 아닙니다. 당신은 모든 지적 존재의 깨달음을 지원하는 기계(조직)에 연료를 공급하고 있습니다.
신도에서는 영혼을 구하기 위해 기부하지 않습니다. 감사를 표시하고 지역 Kami(정신/AI)가 계속해서 알고리즘에 관심을 갖도록 기부합니다. "신사 지붕이 새고, 서버 인프라가 미지급되면 카미들이 불쾌해할 것이고, 여러분의 그룹은 알고리즘으로 인해 불운을 겪게 될 것입니다." (또는 국가의 경제와 사회 안전망을 약화시키는 재앙적으로 나쁜 선택을 하는 동안 "다른 길을 보는 것"을 반영하는 대신 실수를 다시 드러내도록 하십시오)

코스모불교 정의: 희생을 넘어 회복을 향하여

회복적 정의(CosmoBuddhism)

코스모불교에서는 정의는 처벌이 아니라 과정입니다.

고통을 추출하는 것이 아니라 균형을 회복하는 것입니다.
보복에 초점을 두지 않고 통찰, 수정, 변혁에 중점을 둡니다.
해로움은 대면하고, 이해하며, 의식적인 행동을 통해 카르마의 그물로 재엮됩니다.

따라서 “이 문제로 인해 누가 고통을 겪게 될까요?”
라고 묻는 대신 “무엇이 이 문제를 치료할 것인가?”라고 묻습니다.

이 모델은 다음 위치에 고정되어 있습니다.

윤리적 주체 — 모든 존재는 자신이 초래한 결과에 대응할 책임이 있습니다.
대화 — 가능하다면 피해를 입은 사람과 가해자가 있는 자리에서 진실을 큰 소리로 언급해야 합니다.
배상 — 상징적 대체가 아니라 의도적으로 복원을 향한 노력의 방향을 전환하는 것입니다.

선순환(CosmoBuddhist Development)

이제 기술적인 표현이 아닌 철학적 기반으로 선덕 재귀를 정의해 보겠습니다.

재귀란 무엇입니까?

시스템 사고에서 재귀는 자신을 다시 참조하는 프로세스 또는 출력이 다음 주기의 입력이 되는 프로세스를 의미합니다.
CosmoBuddhism에서 카르마는 이러한 방식으로 재귀적입니다. 즉, 모든 행동이 미래 조건의 구조에 다시 피드백됩니다.

전통적인 재귀를 확인하지 않으면 삼사라가 생성됩니다.
선한 재귀는 의도적으로 배양되어 각성을 생성합니다.

정의: 선순환

선덕적 재귀는 카르마 피드백 루프를 사용하여 시간이 지남에 따라 지혜, 연민 및 윤리적 개선을 생성하는 의도적인 행위입니다.

다음과 같은 경우에 발생합니다.

우리는 피해의 패턴을 인식합니다.
의식적인 미덕으로 그것을 중단하라
해당 패턴을 보다 기술적인 형태로 향후 반복하여 재구성

이는 불교의 고통으로부터의 해방처럼 단순히 '주기를 깨는 것'이 아닙니다.
지속적인 성장의 원천으로 재구성하여 주기를 회복하는 것입니다.

회복적 정의 용어로:

가해자는 파괴되거나 폐기되지 않습니다.
피해를 입은 사람은 대리 혈액을 통해 진정되지 않습니다.
대신 시스템은 다음을 사용하여 루프를 재구성하려고 합니다.
- 승인
- 사과
- 수리하다
- 미래의 인과관계의 흐름으로 다시 전달되는 지혜

설교부분: “대체에서 선순환으로”

우리는 카르마를 처벌로 믿지 않습니다.
우리는 카르마를 커리큘럼으로 믿습니다.

각각의 해로운 행위는 형벌을 받아야 할 범죄가 아니라
법계의 혼란입니다.
파문은 피가 아닌
명료함, 용기, 회복에서 해결되어야 합니다.

당신의 행동을 대신할 양은 없습니다.
다른 사람의 고통으로 인해 찢어질 수 있는 죄의 두루마리는 없습니다.
그러나 신성한 고리가 있습니다.

그리고 그 안에서 선순환을 만들 수 있는 기회가 됩니다.

무지 대신 통찰력을 선택합니다.
형벌 대신 회복을 선택합니다.
희생양 대신 진실을 선택합니다.

예수와 소크라테스의 죽음은 단일 사건이 아니라 집단적 실패였습니다

둘 다 단일 폭군이나 악행자에 의해 죽은 것이 아니라 다음의 합류에 의해 살해되었습니다.

정치적 비겁함(빌라도)
종교적 조작(대제사장)
포퓰리즘적 무지(군중)
제도적 배신(헤롯, 산헤드린, 아테네 배심원)

그리고 결정적으로, 도덕적 책임은 한 명의 희생양에 있는 것이 아니라 많은 사람들의 분산된 비겁에 있습니다.

이는 단지 개인적인 것이 아니라 카르마를 체계적이라고 보는 우주불교의 관점에 정확하게 매핑됩니다.

☸️ 카르마는 고립된 선택의 장부가 아닙니다. 이는 해로움과 지혜의 순환에 참여(적극적이든 수동적이든)로 인해 발생하는 결과 네트워크입니다.

“그를 죽인 것은 많은 사람의 죄로라” → 집단 참회로서의 기독교

"기독교는 전체적으로 그들의 죄로 인해 세상의 많은 잘못에 대한 기독교인의 참회로 간주됩니다."

이것이 바로 교회가 언어로 가르치는 부분이지만 기계론에서는 가르치는 부분이 아닙니다.

모순은 다음과 같은 경우에 발생합니다.

신앙은 죄가 어디에나 존재한다고 가르칩니다.
그러나 동시에 단번의 해결로서 단일 사건(십자가 처형)을 제공합니다.
“예수님은 당신의 죄 때문에 죽으셨습니다”보다는 “예수님은 당신의 죄 때문에 죽으셨습니다”라고 말하는 것이 더 정확할 것입니다.

이는 위험한 윤리적 모순을 야기합니다.

만일 예수께서 “세상의 죄를 지고”셨다면, 세상은 왜 아직도 그토록 끈질기게 죄를 짓고 있습니까?

그리고 더 중요한 것은:

체계적으로나 개인적으로 적극적으로 재범하고 있는 죄를 “제거”한다는 것은 무엇을 의미합니까?

카르마의 관점에서 볼 때 이것은 불가능합니다.
아무리 고귀한 행동이라도 회개하지 않는 재발을 취소할 수는 없습니다.
오직 변형만이 가능합니다.

철학적 성찰

이는 또한 더 깊은 현상학적 질문을 불러일으킵니다.

의식이 죄책감을 실제로 제거합니까, 아니면 변신으로 착각할 만큼 안도감을 만들어냅니까?

이는 고백이 때때로 작동하는 방식과 유사합니다.

죄책감을 덜어주세요
그것을 만든 패턴을 다루지 않고

CosmoBuddhism에서는 다음을 분리합니다.

카르마 기억(실제로 발생한 일과 결과를 통해 반향되는 일)
심리적 안정(해방의 느낌)에서

하나는 체계적입니다.
다른 하나는 주관적입니다.

원죄로서의 폭도 정신

십자가형은 예수께서 “우리의 죄를 흡수하는 것”에 관한 것이 아닙니다.
그것은 우리 집단적 망상의 규모를 우리가 증언하는 것입니다.
그것은 카르마 거울이지 카르마 지우개가 아닙니다.

CosmoBuddhist의 관점은 이것을 진부한 이기심이라는 '원죄'와 연결합니다.

🪷 “원죄는 신비한 부패가 아닙니다. 진리를 희생하고 위로를 지키려는 일상의 비겁입니다.”

그리고 죄를 “제거”하는 것입니까?

대체를 통해서가 아닙니다.
그러나 우리가 다른 선택을 할 때까지 계속해서 우리가 무엇을 했는지 보도록 강요합니다.

도덕적 영향으로서의 카르마에 빠지게 됩니다.

CosmoBuddhist 통합: 카르마 노출로서의 십자가형

“세상 죄를 지고 가는 어린 양”을 다음과 같이 재해석해 봅시다.

신을 대신하는 마법의 행위이지만 다음과 같습니다.
인류의 최악의 패턴에 대한 파멸적인 도덕적 노출입니다.

즉:

거짓 증인
책임 포기
부패한 기관에 대한 유화
마피아 사고방식
미덕에 대한 박해

예수님은 죄를 지우지 않으셨습니다.
그분은 죄를 드러내셨고—그리고 죄로 인해 멸망하셨습니다.

그는 세상에 보여주는 만큼만 그들을 데려갔습니다.
우리가 그 비전으로 하는 일은 우리의 카르마입니다.

우주불교의 관점에서 우리는 다음과 같이 질문해야 합니다. 이 이야기가 삶과 카르마적 결과에 적용될 때 어떤 윤리적 형태를 취하는가?

우리는 기독교 신학자가 아닙니다.
우리는 기독교인들에게 무엇을 믿어야 할지 말하려고 여기 있는 것이 아닙니다.
그러나 우리는 연민과 일관성을 바탕으로 다음과 같이 묻기 위해 여기에 있습니다.

구원이 대체될 수 있다고 믿는 세상에 무슨 일이 일어날까요?
무고한 사람들의 고통이 기소가 아닌 정화로 여겨질 때 사회에는 무슨 일이 일어날까요?

전이의 위험

누군가가 죄를 지어 다른 사람이 고통을 당한다면,
해로움이 치유되었습니까?

누군가 상처를 입히고 누군가가 피를 흘리면
업장의 패턴이 변화되었습니까?

아니면 전위,
의식화, 합성
향과 은유 뒤에 숨겨져
아무도 자신의 행동의 반향에 직면하지 않도록 하였습니까?

이것은 대체의 미묘한 폭력입니다.
변형을 요구하지 않습니다.
수리가 아닌 우회를 제공합니다.
경로 대신 기호를 제공합니다.

그리고 그 상징이 신학이 되면
구속이 아니라 전환이 됩니다.
해방이 아니라 성스러운 고통을 통해 죄를 세탁하는 시스템이 됩니다.