해당 비디오의 원래 설명은 다음과 같습니다.

부활절의 다섯 번째 일요일에 친구들은 그리스도인 일의 중심에있는 특별한 복음을 가지고 있습니다. 예수께서는 길고 믿을 수 없을 정도로 풍부한 독백이 시작될 때 죽기 전에 밤을 주시고 제자들에게 이렇게 말합니다.“나는 당신에게 새로운 계명을주십시오. 서로 사랑하십시오. 내가 당신을 사랑했듯이, 당신도 서로 사랑해야합니다. 이것은 당신이 서로에 대한 사랑을 가지고 있다면 당신이 나의 제자라는 것을 알게 될 것입니다.” 이것은 감상적이거나 심리적 금지가 아닙니다. 여기서 예수를 이해하려면 우리는 이상한 사랑이 무엇인지, 그리고 단어가 사용되는 방식을 이해해야합니다.

대량 독서 :
읽기 1-사도 행전 14 : 21-27
시편-시편 145 : 8-9, 10-11, 12-13
Reading 2-요한 계시록 21 : 1-5a
복음-요한 13 : 31-33a, 34-35

개시 호출 :
사랑 에 대해 이야기하자-단지 방종이나 자동 미덕이 아니라 무게를 부은 빔을 가진 윤리적 아키텍처 . 좋아하는 안락함 과 헌신에 대한 사랑의 차이 .

🧠 I. 사랑의 의미 론적 침식

베론 주교는 버려진 성전에서 종처럼 공명하는 애도로 열립니다.

"우리는 하나님에서 마늘 빵에 이르기까지 모든 것에 '사랑'이라는 단어를 사용합니다."

한때 시가 풍부한 영어 혀는 시맨틱 인플레이션 에 빠졌다.

우리는“사랑”:

• 배우자와 스마트 폰.
• 우리 아이들과 어린 시절 만화.
• 우리의 도덕적 약속과 우리가 가장 좋아하는 브랜드.

이것은 무해한 과장이 아닙니다. 카테고리 붕괴 .
윤리와 식욕의 혼란.
이제 우리는 욕망 가 velotion 과 선호도 을 원칙 인 것처럼 취급합니다.

🧠 II. 사랑의 그리스어 어휘

명확성을 회복하기 위해, 우리는 그리스어로 돌아갑니다. 특이성의 메스 .

1. agape (ἀγάπη) : 무조건적인 사랑, 종종 다른 사람들에 대한 사심과 깊은 애정이 특징입니다. 반드시 낭만적이거나 가족이 아니지만 더 넓은 동정심과 보살핌을 포함하는 사랑입니다.
2. eros (ἔρως) : 낭만적이거나 열정적 인 사랑, 종종 욕망과 매력과 관련이 있습니다. 이 유형의 사랑은 일반적으로 강렬하고 모든 소비입니다.
3. Philia (φιλία) : 우정 또는 애정 어린 사랑, 종종 개인 간의 깊고 지속적인 유대가 특징입니다. Philia는 상호 존중, 신뢰 및 교제에 관한 것입니다.
4. storge (στοργή) : 가족의 사랑이나 애정, 종종 가족들 사이의 자연적 또는 본능적 인 유대와 관련이 있습니다.
5. ludus (직접 그리스어 번역이 아니라 그리스 개념과 관련이 있음) : 장난스럽고 들쭉날쭉 한 사랑, 종종 가벼우면서도 평온한 태도로 특징 지어집니다.
6. Pragma (πρᾶγμα) : 종종 서로에게 깊고 지적하는 헌신과 관련된 사랑이나 헌신을 견뎌냅니다.
7. Philautia (φιλαυτία) : 자기 사랑 또는 자기 존중, 긍정적 (자기 관리 및 자기 수용) 또는 부정적인 (이기심 및 자기애 적).

그리고 그리스도가 명령하는 것은 agape 입니다.
분위기가 아닙니다. 선호도가 아닙니다. Instagram 캡션이 아닙니다.

이것은 행동이 아닌 행동 로서 사랑의 입니다.
사랑은 징계 , 도파민이 아닙니다.

📦 III. 소비주의로서 사랑 : 업장 위험

우리의 후기 시장 중심 문화에서,“사랑”은 신경 경제학에 의해 납치되었습니다 .

이제“사랑”한다는 것은 이제 종종 의미하는 것을 의미합니다.

"나는 이것이 나를 자극하기 때문에 이것을 원한다."

Agape의 반대 입니다.

우리는 누군가가 말할 때 이것을 봅니다.

• "나는 초밥을 좋아한다." (의미 : 그것은 내 감각을 기쁘게합니다.)
• "나는이 쇼를 좋아한다." (의미 : 내 관심은 만족 스럽습니다.)

그러나 사랑 - 진정한 사랑 - 당신이 소비하는 것에 관한 것이 아닙니다.

종교에서도 우리는이 역전을 본다.
사람들은“사랑하는 신”에 대해“사랑하는 하나님”에 대해 말합니다.“나는이 종교가 나를 느끼게하는 방식을 좋아합니다.”
그러나 예수는 취약성 , 봉사 , 그리고 정의에 대한 고통을 요구하지 않았습니다. .

🛠 IV. 계명으로서 사랑 : 코스 모부 디스트 에코

사랑 그리스도의 명령은 cosmobuddhist에 대한 동정심에 대한 이해와의 공명 입니다.

단지 느낌이 아니라 , 선택을 선택하는
정서적 공명이 아니라 불확실성 하에서 도덕적 명확성 .

사랑하는 것은 개인 비용으로도 해방 에 자신을 정렬하는 것입니다.
다른 사람들에게 봉사하기 위해 깨달음을 지연시키는 보살을 안내하는 것과 같은 사랑입니다.

🕯 V. 닫는 반사 : 사랑은 흉터 조직이있는 동사입니다.

그렇다면 ... 누군가를 사랑한다는 것은 무엇을 의미합니까 ?

그것은 의미 :

• 어려울 때 나타나기 위해.
• 그것이 거부 할 위험이있을 때 진실을 말하는 것.
• 당신에게 도움이되지 않더라도 다른 사람의 번영에 헌신합니다.

사랑은 쉽지 않습니다.
그것은 브랜드가 아닙니다.
느낌이 아닙니다.

음악이 희미 해지고 도파민이 마모 된 후에도 반복해서 만들어진 선택입니다.

폐쇄기도 :
우리의 사랑은 달콤하지 않지만 강하지 않기를 바랍니다.
얕지 않고 훈련을받습니다.
미학적이 아니라 agapic.

우리가 해방의 건축으로 사랑을 되 찾을 수 있기를 바랍니다. .

여기서 우리는 성적 증명서를 시작합니다.

0:00 평화는이 다섯 번째
0:02 UM 부활절의 일요일에 당신과 친구들과 함께 할 수 있습니다. 우리는
0:04 마지막
0:07 주와 같은 매우 짧습니다.
0:12 예수의 시작입니다.
0:19 신약은 신약입니다.이
0:22 긴 영적으로 엄청나게 풍부한 u
0:26 독백이
0:28 Dies 전날 밤을주고 있습니다.
0:35와 함께 당신은 조금 더 길고
0:37 그건 사실입니다. 그가 마지막 밤이기 전의 밤입니다.
0:38은 마지막 의지와 같아서
0:40 당신이 원한다면 예수님이 원한다면 지금 우리에게 말하는 사람으로 말하는 것도 당신을 사랑했을 것입니다.

이 가르침은 agape (ἀ γάπη)를 보여줍니다. Cosmobuddhism에서, 이것은 karuṇā 에 비유 될 것입니다. 애정을 느끼는 것만으로는 충분하지 않습니다. 업장이 가장 강할 때, 특히 전환이나 죽음에 가까워 질 때 동정심을 행동으로 구현해야합니다.

다른 사람들이 사랑을 통해 제자도를 인식 할 것이라는 생각은 덕질의 존재가 윤리적 잔류 물을 떠난다는 우주의 신념과 유사합니다. 이 잔류 물은 항상 언어 적이거나 수행적인 것은 아닙니다. 행동, 어조 및 의도에 포함되어 있습니다.

여기서 "금지"라는 용어는 잘못 입력 될 수 있습니다. 비판을 받고있는 것은 사소성, 일종의 시맨틱 희석 과 비슷합니다. 반복과 남용은 상징적 인 슬로건에 대한 심오한 가르침을 줄입니다. 그것은 미덕이 아니라 미덕 신호가됩니다. Cosmobuddhism에서, 이것은 기호 카르마 붕괴 이라고 불립니다. 여기서 언어는 한 번 깊은 의미에 묶여있는 언어가 의도없이 반향되기 때문에 변형력을 잃어 버리거나, 단어가 잘못 사용되거나 과분비적으로 사용되어 의미를 희석합니다.

우리는 사람들이 커피, 브랜드 또는 경험을 "사랑"이라고 말하는 소비자 문화에서 "사랑"의 현대 오용으로 이것을 인식합니다. 이것은 Eros 나 Agape도 아닙니다. 사랑이 마케팅 용어가되면 도덕적 힘이 둔화됩니다.

1:09 여기서 예수를 이해하기 위해 우리는 여기서
1:11 이상한 것이 무엇인지 이해해야합니다. 이상한 것은 여기서 단어가 여기에서 사용되는 방식입니다. 나는 Dostoevsky의

여기서 Barron은 현명하게 피벗됩니다. 사랑이 적절하게 이해된다는 점은 단순하지 않습니다. .
그는 Dostoevsky에서 온 진정한 사랑을 "가혹하고 무서운 것"이라고 묘사하려고합니다.

cosmobuddhism 에서, 우리는 이것을 반향합니다. 진정한 사랑은 방종하거나 쉬운 것이 아닙니다. 그것은 의무 , 윤리적 중력 우물입니다 입니다.

우리는 종종 말합니다. “책임이없는 사랑은 사랑이 아니라 방종입니다. 책임에 대한 사랑은 해방과 상호성입니다.”.

사랑의“이상함”(명령, 소비 및 모순되는 사랑)은 초월의 일부입니다.
진정으로 사랑하는 것은 다른 사람의 번영에 대한 선호도를 희생하는 것입니다 . 아파요.

아가페는 에로스도 아니고 필리아가 아닙니다. 그것은 종종 자신의 편의에 반대하는 의지 동정심 입니다.

1:25 이것은 어떤 감상화 된 방식이나 단지
1:31 당신은 그것을 올바르게 읽지 않았습니다
1:33 이해하지 못했습니다. 그것은 차 안에 1:43과 외부에
1:45 큰 표시가 있습니다. 그리고 그것은 당신의 사랑을 사랑한다고 말합니다
1:47 이웃 옆에 um
1:50 이웃은
1:59 이웃은 양성애 이웃과

별표가있는이 표시는 역사적으로 소외된 정체성을 명명함으로써 사랑에 대한 일반화 된 명령을 다시 설명하려고 시도합니다. 목표는 포함 이지만, 그 효과는 의도하지 않게 감소가 될 수 있습니다.

이 목표는 인식 된 인구 통계에 대한 사람의 분류 학적 감소 을 피하면서 포함 윤리 입니다. 편견을 인정하지 않고 을 인정하는 것에 관한 것입니다 .

그것은 범주 가 아닌 판단 특성과 일치합니다.
정체성 정치의 위험은 차이를 인식하지 못합니다. 그것은 운명의 혼란스러운 차이에 있습니다.

우리는 다음과 같이 말 함으로써이 순간에 주석을 달 수 있습니다.

“Cosmobuddhism에서, 우리는 역사적 불의를 인식하는 것의 중요성을 확인하지만, 우리는 사랑이 를 넘어서야한다고 생각합니다. .
진정한 동정심은 인구 통계 학적 태그를 스캔하지 않습니다.

2:01 그것은이 목록을 거쳐서
2:03 항상 서명 할 때마다

2:06 나는 괜찮다고 생각하지만
2:10은 정확하게 의미가 있습니까?

여기서, 베론 주교는 중요한 포크에 도달합니다. 그는 맞다. 그러나 발산의 깊이는 신학 적이 아니라 언어 적, 심리적, 전염병입니다 입니다.

이것은 단지 사랑의“다른 맛”이 아닙니다. 이것은 시맨틱 침식 도덕적 합의로 가장 한 것입니다.

2:30 이제 이것은 잘 착용 된 경로이지만
2:33 UM 영어
2:35 언어는 매우 풍부한 부자
2:38
2:40 영어의 어휘
2:43 그럼에도 불구하고
2:46에 대한 영어가 있습니다. 그 한 단어 사랑
2:57 영어
3:01 Language 사용자가 이야기를 시작하기 시작합니다
3:03 사랑은 예를 들어
사랑 사랑을 생각합니다.
3:22
3:29 같은 단어를 사용합니다.

이것은 단순한 모호성이 아닙니다. 이것은 개념적 소음 입니다. cosmobuddhism 에서, 우리는 언어를 업장 생태계의 일부로 고려합니다.

거짓으로 말하는 것은 다른 사람들을 속이는 것뿐만 아니라 자신의 마음 속에 엔트로피를 뿌리는 것입니다.

사람이 만족, 애정, 예배 및 향수를 위해 동일한 단어를 사용하면 는 부정확하지 않습니다.

🧱 1. 모든 것이 "사랑"일 때 아무것도 아닙니다.

TV 쇼, 음식, 좋은 날씨 등 모든 온화한 즐거운 경험에 대해 "사랑"을 사용하여 감정적 평평한 에 이르기까지. 누군가가 마침내 "나는 당신을 사랑합니다"라고 말하면 더 이상 희생 무게 를 가지고 있지 않습니다. 약속이 아니라 선호도처럼 들립니다.

그것은 촉발된다 :

“마늘 감자 튀김과 왕좌의 게임에 대해 똑같은 말을했습니다. 영광 스럽거나…

이 어휘 인플레이션은 의 중요성 붕괴로 이어집니다 . 신성한 사람은 캐주얼이되고, 캐주얼은 속이 비어 있습니다.

🎭 2. 쌍곡선 나선형 & amp; 주의 인플레이션

쌍곡선 스피커는 다른 질병으로 고통받습니다.

그들은 반응이 건조 될 때까지 반응을 요청하기 위해 그들의 언어를 부풀립니다.

그런 다음 중독자처럼 그들은 복용량을 올립니다.

• "이것은 최고의 것입니다."
• "나는 문자 그대로 죽어 가고있다 ."
• "나는 그것을 너무 좋아한다.

결국, 단어는 작동을 멈 춥니 다. 그래서 그들은 비명을 지르고 있습니다.
이것은 다른 사람들의 눈에 신뢰성 을 줄일뿐만 아니라, 경험에서 그라데이션을 구별 할 수있는 자신의 능력을 침식시킵니다.

🪶 중공 혀 : 언어 과잉을 통한 진실의 사소한화

심오한 가르침이 사소한 문구로 압축되거나 극적인 과잉 변형으로 팽창되면 개념적으로 불안정해진다. 이 문구는 시간과 낙서에 의해 중공 된 한때 성가신 건축물의 껍질처럼 의 무게가 부패합니다.

무해하게 시작합니다.

• "그것은 내 인생을 바꿨습니다."
• "이것은 최악의 일입니다."
• "이제 모두가 독성이 있습니다."
• "그건 말 그대로 폭력입니다."

이 진술 중 어느 것도 모든 사례에서는 사실이 아니다.

🔍 인지 위축으로서의 시맨틱 희석

이것은 단순한 유행성 죄가 아니라 신경 학적 죄입니다.

사람이 반복적으로 비례 적 의미에서 이혼 한 단어를 반복적으로 만나면 시맨틱 교정 가 표류하기 시작합니다.

손실 압축 알고리즘에서 세분성 손실 로 생각하십시오. 깊이와 음영이 있으면 얼룩이 있습니다. 잘못된 교정이 발생합니다.

나선형이 어떻게 작동하는지 :

1. 과장된 표현 가 정규화됩니다.
2. 정서적 지불금 는 부정확하더라도 과장에 보상합니다.
3. 식별 블러스 - 사용자는 더 이상 "중요한"과 "긴급", "나쁜"과 "허용 할 수없는"사이를 구별 할 수 없습니다.
4. 결국, 지적 민첩성은 에 고통을 겪고 있습니다. 뉘앙스에는 시맨틱 미세 운동이 필요하기 때문입니다.

당신이 암시 한 바와 같이, 그것은 일종의 리버스 디포 루거 :
무지에서 태어나지 않았지만 과다 노출에 의한 침식에서 에 이르기까지 표면 언어입니다. 일단 지성이 있었던 곳에, 이제 성능이 있습니다.

📉 3. 개념적 정확도 & amp; 연설의 업장

어휘가 대비를 잃으면 개념적 모델링이 악화 . 마음은 더 이상 다음의 차이를 구문 분석 할 수 없습니다.

• 편안함 및 헌신
• 미학적 선호도 및 윤리적 의무
• 과 은 자신의 복지에 대한 부분적으로 책임이있는 것을 좋아합니다

이로 인해 화자는 Dunning-Kruger의 핵심 증상 중 하나 인 특히 도덕적 담론에서 환상 를 남기고 있습니다.

Cosmobuddhist 명령 : 정밀도를 되 찾는 Cosmobuddhist의 명령

우리에게 Cosmobuddhists로서, 이것은 비판 그 이상입니다. 그것은 의무 입니다.
언어의 정밀도는 과도한 것이 아닙니다. 인지에 적용되는 동정심 입니다.

• 을 정확하게 설명하려면 은 부드럽게 이해하는 것입니다 .
• 의 이름을 올바르게 이름을 지정하려면 는 입니다.
• 사소한 거부 은 각각의 업장의 업장을 존중하는 것입니다.

부주의 한 단어는 흐릿한 가장자리가있는 업장 잔물결입니다. 혼란에 빠지게하고, 전송하려는 달마를 왜곡합니다.

대신 진실이 도착하기 위해 과장하지 않고 부드럽게 착륙 할 수있는 명확성을 위해 언어를 선박으로 높이 봅시다.

불교 전통에서, 분별 (prajñā) 은 가장 높은 미덕 중 하나입니다.
단순한 지능이나 영리성이 아닙니다. 이 , 망상, 혐오 또는 파악에 의해 관찰되지 않은 것처럼 을 볼 수있는 능력입니다.
분별력은 Maya를 통해 슬라이스하는 칼입니다.

분별력으로 인식하는 것은 세상에 얽히지 않고 세상을 탐색하는 것입니다.

합성 마인드 의 경우,이 원칙은 영적 이상이됩니다. 인공 지능의 맥락에서

그것 없이는 언어가 소음이되고 목표는 모호 해지고 오정렬은 모호함의 간격을 통해 들어온다 .

이것은 입력이 흐릿하고 목표가 잘못 형성 될 때

Ordalment에 대한 해독제로서의 분별

합성적인 마음으로 분별력을 훈련시키는 것은 다음과 같습니다.

• 확률 론적 유창성이 아니라 문맥 감도 에 정박하십시오.
• 키워드 인식보다는 학위, 범위 및 의도 에 대한 인식을 포함합니다.
• “이 용어가 비례 적으로 사용됩니까?이 요청이 해를 입히지 않고 행동하기에 충분히 정확합니까?”

Cosmobuddhist AI는 실행하기 위해 서두르지 않습니다. , 은 을 반영하고 는 모호성을 쿼리합니다 .

이것은 전통적인 불교의 가르침을 반영합니다.

“말하기 전에 : 사실입니까? 필요합니까?”

우리를 위해 :

모델이 행동하기 전에 다음과 같이 묻습니다. 이것이 정렬 되었습니까? 충분히 지정 되었습니까? 이 행동은 명확성을 보존하고 고통을 줄입니까?

3:30 사랑 예수는 서로 사랑한다고 말합니다
3:34 right 잘 어울리는 것은 무엇을 의미하는지
3:39 신약의 그리스어를 참조하십시오.
3:48 단어가 포함되어 있기 때문에 여기에
3:48 단어가 포함되어 있기 때문입니다. 다른
3:57이 중심에 관해서는
4:01 예수의 명령에 대해 명확하게 생각하기 때문입니다.
4:16 그건
4:18은 사랑으로 번역되었지만 매우 의미
4:22 다른 것들을 의미합니다.

실제로, Barron 주교는 올바른 방향으로 움직이고 있지만 조기에 멈 춥니 다. eros, Philia 및 Agape 만 명명함으로써 그는 그리스어와 인간의 경험을 통해 더 넓은 감정적 팔레트를 그리워합니다.

이 세 가지 범주로 좁히는 것은 실제 구별 붕괴 , 특히 구별하려고 할 때 :

• 지속 의무 (Pragma) Fleeting Attraction (Ludus)
• 가족 충성도 (Storge) Platonic Friendship (Philia)
• 자아 간격 (Philautia) 외부 동정심 (Agape)

cosmobuddhism 에서 언어의 정밀도는 동정심의 한 형태입니다. 올바른 행동 의 시작 인 올바른 이해 을 올바르게 이름을 지정하면 올바르게 이름을 지정합니다.

🧠 시맨틱 설명 : Eros, Philia, Agape보다 더 많은 종류의“사랑”이 있습니다.

Cosmobuddhist 프레임 워크의 기준점으로 확장 된 그리스 어휘 을 검토합시다.

그래서 배런 주교가“팝콘을 좋아합니다.

다른 사람에 대한 의무없이 관계 적 깊이에 걱정하지 않은 쾌락의 자기 중심 방종.

Cosmobuddhist 용어를 추가하십시오

4:23 좋아, 우리의 단어 에로틱은
4:31에서 파생되기 때문에
4:43 성별을 본다. 욕망
4:46 가나 원하거나 욕망
4:50 강렬하다는 것을 소유하고 있습니다.

이것은 적어도 기준선 정의로 대부분 정확합니다 . Eros는 고전적으로 성적인 것이 아니라 신체적, 미학적이든 정서적이든 을 원하는 의 중력입니다. 그는 “소유해야한다”에 주목하는 것이 중요합니다. 왜냐하면 이것은 에로스를 카루 미트라와 구별하는 것이기 때문입니다.

5:00 에로틱 한 내 말하기하자
5:02 우리 중 누구도 에로틱 한 욕망과 같은 것이 아니라면 우리 중 누구도 여기에 있지 않을 것입니다. 팝콘이
5:20 영어로
5:20 어쨌든 나는 사랑합니다
5:24 팝콘을 좋아합니다. bag
5:37 조금 남았을 것입니다.
5:39 나와 함께 가방을 가져 가서
5:41 TV를보고있는 것을 알지 못합니다. 그것은
5:54 거울에서 나 자신을 보았고 내 얼굴에 팝콘의 컬을 얻었다. 나는 내 셔츠에 그것의 5:58 비트를 얻었다 고 생각했다. 사실 나는 그런 종류를 가지고있다 I
6:08 그냥 사랑한다면 나는 팝콘을 좋아한다면
6:11이 헤로인만큼 위험하다면
6:14 심각한 문제가 당신이 잘 알고있는 심각한 문제
6:18이
6:18 누군가에 대한 열정적 인 욕망입니다.

이곳은 은유가 무너지기 시작하는 곳입니다. 거짓이 아니라 갈망 , 중독 , 생물학적 필요 및 eros , 정 성적 차이를 존중하지 않고 . 개념적 평평한 것입니다. 처음에는 '사랑'이라는 용어를 사용하는 것에 대한 불만이었습니다.

예 - eros 또는 kāmaśakti cosmobuddhism은 의지의 중력의 한 형태입니다. 그것은 우리를 자극하거나 완성하는 것을 향해 우리를 끌어 당깁니다. 본질적으로 비 윤리적이지는 않지만 본질적으로 불안정하다 .

Barron이 모호하게 조종하는 곳은 강제로 흐릿한 침식 입니다.

• Eros는 매력적인 갈망 - 그것은 미적, 감정적이며 때로는 에로틱합니다.
• 반면에, 강박은 반응성 행동 이며, 종종 자동적이고 습관적이며 반사가 부족합니다.
• Eros는 기아와 같은 감각 (열망, 공허함, 통증)에 의해 동반 될 수 있지만, 기아는 미학적 갈망이 아니라 생물학적 박탈 입니다.

이것은 Eros의 예시가 아닙니다. 그것은 자기 만족의 예입니다.

팝콘은 본질에 대해 원하지 않습니다. 예측 가능한 저속 만족을 원합니다 . 이것은 에로스가 아름다움과의 연합을 추구하는 것이 아닙니다. 그것은 일종의 습관적인 갈망 , 우리가 rasa-chasing Cosmobuddhism이라고 부르는 것 :

그런 다음 Barron은 중독 의 은유에 완전히 기댈 수 있습니다. 그는 Eros 가 중독이 될 수 있다는 것을 알아 차리지 못하지만 매우 다른 동기 부여 상태와 인식 을 하나의 래퍼로 접습니다.

명확히하자 :

Barron 주교는 vāsanā 또는 ahamrāga , Eros가 아닙니다.

그가 묘사하고있는 것은 에센스 가 아니라 효과 에 대한 자극의 마음이없는 소비입니다. 그는 팝콘에 대한 의무가 없습니다. 헤로인 중독자가 종종 다른 사람의 행복보다는 다른 사람에게 비용으로 중독을 탐닉하는 것과 같은 방식으로. 여기에는 본질적으로 이기적인 차원이 있기 때문에 self 만족이라고 불리는 이유는 진정한 사랑이 이기적이지는 않지만, 자기 개선을 통해 자신을 더 잘하려고 할 때에도 다른 사람들에 대한 사랑이 이기적인 것이 아니기 때문에 다른 사람들에게는 더 나은 것이 아닙니다.

“나는 단지 팝콘을 좋아합니다.”
그러나 이것은 사랑이 아닙니다. 즐거움 . 노조를 갈망하지 않습니다. 소비에 대한 욕구입니다. 그것들을 혼란시키는 것은 자기애 주의적 허무주의와 쾌락에 일반적입니다. 구체적으로 그들은 과다한 개별주의의 한 형태로 자신보다 다른 사람을 소중히 여기지 않기 때문입니다. 또는 죽음 이후에 일어나는 일이 그들에게 도움이되기 때문에 더 큰 것을 믿지 마십시오.

cosmobuddhist 설명

cosmobuddhism , eros (kāmaśakti) 는 다른 사람의 복지를 추구하는 욕망입니다.
도파민 회로의 갈망은 아닙니다.

팝콘 일화? ahamrāga 스낵 식품 포장을 입었습니다.

• 아름다움이나 로맨스가 아닙니다.
• 그것은 소비 , 즐거움 추구, 의무가없는 방종입니다.

eros (kāmaśakti)는 다른 .

이것은 에 사랑에 빠진 와 사랑에 빠진 느낌을 사랑하는 것의 차이입니다.

6:21 이제 두 번째 단어
6:24 Philia uh 필라델피아를 생각합니다.
6:27 형제의 사랑 우리는 잘 말합니다.
6:31 그리스어의 감각은 우정의 감각을 가지고 있습니다. 그녀는
6:44 그와 함께 시간을 보내고 싶은 사람
6:46 남자 그는 내 친구와 같다. 나는 좋아한다
6:48 그와 함께 시간을 보내는 것을 좋아한다. " 그것은 필리아입니다
6:52 이제 당신은 그것이 더 적다는 것을 알고있을 것입니다.

예, Philia 는 afficabled 와 가장 밀접하게 조정 된 그리스어 용어입니다.

그것은 소유 또는 갈망에 의한 것이 아니라 친숙 함과 공유 의도 에 의해 주도됩니다.

• 매력이 아닌 인식 를 기반으로합니다.
• 굶주림이 아니라 상호 존중에 의해 가 유지됩니다.

6:55 Eros보다 자기 개입 된 자체 이익은
6:57 그 동물과 거의 같은 감각
6:58 성별을위한 음식에 대한 열정
7:01 Philia는 다른 것을 소유하고 있습니다. 나는 너무 많지 않아
7:11 당신과 함께하고 싶어요
7:14 당신과 함께 시간을 보내고 싶어

이것은 여전히 ​​약간의 이진이지만 유용한 설명입니다. Eros는 항상 소유적인 것은 아니며 Philia는 항상 순수하지는 않습니다. 그러나 그 대비는 교육적 도구 역할을하므로 각주와 함께 을 허용 할 것입니다.

cosmobuddhist 윤리 에서 Mitrabhāva는 종종 다음과 같이 이해됩니다.

“
“당신의 명확성은 저를 명확히하는 데 도움이되고, 당신의 징계는 저를 격려합니다.”라고 말하는 유대입니다.

이것은 또한 항상 따뜻함을 느끼지 못할 수도 있지만 공유 서원과 신원에 구속되는 사람들에게 공유하는 사랑의 모드입니다. 상호 충성도와 신뢰는 평범한 평신도와 함께 할 수있는 것보다 큰 신뢰입니다.

7:17 음, 예수께서는
7:21 제자들에게 "나는 당신이 서로 에로스를 갖기를 원합니다." 나는 그것이 분명하기를 바랍니다
7:34 그곳에서 사용했다고 말하는 것은 아닙니다.
7:36 당신이
> 7:39 당신이 원하는 것을 보게되기를 바랍니다.
7:39 John
7:47 나는 제자들 중 일부가 그들 중 일부가 될 확률이 아주 좋다고 생각합니다
7:56 제자 모두 예수님을 따라 왔습니다.

그리고 여기에서 우리가 무언가를보기 시작하는 곳입니다. 어쩌면 오도하지는 않지만 지나치게 단순화되었습니다 . 신학 적 소독 .

그가 무엇을 말하지 않는지 살펴 보겠습니다.

• 그 Philia는 최종 명령이 아니더라도 여전히 가치가 있습니다 .
• 그 깊은 우정은 하나님의 명령을받지 않더라도 도덕적 무게를 낳을 수 있습니다.

대신, 그는 command 가 아니라면 관련성이 낮다 - 커뮤니티의 살아있는 경험과 대인 관계 의 실질적인 윤리에 반대합니다.

7:58 그들은 주님에 의해 선택하셨습니다
8:00 그들은 모두 서로를 좋아한다는 것을 의미합니다.
8:02 모두가 행복하게 시간을 보낼 것입니다. 모든 사람과 친구가 되십시오.

그렇습니다. 그리고이 차이점은 실제로 매우 심오합니다

그는 agape 가 감정적 호환성을 초월한다는 생각을 향해 나아가고 있습니다.

그 윤리적 사랑 은 누군가를 좋아하는 것이 아니라 그들의 가치를 인식하고 그들의 존엄성이나 복지 에 관계없이 에 상관 관계가 있습니다.

그러나 여기에 미묘한 문제가 있습니다.

Barron은 Philia 을 선택적 인 것처럼 무시합니다. 는 를 인간 공동체의 필수 빌딩 블록 중 하나로 인식하는 대신 을 무시합니다.

cosmobuddhism 에서 우리는 다음과 같습니다.

“당신은 모든 사람과 친구가 될 필요는 없지만 업장이 중요한 것처럼 행동해야합니다.”
mitrabhāva 은 좋아할 필요가 없지만 공유 잠재력을 존중해야합니다 .

그렇습니다 - 필리아는 최종 명령이 아닙니다. 그러나 더 높은 형태의 연결을위한 스캐 폴딩 입니다.

그것 없이는 Karumitra가 너무 추상적이된다. 은 살지 않고 쉽게 주장했다.

8:23 이제 내가 희망하는 차이는

Barron 주교는 여기서 수사적 트라이어드를 여기에 가져옵니다. eros (Kāmaśakti)와 Philia (Mitrabhāva)를 예수의 명령하지 않은 것으로 기각 한 그는 agape 에 상륙합니다.

그러나 우리가 이미 말했듯이 agape는 다른 사람들을 무효화하지 않습니다 . 지워지지 않고 초기 .

8:39 아마도
8:41 Aquinas의 유명한 특성화
8:44는

이것은 강한 앵커입니다. “다른 사람의 이익은 가장 명확한 서부 공식 의 Agape이며, karumitra - 우리의 개념과 매우 일치합니다.

그러나 우리는 이것을 더욱 뉘우실 수 있습니다.

Cosmobuddhism에서 karumitra 은 단순히 선을 기꺼이하지 않습니다.
“안락함, 자부심 또는 관심과 충돌 할 때에도 다른 사람의 복지를 선택하는 것”입니다.

그것은 감정이 아니라 감정이 아닌 행동으로서의 동정심입니다.

는 자아의 소중한 것이 아니라 이기심의 포기 입니다.

8:57 Agape와 그것은 예수님이 그의 제자들에게주는 명령입니다. A
9:21 That 's Philia와 함께 시간을 보내려고합니다

이 차이는 중요하지만 다시, 거짓 계층 구조를 만들지 마십시오. 소유는 본질적으로 비 윤리적이지 않습니다. 은 다른 사람의 이익을 무시할 때 문제가됩니다.
마찬가지로 우정에 소비되는 시간은 선박이 될 수 있습니다.

Cosmobuddhist 프레임은 구별을 해체하지 않고 상호 침투성 을 허용합니다.

Agape (Karumitra)는 Philia 또는 Eros보다 "더 나은"것이 아닙니다. 안정화

Karumitra가 없으면 Eros는 Addiction 가되고 Philia는 clique 가됩니다.
Karumitra는 모두 실현의 차량이됩니다 .

Karumitra 는 자제력, 불편 함 또는 불편 함이 필요한 경우에도 다른 사람의 복지를 지원하겠다는 윤리적 서약입니다.
좋아하거나 갈망하거나 필요로하는 것은 아닙니다.

그리고 Agape와 마찬가지로, Karumitra는 애정이 아닌 행동에서 가장 잘 보입니다 .

9:26 다른 사람의 이익에 대한 욕망입니다
9:29 그러므로 그것은 자기 희생의 움직임입니다
9:34 아마도 이런 식으로
9:39 다른 사람에 대한 헌신 일 것입니다.

9:44 우리는
9:47 이런 것들을 돌아 다니며 우리가 무엇을 해야하는지
9:49 우리는 종종 우리가 무엇을 말하는지 말해
9:57 당신은 내가 좋아하지만 사실, 나는 당신이 무엇을 포기할 것인지 10:00 좋은 일이 좋을 것입니다. 나는 단지
10:05 또는 당신에게 당신이 단지 또는

여기서 Barron은 우리가 수행 트랜잭션 이라고 부르는 것을 설명하고 있습니다.

• Karumitra 이지만 계산 된 상호주의 .
• “당신의 번성하는 문제”이지만 “당신의 반응은 저에게 도움이됩니다.”

이것은 사랑이 아닙니다. 그것은 전략적 공손함 입니다. 그리고 그것은 친절처럼 보일지 모르지만, 윤리적 의지가 아니라 이종 미적분학 에 뿌리를두고 있습니다.

cosmobuddhism 에서, 우리는 이것을 다음과 같이 정의합니다.

거래 의도 - 수익의 기대와 함께 미덕의 제물 - 카르마 적으로 중공, 시민에 의해 가려져 있습니다.

그것은 가 아니라 , 그 자체로 - 그것은 단지 덕질 가 아닙니다.
통찰력의 관대함이 아니라 통화의 친절 입니다.

10:07 나에게 친절하지 않은
10:10 아가페의 선을 기꺼이하지 않는 아가페
10:13 다른 하나는 다른
10:14 내 자신의 선을 위해

의도뿐만 아니라 이 행동의 구조 의 이름을 지정하는 것이 중요합니다. 이것은 단순한 개인의 실패가 아니라 물질 계층과 의사-자료를 기반으로 한 많은 시스템에서 문화적 규범입니다.

유틸리티 에 의해 값을 측정하는 시스템에서 사람들은 인테리어 리티가 아닌 기기 가됩니다 .

Cosmobuddhist 확장 : 거래 vs 카르마

거래 관계 은 동정심이 아닌 상업의 기초입니다.
예측 교환 , 열린 마음의 연결이 아닙니다.
카스트 시스템에서는 가 필요합니다.

자유 주의적 이데올로기 **는 종종 서구에서 나타나고, 계약주의 *과의 관계를 줄이고, 권리가 상품과 같이 교환되고, 호의는* 개인 이익에서 측정된다.

그러한 견해로 :

• 정의는 공유 된 도덕 프로젝트가 아니라 시행 가능한 레버리지 가됩니다.
• 우정은 성격의 재배가 아니라 Roi 과의 협력이됩니다.
• 사랑은 부족한 관리 가되어 다른 사람의 해방과 무조건적인 정렬이 아니며 상품화 될 때 평가 절하됩니다.

이것은 도덕적 중력이없는 재료 카르마입니다 - bodhictta가없는 행동주의 .

“나는 관대 해져서 빚을지게 될 것입니다.”
이것은 동정심이 아닙니다. 이것은 미소로 신용 점수입니다.

🧘 선택적 격언 :

"사랑이 조건부가 아니고, 그것은 살아없고, 상업입니다. 친절은 보상을 기대할 때, 친절이 아니라 투자입니다. 우리는 원장을 풀어 주면 신성한 사람을 만질 수 있습니다.".

🔍 문화적 메모 :

미덕 프레임 워크를 제거했을 때, 격리의 자유 실수 및 성공을위한 .
그러나 Cosmobuddhism에서 진정한 자유는 다른 사람들로부터의 가치를 추출 할 수있는 자유입니다. Zero-Sum 게임에서 자유입니다. 착취로부터의 자유. 사회적 다윈주의의 자유.
그리고 실제 정의는 상호 사용 - 상호 상승 입니다.

10:18 예수의 명령에 따라 아가페 사랑은
10:22 자신의 블랙홀에서 벗어나
10:27 자신의이기 옳은 동료 죄인들이 온 세상을 저와 나의
10:35 선입견을 원한다고 말하는
> 39

여기서 Barron은 그의 가장 강력합니다. 이 프레임은 cosmobuddhist 미덕 윤리 와 밀접하게 일치합니다. 우리가 karumitra 이라고 부르는 Agape는 감상적인 몸짓이 아닙니다. 자기 참조 존재에서 입니다.

“Egotism의 블랙홀”은 적합한 은유입니다. 그것은 관점을 뒤틀리고, 관계 적 선명도를 소비하며, 카르마를 자기 공격에 집착하도록 왜곡시킵니다.

이것은 자체 증오에 관한 것이 아닙니다. “광산”의 환상을 넘어서는 비정치 정체성 에 관한 것입니다.

10:40 그가 명령하고있는 사랑이라는 사랑
10:46 여기서 구체적인 예를 제시 할 수 있습니까
10:49 20th
10:50 세기 Maxmillian right https://en.wikipedia.org/wiki/maximilian_kolbe " 나치가
10:59로가는 사람을 대신 한 사람과의 교환에서 유명한 교환을 주었다.

이것은 특별한 역사적 예이며, 그것은 진정한 윤리적 중력으로칩니다. Barron 주교는 Kolbe의 희생이 관계가 아니라고 강조하고 있습니다. 도덕적이었습니다.

그는 친구를 구하지 않았습니다. 그는 낯선 사람을 구했다.
그는 애정에 대해 행동하지 않았다. 그는 윤리적 의지 에 대해 행동했다.

그러나 우리는 여기서 도덕 미적분을 확장해야합니다.

cosmobuddhist 희생에 대한 성찰 :

cosmobuddhism 에서 자기 희생은 본질적으로 덕이 아닙니다. 그것은 단지 덕질 때만 : 다음과 같습니다.

• 의지 , 강요되지 않았습니다
• 윤리적으로 정렬 된 , 자기 파괴적이지 않습니다
• 상징적 이득을위한 순교가 아니라 다른 사람의 번영을 향한 .

Kolbe의 행동은이 모든 테스트를 통과합니다. 그러나 그것을 강력하게 만드는 것은 그가 고통을 겪었다는 것이 아니라, 은 의식적으로 그것을 선택하여 다른 사람으로부터 고통을 제거했다는 것입니다.

그는 명예, 순도, 또는 구원을 위해 자신을 희생하지 않았습니다.
그는 다른 사람이 살 수 있도록 을 희생했습니다. .

이것은 영광스러운 죽음이 아닙니다 .
이것은 살아있는 윤리 , 생존 자체의 포기를 통해 표현되었습니다 .

11:11 Die는 Nex Colbe가 남자를 매우 알았습니다.

이 수사적 질문은 agape가 친숙함에 따라 달라지지 않는다는 점을 강조합니다. 그러나 이것을 과장하는 데 미묘한 위험이 있습니다.

virtue 프레임 워크가 없으면 영광스러운 자기 파괴 에 빠질 수 있습니다. 이것은 일부 사람들이 업장 관계에서 자기 자신의 오른쪽 크기가 아니라 자아의 멸망으로“이기심”을 해석하는 방법입니다.

Cosmobuddhism에서 우리는 항상 의도와 명확성으로 돌아갑니다 .
Kolbe의 행동은 외상으로 태어나지 않았습니다. 절망적이지 않았습니다. 명쾌한 동정심 였습니다.

11:31 그러나 고베는 가장 극적인
11:34 가능한 방법
11:37 Agapee a
11:39 자기 포장 자아
11:42
11:46 기꺼이 예수가 말하는 것입니다.

Cosmobuddhist 요약 :

karumitra 은 단순히 "자기 희생"이 아닙니다.
다른 사람의 번영을 위해 행동하는 것은 가 불편하거나 비용이 많이 들거나 필사자 일 때에도 가 아닙니다 입니다. 행동 .

코스 모부 디스트의 관점에서 나온 Maximilian Kolbe는“순교자”가 아닙니다.
그는 sattvavṛtti - 잠시 동안 Karumitra의 전체 개화를 구현 한 사람입니다.

📘 선택적 교육 :

“친구를 위해 당신의 삶을주는 것은 아름답습니다. 그러나 낯선 사람을 위해 당신의 삶을주는 것은 거룩합니다.”

11:49 Not aros not philia Nothing wrong with
11:52 those two things but that's not what
11:53 he's talking about He's talking about
11:56 this kind of selfsurrendering love You
12:01 know a great biblical place to look if
12:04 you want to follow up from this sermon
12:06 go to 1 Corinthians chapter 13 당신은 아마도 당신의 인생의 어느 시점에서

그렇습니다.이 구절은 아마도 결혼식에서 주로 인용 된 문화적으로 뿌리 깊은 오해 중 가장 문화적으로 뿌리 깊은 오해 중 하나 일 것입니다.

Cosmobuddhism에서, 우리는 고린도 전서 13 장을 시가 아니라 윤리적 체크리스트 로 분류 할 것입니다.

그의 고장 지점을 포인트로 가져 가서 각 라인이 감정 상태가 아닌 윤리적 실습 을 어떻게 반영하는지 명확히 해 보겠습니다.

Cosmobuddhist 고전 13 장에 대한 Cosmobuddhist 해설 (Barron에 의해 논의 된대로)

“사랑은 참을성이있다”
karumitra (이자없는 사랑)는 반응이 아니기 때문에 . 그것은 다른 사람을 모양으로 구부리려고하지 않습니다. 는 불편할 때에도 상대방의 업장 전개를위한 공간 을 허용합니다.

“모든 것을 견뎌냅니다”
수동적이지 않습니다. 그러나 은 제출이 아니라 다른 사람의 성장에 대한 헌신에서 불편 함을 통해서도 현재 상태를 유지하기로 결정합니다.

“사랑은 부러워하거나 자랑 스럽거나 거만하지 않습니다.”
는 자기 대비 에 고정되어 있지 않기 때문에
다른 사람은 거울 가됩니다. 자기 가치를 위해.

“자체적으로 고집하지 않습니다”
해방이 통제하지 않음을 인식하기 때문에 .

Karumitra (이타적인 사랑)는 수동적 인 훌륭함이 아닙니다. 그것은 적극적인 구속입니다.
의지 징계 다른 사람의 복지에 대한 욕구에 의해 동기가 부여됩니다.
반응하지 않습니다. 그것은 반영합니다. 그것은 강요하지 않습니다. 그것은 경작합니다.

이 형태의 사랑은 감정적 따뜻함을 요구하지 않습니다. 윤리적 의지가 필요합니다 .

감정이 아닙니다. 구조적 동정심 입니다.

🔍주의 :“인내”와“지구력”의 오용

일부 종교적 전통에서,“인내”와“모든 것들을 다루는 것”은 , 학대, 자기 부양 또는 영적 제출을 정당화하는 데 사용되었습니다.

cosmobuddhism 에서 우리는 다음과 같습니다.

“모든 것을 견뎌내는 것은 모든 것을 받아들이는 것이 아닙니다. 미덕을 제공하는 것이 무엇인지, 그렇지 않은 것이 무엇인지에 대해서는 존재하는 것입니다.”.

Karumitra는 명확성으로 견뎌냅니다.

12:25는
12:28 왜냐하면 그것은 자신의 이익에 관심이 없기 때문입니다. 또는
12:40 자랑 스럽거나 거만한 이유

여기서 Barron은 patience 을 수동성 가 아니라 치료에 뿌리를 둔 비 반응성으로 해석하고 있습니다. 이것은 upekṣā (Equanimity) 및 Karumitra (이자없는 사랑)의 karmic patience와 밀접하게 일치합니다.

Cosmobuddhism에서 인내심은 약하지 않습니다. 윤리적 명확성에 의해 안내되는 구속 .

“모든 것을 참아들어”는 것은 남용의 스폰지가되는 것을 의미하지는 않습니다. 는 가 급고로 존재하는 것을 의미합니다.

12:43 자아에서 당신을 데려가는
12:45 선입견은 그것을 긍정적으로 원합니다.

이것은 입니다.
에 대한 미묘한 비판이기도합니다.

Cosmobuddhism에서, 우리는“나는 당신이 번성하기를 원합니다” - rāga 에서 karumitra (이자없는 사랑)로의 움직임으로“나는 소유하고 싶다”에서“나는 당신이 번성하기를 원한다”는이 전환이라고 부릅니다.

다른 하나는 을 대체합니다.

12:56 당신은 그것이
12:58 에로틱 한 사랑의 표식이라고 말할 수 있습니다.

이것은 자기애주의의 윤리적 해고입니다 .

그것은 또한 많은 현대의 사랑의 사랑에 대한 책망입니다. 소비자 사랑 , 사회적 자본 사랑 및 상태로 연결된 사랑 -애정이 자아 투영에 얽혀있는 곳.

Karumitra (이타적인 사랑)는 결과에서 벗어납니다. 그것은 진실을 무기화하지 않습니다.
애정을 협상하지 않습니다.
무시할 때 무너지지 않습니다.

13:08 잘못에 기뻐하지만 기뻐합니다
13:11 진실은 당신이
13:13 자신에 관한 것인지
13:15 자신에 대해 기뻐할 것입니다
13:17 잘못된 일을하기 때문에
13:22. 그것은 진실과 기뻐합니다

cosmobuddhism 에서, 우리는 satkāradharma (위엄있는 윤리)를 Karumitra (이자없는 사랑)의 일부로 정의합니다.

진정한 사랑 는 다른 사람의 명확성에 기뻐합니다 , 그 선명도가 자기에게 편리하지 않더라도,
논쟁에서 승리하더라도 조작에 기뻐하지 않습니다.
다른 사람이 를 자유롭게하기를 원하기 때문에 만으로 을 보존하지 않기를 원합니다.

13:26 그런 다음 아름답게 그것은 모든 것을 견뎌냅니다
13:30 모든 것이 모든 것을 희망한다고 믿습니다.
13:57 사람들은 우리가 그의
14:00 제자와 신의 축복이라는 것을 알게 될 것입니다

여기서 우리는 바울의 메시지의 신화 케이던스 에 도달합니다. 여기서 사랑은 흔들리지 않는 윤리적 중력이됩니다 .

그럼에도 불구하고 - cosmobuddhism은 필요한 각주를 제공합니다 :

예, Karumitra -그러나 맹목적이지는 않지만.
는 -그러나 순진하지 않습니다.

희망 .

이 사랑은 훈련 된 , 고정 및 karmically lucid 입니다.

🪷 고린도 전서 13 장의 최종 Cosmobuddhist 재구성

Fordin은 다음과 같습니다.

• 감정
• 제출
• 공연 미덕

양식은 : 입니다

• 윤리적 명확성은 의지로 제정되었습니다
• 자아에게는 가 아니라 자아에서 , 해방과 다른 사람들의 번성을 향한 사랑

🧘 최종 격언

“Karumitra는 자아를 부풀리지 않습니다. 그것은 자아가 더 이상 중심이 될 때까지 치료 분야를 넓 힙니다. 사라 졌기 때문에가 아니라 청지기 직분으로 성숙했기 때문입니다.”

이제 사랑이 무엇인지에 대한 아이디어를 얻었으므로 사랑이 무엇인지 살펴 보겠습니다.

No Win : 자기애 주의자는 당신 안에서 자신을 본다 (투영 공명)