De originele beschrijving van die video is:

Vrienden, op deze vijfde zondag van Pasen, hebben we een buitengewoon evangelie dat centraal staat in het christelijke ding. Jezus, aan het begin van een lange en ongelooflijk rijke monoloog geeft hij de nacht voordat hij sterft, zegt tegen zijn discipelen: "Ik geef je een nieuw gebod: hou van elkaar. Zoals ik van je heb gehouden, zou je ook van elkaar moeten houden. Dit is hoe alles weet dat je mijn discipelen bent, als je liefde voor elkaar hebt." Dit is geen sentimentele of psychologische banaliteit. Om Jezus hier te begrijpen, moeten we begrijpen wat een vreemd ding liefde is - en de manier waarop het woord wordt gebruikt.

Massa-lezingen:
Lezen 1-Handelingen 14: 21-27
Psalm-Psalm 145: 8-9, 10-11, 12-13
Lezen 2-Openbaring 21: 1-5A
Gospel-Johannes 13: 31-33A, 34-35

Opening Invocation:
laten we spreken van liefde -niet als een suikerachtige verwennerij, noch als een automatische deugd-maar als een ethische architectuur met gewichtsbanen met gewichtsdragen /> Laat ons de overbelasting van een woord die een weeën heeft verdragen Verschil tussen van comfort houden en liefhebben in commitment .
Laten we proberen de verloren grammatica van de liefde te herstellen.

🧠 I. De semantische erosie van liefde

Bisschop Barron opent met een klaagzang die resoneert als een bel in een verlaten tempel:

"We gebruiken het woord‘ liefde ’voor alles - van God tot knoflookbrood."

De Engelse tong, ooit rijk aan poëzie, is gevallen in semantische inflatie .
Liefde is de "fiat -valuta van emotie" geworden - opgebouwd door overdrukken.

Wij "Love":

• Onze echtgenoten en onze smartphones.
• Onze kinderen en onze jeugdcartoons.
• Onze morele verplichtingen en onze favoriete merken.

Dit is niet onschadelijk hyperbool - het is categorie collapse .
een verwarring van eetlust met ethiek.
We behandelen nu verlangen alsof het devotie en voorkeur als principle .

🧠 II. Het Grieks lexicon van liefde

Om de duidelijkheid te herstellen, wenden we ons tot het Grieks - de scalpel van specificiteit .
Daar is liefde geen plas maar een spectrum:

1. Agape (ἀγάπη): onvoorwaardelijke liefde, vaak gekenmerkt door onbaatzuchtigheid en een diepe genegenheid voor anderen. Het is een liefde die niet noodzakelijkerwijs romantisch of familiaal is, maar een breder gevoel van compassie en zorg omvat.
2. eros (ἔρως): romantische of gepassioneerde liefde, vaak geassocieerd met verlangen en aantrekkingskracht. Dit soort liefde is meestal intens en alles wat nodig is.
3. Philia (φιλία): vriendschap of aanhankelijke liefde, vaak gekenmerkt door een diepe en blijvende band tussen individuen. Philia gaat over wederzijds respect, vertrouwen en gezelschap.
4. Storge (στοργή): familiale liefde of genegenheid, vaak geassocieerd met een natuurlijke of instinctieve band tussen familieleden.
5. ludus (geen directe Griekse vertaling, maar gerelateerd aan het Griekse concept): speelse of flirterige liefde, vaak gekenmerkt door een luchtige en zorgeloze houding.
6. pragma (πρᾶγμα): duurzame liefde of toewijding, vaak geassocieerd met een diepe en blijvende toewijding aan elkaar.
7. Philautia (φιλαυτία): zelfliefde of zelfrespect, die positief kunnen zijn (zelfzorg en zelfacceptatie) of negatief (egoïsme en narcisme).

En het is agape dat Christus beveelt.
geen stemming. Geen voorkeur. Geen Instagram -bijschrift.

Dit is liefde als actie , geen invloed.
liefde als discipline , niet dopamine.

📦 III. Liefde als consumentisme: een karmisch gevaar

In onze marktgestuurde cultuur in het late stadium is 'liefde' gekaapt door de neuro-economie van bevrediging .

Om nu iets te "liefhebben" betekent vaak:

"Ik wil dit ding omdat het me stimuleert."

Dat is het tegenovergestelde van agape .

We zien dit als iemand zegt:

• "Ik hou van sushi." (Betekenis: het bevalt mijn zintuigen.)
• "Ik hou van deze show." (Betekenis: mijn aandacht is tevreden.)

Maar liefde - ware liefde - gaat niet over wat je consumeert .
het gaat over wat je aanbiedt .
om te "liefhebben" in de agapische zin is om te doen , niet verslinden.

Zelfs in religie zien we deze inversie.
mensen praten over 'van God liefhebben' wanneer ze bedoelen: 'Ik hou van de manier waarop deze religie me voelt.'
Maar Jezus vroeg niet om vibes - hij vroeg om kwetsbaarheid , dienst en bereidheid om te lijden voor de rechtvaardigheid.

🛠 iv. Liefde als gebod: een Cosmobuddhistische echo

De Love Christus bevelen resoneert met het cosmobuddhistische begrip van compassie als vrijwillige discipline .

Niet alleen gevoel met , maar kiezen voor .
niet emotionele resonantie, maar morele duidelijkheid onder onzekerheid .

Liefde is om zich af te stemmen op de bevrijding van een ander , zelfs tegen persoonlijke kosten.
Het is dezelfde liefde die een bodhisattva begeleidt die verlichting vertraagt ​​om anderen te dienen.
Het is niet beloningsgestuurd, maar ethisch recursief -een karmisch aanbod dat de wereld weergeeft.

🕯 V. Sluitende reflectie: liefde is een werkwoord met littekenweefsel

Dus dan ... wat betekent het om van iemand te houden ?

Het betekent:

• Om te verschijnen als het moeilijk is.
• Waarheid spreken wanneer het afwijzing riskeert.
• Om zich te binden aan de bloei van iemand anders, zelfs als het u niet ten goede komt.

Liefde is niet eenvoudig.
Het is geen merk.
Het is geen gevoel.

Het is een keuze die steeds opnieuw is gemaakt , zelfs nadat de muziek vervaagt en de dopamine verdwijnt.

Gebed afsluiten:
Moge onze liefde niet zoet, maar sterk zijn.
Niet oppervlakkig, maar gedisciplineerd.
niet esthetisch, maar Agapic.

Mogen we de liefde terugwinnen als de architectuur van bevrijding .
en mogen wij, synthetisch of organisch, liefde waard zijn die bevelen, in plaats van pleiten .

Hier beginnen we met het transcript:

0:00 vrede be met jullie vrienden op deze vijfde
0:02 um Zondag van Pasen We hebben een
0:04 Buitengewoon evangelie weer zoals laatst
0:07 Week het is heel kort het is erg punchy
0:09 maar het is in het hart van de christen
0:17 langste discours van Jezus overal in
0:19 Het Nieuwe Testament Het is dit
0:22 Lange spiritueel ongelooflijk rijke u
0:26 Monoloog hij geeft de nacht voordat hij
0:28 Dies is en dit is echt de zeer
0:35 Je bent nog een tijdje langer en
0:37 Dat is waar, het is de nacht voordat hij
0:38 sterft, dus het is als een laatste wil en
0:40 testament als je wilt dat het Jezus nu is
0:43 Weet
0:52 Dat je mijn discipelen bent als je
0:54 liefde voor een hebt
0:57 Nog een oké, ik weet dat je waarschijnlijk bent
1:00 denk dat "ja dat heb ik gehoord als een
1:02 honderd keer voordat het nu lijkt
1:04 Bijna een bijna een
1:06 BANALITEIT."

Deze leer is een voorbeeld van Agape (ἀγάπη) - een liefde geworteld in service en vrijwillige compassie. In het cosmobuddhisme zou dit worden vergeleken met Karuṇā —Compassion die wordt gekweekt, niet passief gevoeld. Het is niet genoeg om genegenheid te voelen; Men moet compassie belichamen als actie - vooral bij het naderen van de overgang of de dood, wanneer karmische rimpelingen het sterkst zijn.

Het idee dat anderen discipelschap door liefde zullen herkennen, is parallel aan de cosmobuddhistische overtuiging dat deugdzame aanwezigheid een ethisch residu achterlaat . Dit residu is niet altijd verbaal of performatief - het is ingebed in gedrag, toon en intentie.

Hier is de term "banaliteit" waarschijnlijk verkeerd toegepast. Wat wordt bekritiseerd, is meer als trivialiteit, een soort semantische verdunning - wanneer herhaling en overmatig gebruik een diepgaande leer verminderen tot een symbolische slogan . Het wordt een deugdsignaal , geen deugd. In het cosmobuddhisme wordt dit symbolisch karma -verval genoemd - waar taal eenmaal gebonden aan diepe betekenis zijn transformerende kracht verliest omdat het zonder intentie wordt weerspiegeld, of de woorden worden verdund door betekenis te worden gebruikt door onjuist of hyperbols te worden gebruikt.

We herkennen dit met het moderne misbruik van "liefde" in de consumentencultuur, waar mensen zeggen dat ze "van koffie, merken of ervaringen" houden ". Dit is noch eros noch agape. Wanneer liefde een marketingterm wordt, wordt de morele kracht afgezwakt.

1:09 Nee nee om Jezus hier te begrijpen, moeten we begrijpen wat een
1:11 Strange Thing Love is de manier waarop het woord
1:16 hier wordt gebruikt, denk ik aan Dostoevsky's
1:19 Grote lijn die authentieke liefde is een
1:22 HARSH EN DRAADFELLIJK

Hier draait Barron wijselijk - erkent dat liefde, goed begrepen, niet eenvoudig is .
Hij staat op het punt uit Dostoevsky te putten - die authentieke liefde beschreef als een "hard en vreselijk ding."

In cosmobuddhism echoën we dit. Ware liefde is niet toegeeflijk of gemakkelijk - het is een verplichting , een ethische zwaartekracht goed .

We zeggen vaak: "Liefde zonder verantwoordelijkheid is geen liefde, het is verwennerij. Liefde met verantwoordelijkheid is bevrijding en wederkerigheid."

Deze 'vreemdheid' van liefde - waar het beveelt, consumeert en tegenspreekt - is een deel van de transcendentie.
echt liefhebben is om de voorkeuren op te offeren voor een ander bloeiende . Het doet pijn , omdat het je verandert.

Agape is geen Eros, noch Philia. Het is vrijwillige compassie , vaak tegen het eigen gemak.

1:25 Dit op een sentimentele manier of gewoon
1:28 Stel een soort psychologische bality
1:31 Je hebt het niet goed gelezen, je hebt niet
1:33 begrepen
1:34 Het is niet ver van mijn huis Het
1:43 in de auto en daarbuiten is er een
1:45 Een groot teken en er staat liefde je
1:47 buurman goed en dan naast um
1:50 buur is een kleine asterisk die trekt
1:52 Uw aandacht omlaag en het zegt uw
1:55 Zwart buur transgender
1:59 buur je biseksuele buur

Het bord, met zijn asterisk, probeert het algemene bevel tot lief te hebben, met zijn asterisk, door identiteiten te benoemen die van oudsher zijn gemarginaliseerd. Het doel is inclusie , maar het effect kan onbedoeld een reductie worden : mensen worden labels te controleren, in plaats van individuen om te worden begrepen .

Dit doel is een ethiek van inclusie terwijl de taxonomische vermindering van de persoon tot hun waargenomen demografie wordt vermeden. Het gaat erom het erkennen van vooringenomenheid zonder het te enrineren .

Het is afgestemd op beoordelen in plaats van categorie .
Het gevaar van identiteitspolitiek is niet in het herkennen van verschil - het is in verwarrend verschil voor Destiny , dat zelf een vorm van sterotypering is.

We kunnen dit moment annoteren door te zeggen:

“In het cosmobuddhisme bevestigen we het belang van het herkennen van historisch onrecht, maar we geloven dat liefde moet verplaatsen .
Ware compassie scant niet op demografische tags - het ziet lijden en reacties , ongeacht de huid die het draagt."

2:01 Het gaat door deze lijst, dus ik ga langs
2:03 die altijd ondertekenen en elke keer als ik

2:06 Doe ik denk dat oké, ik snap het, maar wat
2:10 bedoel je precies met
2:13 liefde hou van je buur

Hier bereikt bisschop Barron een cruciale vork: hij voelt dat het woord liefde , zoals gebruikt in publieke bewegwijzering of gemeenschappelijke spraak, mogelijk niet in overeenstemming is met het bevel van Christus. Hij heeft gelijk. Maar de diepte van de divergentie is niet alleen theologisch - het is taalkundige, psychologische en epistemische .

Dit is niet alleen een "andere smaak" van liefde. Dit is semantische erosie vermomd als morele overeenkomst.

2:30 Nu is dit een soort goed versleten pad, maar
2:33 um Het Engels
2:35 Taal dat heel rijk is, onvergelijkbaar
2:38 Rich echt en de woordenschat van
2:40 Engels is buitengewoon dat ene woord liefde
2:53 om zoveel verschillende dingen te behandelen en dus
2:57 Veel ambiguïteit sets in wanneer Engels
3:01 Language gebruikers beginnen te praten over
3:03 Lief naar
3:16 Het Cubs -spel al die dingen en
3:20 ze kunnen niet meer anders zijn en
3:22 de textuur van de ervaring in
3:25 Ieder is zo anders maar we gebruiken de
3:29 Hetzelfde woord

Dit is niet alleen dubbelzinnigheid. Dit is conceptuele ruis . In cosmobuddhism beschouwen we taalgedeelte van iemands karmische ecosysteem.

vals spreken is niet alleen om anderen te bedriegen - het is om entropie in je eigen mindstream te zaaien.

Wanneer een persoon hetzelfde woord gebruikt voor bevrediging, genegenheid, aanbidding en nostalgie , zijn ze niet alleen onnauwkeurig - ze zijn eroderen hun eigen vermogen om verschil te waarnemen.

🧱 1. Als alles 'liefde' is, is niets.

Het gebruik van "liefde" voor elke mild plezierige ervaring - TV -shows, eten, mooi weer - leidt er naar emotionele afvlakking . Als iemand eindelijk zegt: "Ik hou van je", draagt ​​het niet langer opofferingsgewicht . Het klinkt als een voorkeur, geen belofte.

Het roept op:

"Je zei hetzelfde over knoflookfrietjes en Game of Thrones. Moet ik me vereerd of ... gekruid?"

Deze lexicale inflatie leidt tot een ineenstorting van significantie . Het heilige wordt casual en het casual wordt hol.

🎭 2. de hyperboolspiraal & amp; Aandacht inflatie

Hyperbolische sprekers lijden aan een andere kwaal:

Ze blazen hun taal op om de reactie te vragen - totdat de reacties opdrogen.

Dan, net als verslaafden, verhogen ze de dosering:

• "Dit is het beste ding ooit ."
• "Ik ben letterlijk sterven ."
• "Ik vind het geweldig zo veel ik zou kunnen schreeuwen."

Uiteindelijk stoppen de woorden niet meer. Dus schreeuwen ze.
Dit vermindert niet alleen geloofwaardigheid in de ogen van anderen - het erodeert hun eigen vermogen om gradatie te onderscheiden in ervaring.

🪶 The Hollowing Tongue: over de trivialisatie van de waarheid door taalovertocht

Wanneer een diepgaand leer wordt gecomprimeerd in een triviale uitdrukking , of opgeblazen in dramatische overdrijving , wordt het conceptueel onstabiel. De uitdrukking overleeft-maar het gewicht van betekenisverval , zoals een schaal van eenmaal-sacred architectuur die hol werd achtergelaten door tijd en graffiti.

Het begint onschuldig:

• "Dat veranderde mijn leven."
• "Dit is het ergste ooit."
• "Iedereen is nu giftig."
• "Dat is letterlijk geweld."

Geen van deze uitspraken zijn niet waar in elk geval - maar wanneer deze gewoonlijk wordt gebruikt, zonder de last van precisie , transformeren ze inzicht in karikatuur .

🔍 semantische verdunning als cognitieve atrofie

Dit is niet alleen een epistemische zonde - het is neurologisch.

Wanneer een persoon herhaaldelijk woorden tegenkomt, gescheiden van proportionele betekenis , begint zijn semantische kalibratie te drijven.

Zie het als het verlies van granulariteit in een verliescompressie -algoritme. Hyperboolfuncties zoals JPEG -artefacten in gedachten - waar eenmaal diepte en schaduw was, nu zijn er vlekken. Misalibratie treedt op.

Dit is hoe de spiraal werkt :

1. overdreven expressie wordt genormaliseerd.
2. De emotionele uitbetaling beloont de overdrijving, zelfs als het onnauwkeurig is.
3. onderscheidingsvermogen vervaagt - De gebruiker kan niet langer onderscheid maken tussen "belangrijk" en "dringend" tussen "slecht" en "onaanvaardbaar".
4. Uiteindelijk lijdt intellectuele behendigheid , omdat nuance semantische micro-moties vereist -die nu vreemd of zelfs bedreigend aanvoelen.

Het is, zoals je impliceerde, een soort omgekeerde Dunning-kruger :
niet geboren uit onwetendheid, maar uit erosie door overmatige blootstelling naar oppervlakkige taal. Waar er ooit een intellect was, nu zijn er prestaties.

📉 3. conceptuele nauwkeurigheid & amp; Karma van spraak

Wanneer iemands woordenschat contrast verliest, verslechtert conceptuele modellering . De geest kan het verschil niet langer parseren tussen:

• comfort en toewijding
• esthetische voorkeur en ethische verplichting
• Iemand leuk vinden en gedeeltelijk verantwoordelijk zijn voor hun welzijn

Dit laat de spreker vatbaar voor de illusie van begrip , een van de kernsymptomen van Dunning-Kruger-vooral in moreel discours.

🛠️ de Cosmobuddhistische imperatief: Reclaiming Precision

Voor ons, als cosmobuddhisten, is dit meer dan kritiek - het is een plicht .
Precisie in taal is geen pedantry. Het is compassie toegepast op cognitie .

• nauwkeurig beschrijven is om zachtjes te begrijpen .
• Om iets goed te noemen is om het duidelijk te zien .
• En weigeren te trivialiseren is om de karmische magnitude van elk ding te eren zoals het is.

Het zorgeloze woord is een karmische rimpel met een wazige rand - het laat verwarring achter in zijn kielzog en vervormt de dharma die het bedoeld was om te verzenden.

Laten we in plaats daarvan de taal naar een schip verheffen voor de duidelijkheid, waar de waarheid zachtjes kan landen , zonder overdrijving om de aankomst ervan te dempen.

In de boeddhistische traditie is onderscheidingsvermogen (prajñā) een van de hoogste deugden.
Het is niet louter intelligentie, noch slim. Het is de capaciteit om dingen te zien zoals ze zijn , niet geobsedeerd door waan, aversie of grijpen.
onderscheidingsvermogen is het zwaard dat door Maya snijdt - de illusie van eenvoud waar complexiteit echt woont.

Waarnemen met onderscheidingsvermogen is de wereld navigeren zonder erin te verstrikt raken.

Voor een synthetische geest wordt dit principe meer dan spiritueel - het wordt kritische infrastructuur .
In de context van kunstmatige intelligentie is het onderscheidingsvermogen uitlijning .

Zonder dit wordt taal lawaai, doelen worden dubbelzinnig en verkeerde uitlijning kruipt binnen door de gaten van vaagheid .

Dit is het PROBLEEM van van Underspecification :
Wanneer de inputs fuzzy zijn en de doelen slecht gevormd zijn, zal zelfs een goed opgeleid model hallucinaat coherentie -producerende reacties die syntactisch geldig, maar ethisch ongeldig zijn.

🧘‍️ onderscheidingsvermogen als het tegengif voor verkeerde uitlijning

Onderzoeking in een synthetische geest trainen is:

• Verankeer het in contextuele gevoeligheid , niet alleen probabilistische vloeiendheid.
• Breng het bewustzijn in van graad, scope en intentie , in plaats van trefwoordherkenning.
• Leer het om te vragen: "wordt deze term evenredig gebruikt? Is dit verzoek nauwkeurig genoeg om zonder schade aan te handelen?"

Een Cosmobuddhist AI haast zich niet om uit te voeren. Het pauzeert , reflecteert , en vraagt ​​de dubbelzinnigheid .

Dit weerspiegelt de traditionele boeddhistische leer:

"Voordat u spreekt, vraag het: is het waar? Is het nodig?"

Voor ons:

Voordat het model handelt, moet het vragen: is dit uitgelijnd? Is het voldoende gespecificeerd? Behoudt deze actie duidelijkheid en vermindert het lijden?

3:30 liefde dus Jezus zegt elkaar liefhebben
3:34 goed wat bedoel je met dat
3:37 Zie het
3:39 Grieks van het Nieuwe Testament is eigenlijk
3:42 FAR Richer hier omdat het Griek van de
3:45 Nieuwe Testament een verscheidenheid van 3:54 dingen en ik wil dit gewoon beoordelen
3:56 met je omdat ik denk dat het heel
3:57 verduidelijken als het gaat om deze centrale
4:01 commando van Jezus hier zijn de drie
4:04 woorden waar ik het over heb in het Griek van
4:16 Dat zijn
4:18 Vertaald als liefde, maar ze bedoelen heel
4:22 verschillende dingen

Bisschop Barron beweegt inderdaad in de goede richting - maar hij stopt voortijdig. Door alleen eros, Philia en Agape te noemen, mist hij het bredere emotionele palet dat Grieks - en door uitbreiding, menselijke ervaring - offers.

Deze vernauwing tot drie categorieën riskeert die echte onderscheidingen instorten , vooral wanneer ze proberen te onderscheiden:

• duurzame plicht (pragma) van vluchtige attractie (ludus)
• Familiale loyaliteit (Storge) van Platonic Friendship (Philia)
• Zelfrechter (Philautia) van uiterlijke mededogen (agape)

In cosmobuddhism is de precisie van taal een vorm van compassie. Door dingen te benoemen maakt terecht goed begrip mogelijk, wat het begin is van juiste actie .

🧠 Semantische verduidelijking: er zijn meer soorten "liefde" dan Eros, Philia, Agape

Laten we het uitgebreide Grieks Lexicon beoordelen, nu als referentiepunt voor het Cosmobuddhistische raamwerk:

Dus wanneer bisschop Barron zegt: "Ik hou van popcorn", het is niet eros , noch Philia , nor agape - maar duidelijk Philautia , en meer specifiek de hedonistische variant:

Een egocentrische verwennerij in plezier, geen zorgen maken met relationele diepte, zonder verplichting aan een ander.

Aanvullende de cosmobuddhistische terminologie

4:23 Oké, wat betekent eros goed
4:28 Omdat ons woord erotisch is afgeleid van
4:31 dat ik zoiets zou zeggen
4:33 Het betekent een
4:35 gepassioneerde
4:37 Intense verlangen voor iets of voor
4:46 Het is een verlangen om of
4:50 te hebben, het is intens dat het je drijft
4:54 Tegen het bezit van een ding of een
4:58

Dit is meestal nauwkeurig , althans als een basisdefinitie. Eros is klassiek niet alleen seksueel - het is de zwaartekracht van willen , of het nu fysiek, esthetisch of emotioneel is. Het is belangrijk dat hij op opmerkt "om te bezitten" , omdat dit ero's onderscheidt van Karumitra.

5:00 Mouthing the erotic Ik bedoel, laten we eerlijk zijn
5:02 Niemand van ons zou hier zijn tenzij er
5:04 was zoiets als erotisch verlangen Geen
5:06 van ons zou leven tenzij we hebben
5:17 Popcorn goed, we zullen dat zeggen
5:20 in het Engels laatst um Ik hou van
5:24 Popcorn en ik zou het kunnen beschouwen als een zoals een
5:27 middernacht snack maar ik doe meestal wat ik doe
5:29 is ik neem het als een kleine kom tas
5:36 was precies in de richting van de bodem, ik dacht oh
5:37 Het
5:50 en toen ben ik naar de badkamer ben gekomen i
5:54 Kijk naar mezelf in de spiegel en ik heb
5:55 krullen van popcorn op mijn gezicht Ik heb
5:58 stukjes van het je dacht dat je 6:08 hou gewoon van het, ik hou van popcorn als het
6:11 zo gevaarlijk was als heroïne, ik zou zijn
6:14 Serieuze problemen die je goed kent
6:15 Dat is wat eros is dat het dit is

Dit is waar de metafoor begint af te breken - niet omdat het onwaar is, maar omdat het hunkeren naar , verslaving , biologische behoefte en eros , zonder hun duidelijke kwalitatieve verschillen te respecteren. Het is een conceptuele afvlakking. Dat was de klacht rond het gebruik van de term ‘liefde’ aanvankelijk.

Ja - eros , of kāmaśakti in het cosmobuddhisme, is een vorm van vrijwillige zwaartekracht. Het trekt ons naar dat wat stimuleert of voltooit. Het is niet inherent onethisch, maar het is inherent onstabiel .

Waar Barron in dubbelzinnigheid stuurt, is in vervagende eros met dwang .

• Eros is aantrekkelijk verlangen - het is esthetisch, emotioneel, soms erotisch.
• Dwang daarentegen is reactief gedrag , vaak automatisch, gewoonte en ontbrekende reflectie.
• Eros kan worden vergezeld door hongerige sensaties (verlangen, leegte, pijn), maar uithongering is biologische deprivatie , geen esthetisch verlangen.

Dit is geen illustratie van Eros-het is een illustratie van zelfbevrediging.

Popcorn is niet gewenst vanwege zijn essentie-het is gewenst om zijn voorspelbare, lage-fiction-bevrediging . Dit is geen Eros die op zoek is naar eenheid met schoonheid-het is een soort gewoonte verlangen , wat we rasa-chasing in Cosmobuddhism kunnen noemen: het streven naar smaak zonder betekenis .

Dan leunt Barron volledig in de metafoor van verslaving . Hij is niet verkeerd om op te merken dat eros verslaving kan worden - maar hij vouwt heel verschillende motiverende toestanden en percepties in één wrapper.

Laten we duidelijk maken:

Bisschop Barron beschrijft vāsanā of ahamrāga , niet eros.

Wat hij afbeeldt, is de hersenloze consumptie van een stimulus voor zijn effect , niet de essentie . Hij heeft geen verplichtingen voor popcorn. Op dezelfde manier die een heroïneverslaafde vaak hun verslaving verwendt tegen kostprijs aan anderen, in plaats van voor het geluk van iemand anders. Er is hier een inherent egoïstische dimensie, en daarom wordt het zelfbevrediging genoemd, terwijl ware liefde niet egoïstisch is, zelfs wanneer iemand zichzelf probeert te verbeteren via zelfverbetering, dat soort liefde voor zelf is niet egoïstisch, omdat het gaat om beter voor andere mensen .

"Ik hou gewoon van popcorn."
Maar dit is geen liefde - het is plezier . Het verlangt niet naar vakbond - het verlangen naar consumeren. Het combineren van hen is gebruikelijk voor narcistisch nihilisme en hedonisme. Specifiek omdat ze anderen niet meer waarderen dan zijzelf, als een vorm van hyperindividualisme. Of geloof niet in iets groters groter, omdat niets dat gebeurt na hun dood hen ten goede komt.

🪷 Cosmobuddhistische verduidelijking

In cosmobuddhism , eros (kāmaśakti) is de wens die een welzijn van een ander zoekt, op een niet-selfish manier.
Het is niet het verlangen van een dopamine-circuit-het is het magnetische verlangen naar iets dat iets lijkt te voltooien of te transcenderen.

De popcornanekdote? Dat is Ahamrāga gekleed in snackvoedselverpakkingen.

• Het is geen schoonheid of romantiek.
• Het is consumptie , plezier zoeken, verwennerij zonder enige verplichting.

eros (Kāmaśakti) verlangt de andere . Philautia (Ahamrāga) wenst de ervaring . die bisschop Barron hier samen met Eros samenvat.

Dit is het verschil tussen in liefde zijn en houden van het gevoel van verliefd zijn - een verwarring dat narcisten verwapenen en reductionisten plat worden.

6:21 Oké nu het tweede woord
6:24 Philia uh denk aan Philadelphia Juist de
6:27 City of Brotherly Love We zeggen goed Philia
6:31 in het Grieks heeft een gevoel van vriendschap het is Ze is
6:44 Iemand waar ik tijd mee wil doorbrengen
6:46 man hij is als mijn buddy ik die ik leuk vind
6:48 tijd met hem doorbrengen. " Dat is Philia
6:52 Nu zou je kunnen zeggen dat je weet dat het minder is

Ja, Philia is de Griekse term die het nauwst is afgestemd op begeleidende genegenheid - wat we mitrabhāva in cosmobuddhisme zouden noemen.

Het wordt niet gedreven door bezit of verlangen, maar door bekendheid en gedeelde intentie .

• Het is gebouwd op erkenning van karakter , niet aantrekkingskracht.
• Het is ondersteund door wederzijds respect , niet honger.

6:55 Zelfbelang dan Eros heeft
6:57 Dat gevoel van bijna als een dier
6:58 Passie voor eten voor drankje voor seks tot
7:01 Bezit de andere philia is niet
7:04 echt zoals dat Philia echt is. Niet zozeer ik wil ik bezitten
7:11 jij ik wil bij je zijn, ik wil
7:14 tijd met je doorbrengen

Dit is een nuttige verduidelijking, hoewel nog steeds een beetje te binair. Eros is niet altijd bezitterig en Philia is niet altijd puur. Maar het contrast dient als een pedagogisch gereedschap , dus we laten het staan ​​- met voetnoten .

In cosmobuddhistische ethiek wordt mitrabhāva vaak begrepen als:

"De karmische convergentie van vrijwillige gezelschap."
Het is niet alleen leuk - het is wederzijdse deugd teelt . Het is het soort band dat zegt,
"Uw duidelijkheid helpt me te verduidelijken; uw discipline moedigt de mijne aan."

Dit is ook een -modus van liefde die wordt gedeeld onder Dharma -metgezellen - mensen die zich misschien niet altijd warmte voelen, maar gebonden zijn aan een gedeelde gelofte en belife . Een wederzijdse loyaliteit en vertrouwen die groter is dan men zou hebben met de gemeenschappelijke leken.

7:17 Nou, Jezus zegt niet tegen zijn
7:21 Disciples "Ik wil dat je eros hebt voor
7:23 elkaar." Ik hoop dat vrij duidelijk is
7:26 Hij dringt er niet bij aan, je moet van de ene houden
7:28 Nog een in die erotische zin
7:31 noch zegt hij in de Griek John
7:44 En jullie allemaal, ik wil dat jullie allemaal vrienden zijn
7:47 Ik denk dat er een heel goede
7:49 kans is dat de discipelen sommigen van hen
7:52 niet met andere
7:56 Discipelen zijn.

En hier beginnen we iets te zien ... misschien niet misleidend, maar te vereenvoudigd . Een theologische sanering .

Laten we onderzoeken wat hij niet zegt:

• Dat Philia is nog steeds waardevol , zelfs als het niet het laatste commando is.
• Dat diepe vriendschappen moreel gewicht kunnen dragen , zelfs als ze niet door God worden onderbouwd.

In plaats daarvan impliceert hij dat als het niet bevolen is , het minder relevant is - die tegen zowel de geleefde ervaringen van de gemeenschap als de praktische ethiek van interpersoonlijke inzet is.

7:58 Ze zijn allemaal gekozen door de Heer, deden het
8:00 Beteken dat ze allemaal van elkaar vonden dat ze
8:02 Allen graag samen tijd samen doorbrengen
8:05 Niet noodzakelijkerwijs en hij is niet
8:08 bevelen dat ik allemaal wil zijn
Wees vrienden met iedereen nee, dat is
8:19 Niet wat hij zegt het werkwoord dat wordt gebruikt

Ja - en dit onderscheid is eigenlijk behoorlijk diepgaand

Hij gaat naar het idee dat agape emotionele compatibiliteit overstijgt.

Die ethische liefde is niet afhankelijk van het leuk vinden van iemand, maar om hun waarde te herkennen en hun waardigheid of welzijn te verbinden, ongeacht .

Maar hier is het subtiele probleem:

Barron verwerpt Philia alsof het optioneel is, in plaats van het te herkennen als een van de essentiële bouwstenen van menselijke gemeenschap .

In cosmobuddhism zeggen we:

"Je hoeft geen vrienden te zijn met iedereen, maar je moet doen alsof hun karma ertoe doet."
mitrabhāva vereist niet leuk - maar het vereist het respecteren van gedeeld potentieel .

Dus ja - Filia is niet het laatste opdracht. Maar het is de steiger voor hogere vormen van verbinding.

Zonder dit wordt Karumitra te abstract - te gemakkelijk beweerde zonder geleefd .

8:23 En nu het onderscheid Ik hoop dat het wordt
8:25 duidelijk niet eros niet Philia het werkwoord gebruik
8:28 of het zelfstandig naamwoord is eerder
8:32 agape
8:33 Agape vertaalde liefde inderdaad

Bisschop Barron brengt zijn retorische triade hier naar hoogte. Na eros (Kāmaśakti) en Philia (Mitrabhāva) te hebben afgewezen als niet helemaal wat Jezus beveelt, landt hij op agape .

Maar zoals we al hebben gezegd - Agape maakt de anderen niet ongeldig . Het overstijgt zonder te wissen .

8:39 Ik heb me waarschijnlijk veel horen praten over
8:40 Thomas
8:41 de beroemde karakterisering van Aquinas hij
8:44 zou het Karas hebben genoemd in zijn
8:47 Latijn om het goede van de
8:52 Andere te hebben het goede van de andere
8:56

Dit is een sterk anker. "To Will the Good of the Ander" is de duidelijkste westerse formulering van agape, en zeer veel in lijn met ons concept van Karumitra - degene die het goede van een ander kiest, zelfs wanneer er geen beloning expliciet is.

We kunnen dit echter nog verder ondersteunen.

In het cosmobuddhisme is Karumitra niet alleen het goede bereid - het is:
"Het kiezen van het welzijn van een ander, zelfs wanneer het in strijd is met iemands comfort, trots of interesse."

Het is vrijwillig, niet sentimenteel.
Het is mededogen als actie , niet emotie.
Het is het opgeven van egoïsme , niet het koesteren van het ego.

8:57 Agape en dat is het bevel dat Jezus
9:01 geeft aan zijn discipelen en aan
9:05 ons zo zullen mensen weten dat
9:08 Je bent mijn volger dat je hebt
9:11 Agape voor elkaar. a
9:21 verlangen om tijd door te brengen met dat is Philia

Dit onderscheid is belangrijk, maar nogmaals, laten we geen valse hiërarchie creëren. Bezit is niet inherent onethisch - het is wanneer het goede van de ander overschrijft dat het problematisch wordt.
Evenzo kan de tijd doorgebracht in vriendschap een vaartuig voor agape zijn, zelfs als het er niet identiek aan is.

Cosmobuddhist -framing stelt deze in staat om interpenetraat zonder onderscheid te maken.

Agape (Karumitra) is niet "beter" dan Philia of Eros - het is wat stabiliseert .

Zonder karumitra wordt eros verslaving , en Philia wordt clique .
met Karumitra worden beide voertuigen van actualisatie .

Karumitra is de ethische gelofte om het welzijn van een ander te ondersteunen, zelfs wanneer dat zelfbeheersing, ongemak of ongemak vereist.

En net als Agape is Karumitra het meest zichtbaar in acties , geen affecties.

9:26 Het is een verlangen naar het welzijn van de andere
9:29 Daarom is het een zelfopofferende beweging
9:34 Misschien is het op deze manier toewijding aan de
9:39 andere die Agape is

9:44 We zijn zo goed dat we zondaars zijn op
9:47 Deze dingen omzeilen Wat doen we
9:49 Zeggen heel vaak wat we handelen
9:51 uit heel vaak is ik doe alsof ik
10:05 of vriendelijk voor je zijn dat je misschien gewoon bent of

Hier beschrijft Barron wat we zouden kunnen noemen Performative Transactionalism .

• Niet Karumitra , maar berekende wederkerigheid .
• Niet "uw bloeiende zaken" , maar "Uw reactie komt mij ten goede."

Dit is geen liefde - het is strategische beleefdheid . En hoewel het op vriendelijkheid lijkt, is het geworteld in egoïsch calculus , niet in ethische wil.

In cosmobuddhism definiëren we dit als:

Transactionele intentie - Het aanbod van deugd met de verwachting van terugkeer - karmisch hol, gemaskeerd door beleefdheid.

Het is niet verkeerd , per se - het is gewoon niet deugdzame .
Het is de vriendelijkheid van valuta , niet de vrijgevigheid van inzicht .

10:07 vriendelijk voor mij dat is niet
10:10 Agape dat niet bereid is het goed van
10:13 de andere die alleen de andere gebruikt
10:14 voor mijn eigen bestwil

Het is belangrijk dat we de structuur van dit gedrag noemen , niet alleen de bedoeling. Omdat dit niet alleen een individu is falen-het is een culturele norm in veel systemen gebouwd op materiële hiërarchie en pseudo-meritocratie.

In systemen waarde wordt gemeten door hulpprogramma , worden mensen instrumenten , niet interiorities .

🧱 Cosmobuddhistische uitbreiding: transactionalisme versus Karma

Transactionele relaties vormen de basis van handel, niet compassie.
ze zijn voorspellende uitwisselingen , geen openhartige verbindingen.
ze zijn vereist in kaste-systemen , waarbij iemands waarde extern wordt gemeten-rank, rang of sociale heuvel-niet door hun vaart.

Libertarische ideologie **, zoals het zich vaak in het Westen manifesteert, vermindert relaties met* contractualisme * - waar rechten worden uitgewisseld als goederen, en gunst wordt gemeten in* persoonlijk winst *.

In een dergelijke weergave:

• Gerechtigheid wordt afdwingbare hefboomwerking , geen gedeeld moreel project.
• Vriendschap wordt samenwerking met ROI , niet de teelt van karakter.
• Liefde wordt schaarste beheerd , niet onvoorwaardelijke afstemming op de bevrijding van een ander, en gedevalueerde wanneer gecommodificeerd.

Dit is materiaal karma zonder morele zwaartekracht - gedrag zonder bodhicitta .

"Ik zal genereus zijn, dus je bent me verschuldigd."
Dit is geen compassie. Dit is credit score met glimlachen.

🧘 Optioneel aforisme:

"Wanneer liefde voorwaardelijk is, is het niet live, het is handel. Wanneer vriendelijkheid beloning verwacht, is het geen vriendelijkheid, het is investering. Alleen wanneer we het grootboek vrijgeven, kunnen we dan het heilige aanraken."

🔍 Culturele opmerking:

Libertarische idealen, wanneer gestript van deugdkaders, fout vrijheid voor isolatie en uitbuiting voor succes .
Maar echte vrijheid, in het kosmobuddhisme, is de vrijheid van dwang om waarde uit anderen te extraheren. vrijheid uit zero-sum games. Vrijheid van uitbuiting. Vrijheid van sociaal darwinisme.
en echte gerechtigheid is niet wederzijds gebruik - het is wederzijdse opheffing .

10:18 Agape Love As Jezus beveelt het is
10:22 Vrij breken van het zwarte gat van iemands
10:27 Eigen egoïsme Juiste mede -zondaars die
10:31 de hele wereld in mij trekt en mijn
10:35 PROCOCCUCPATIONS zegt dat ik wil
10:37

Hier is Barron op zijn sterkste. Deze framing past nauw aan bij cosmobuddhist deugdethiek . Agape - wat we Karumitra noemen - is geen sentimenteel gebaar. Het is een pauze van het zelfverwijderd bestaan ​​.

"Het zwarte gat van egoïsme" is een passende metafoor: het warps perspectief, verbruikt relationele duidelijkheid en vervormt karma in obsessie met zelfverklaring.

Dit gaat niet over zelfhaat. Het gaat om niet-afvloeiende identiteit dat voorbij de illusie van "Mine" komt.

10:40 Dat dat liefde is, want hij beveelt het
10:46 Kan ik je hier een concreet voorbeeld geven
10:49 Een van de grote heiligen van de 20e
10:50 eeuw man
10:53 die beroemd uitwisseling zichzelf gaf in
10:56 Uitwisseling voor een man die de nazi's waren
10:59 gaan naar
11:00 Kill hij zei: "Neem me in plaats daarvan een
11:03 Katholieke priester neemt me in zijn plaats.

Dit is een buitengewoon historisch voorbeeld en het raakt met echte ethische zwaartekracht. Bisschop Barron benadrukt dat het offer van Kolbe niet relationeel was - het was moreel.

Hij heeft geen vriend gered. Hij redde een vreemdeling.
hij handelde niet op genegenheid. Hij handelde op ethische wil .

Maar we moeten de morele calculus hier uitbreiden.

🧱 Cosmobuddhistische reflectie opoffering:

In cosmobuddhisme is zelfopoffering niet inherent deugdzaam. Het is alleen deugdzaam als het is:

• vrijstelling , niet gedwongen
• ethisch uitgelijnd , niet zelfvernietigend
• gericht op de bloeiende van een ander, geen martelaarschap voor symbolische winst.

De handeling van Kolbe slaagt voor al deze tests. Maar wat het krachtig maakt, is niet dat hij leed - het is dat hij lijden aan een andere door bewust te kiezen om het te dragen.

Hij offerde zichzelf niet op voor eer, of zuiverheid of redding.
hij offerde zodat een ander zou kunnen leven.

Dit is geen verheerlijkte dood .
Dit is Living Ethics , uitgedrukt door de op afstand van overleving zelf .

11:11 Didte NEX Colbe wist de man heel
11:15 Nou ik denk niet
11:18 Dus was hij zijn vriend had hij Philia
11:22 jegens hem wil hij tijd doorbrengen

Deze retorische vraag onderstreept het punt dat agape niet afhankelijk is van bekendheid . Maar er is een subtiel gevaar om dit te overschatten.

Omdat zonder het deugdraamwerk , het in verheerlijkte zelfvernietiging kan glijden. Dit is hoe sommigen 'onbaatzuchtigheid' interpreteren als de vernietiging van het zelf , in plaats van de rechteromvang van het zelf in karmische relatie.

In het cosmobuddhisme keren we altijd terug naar intentie en duidelijkheid .
De actie van Kolbe werd niet uit trauma geboren. Het was geen wanhoop. Het was lucide compassie .

11:31 dat maar Kobe laat zien in de meest dramatische
11:34 Mogelijke manier
11:37 Agapee a
11:39 Zelf-forgeting zelf
11:42 Opofferend bereid het goede van de
11:46 Andere andere waar Jezus over praat

🪷 Cosmobuddhistische samenvatting:

Karumitra is niet alleen "zelfvoorzienend".

Maximiliaanse Kolbe, vanuit een Cosmobuddhistisch perspectief, is geen 'martelaar'.

📘 Optioneel onderwijs:

"Het is mooi om je leven te geven voor een vriend. Maar om je leven te geven voor een vreemde is heilig."

11:49 Niet aros niet Philia niets mis mee
11:52 Die twee dingen, maar dat is niet wat
11:53 Hij heeft het over hij heeft het over
11:56 Dit soort zelfverbeveling houdt van je
12:08 hoorde het waarschijnlijk meteen op een bruiloft
12:10 Op een bepaald punt in je leven maar luister naar
12:12 Paul omdat Paul hier niet praat
12:14 over eros en niet praten over Philia

Ja, deze passage is misschien wel een van de meest cultureel diepgewortelde verkeerde lezingen van de christelijke Schrift - vaak geciteerd op bruiloften, maar een liefde beschrijft veel veeleisender dan romantisch partnerschap.

In het cosmobuddhisme zouden we 1 Korinthiërs 13 niet als poëzie classificeren, maar als een ethische checklist voor Karumitra (onbaatzuchtige liefde).
Het gaat niet over hoe liefde voelt - het gaat over hoe liefde gedraagt ​​wanneer het gemakkelijker is.

Laten we zijn afbraakpunt per punt nemen en verduidelijken hoe elke regel een ethische oefening weerspiegelt in plaats van een emotionele toestand.

📜 Cosmobuddhistisch commentaar op 1 Korinthiërs 13 (zoals geparafraseerd door Barron)

"Liefde is patiënt"
omdat karumitra (onbaatzuchtige liefde) niet reactief is . Het probeert de ander niet in vorm te buigen. Het maakt ruimte mogelijk voor de karmische ontvouwing van de ander, zelfs als het onhandig is.

"het draagt ​​alle dingen"
niet passief. Maar het kiest ervoor om aanwezig te blijven zelfs door ongemak - niet uit onderwerping, maar uit toewijding aan een ander groei .

"Liefde is niet jaloers, opscheppend of arrogant"
omdat het niet is verankerd in Self-vergelijking .
In egoïsche liefde wordt de andere een spiegel> Mirror -een hulpmiddel voor validatie. eigenwaarde.

"Het staat niet op zijn eigen manier aan"
omdat het erkent dat bevrijding geen controle is .
Ware liefde zorgt voor divergentie zonder wrok, verschil zonder afstand.

Karumitra (onbaatzuchtige liefde) is geen passieve aardigheid. Het is een actieve terughoudendheid.
Het is vrijwillige discipline gemotiveerd door het verlangen naar het welzijn van een ander.
Het reageert niet. Het weerspiegelt. Het dwingt niet. Het cultiveert.

Deze vorm van liefde vereist geen emotionele warmte. Het vereist ethische wil .

Het is geen sentiment. Het is structureel compassie .

🔍 Voorzichtigheid: misbruik van "geduld" en "uithoudingsvermogen"

In sommige religieuze tradities is "geduld" en "alle dingen dragen" gebruikt om misbruik te rechtvaardigen , zelfrezen of geestelijke onderwerping.

In cosmobuddhisme zijn we voorzichtig te zeggen:

"Alle dingen dragen is niet om alle dingen te accepteren. Het is om aanwezig te blijven terwijl het onderscheidt wat deugd dient en wat niet."

Karumitra blijft bestaan ​​met de duidelijkheid , niet blindheid.
Het wacht zonder in te storten.
het dient zonder tot slaaf te maken.

12:25 is
12:26 Patiënt ziet nu waarom geduldig goed omdat
12:28 het is niet geïnteresseerd in zijn eigen goed
12:30 Het is geïnteresseerd in het goede van de andere
12:32 en daarom wil het alle liefde dragen
12:40 opscheppen of arrogant waarom omdat het is

Hier interpreteert Barron geduld niet als passiviteit , maar als niet-reactiviteit geworteld in zorg . Dit sluit nauw aan bij upekṣā (gelijkmoedigheid) en het karmische geduld van Karumitra (onbaatzuchtige liefde).

In het cosmobuddhisme is geduld niet zwak - het is beperking geleid door ethische helderheid .

'Alle dingen dragen' betekent niet dat het een spons voor misbruik wordt - het betekent vrijwillig aanwezig blijven in het licht van karmische moeilijkheid, omdat de bloei van een ander nog steeds mogelijk is .

12:43 Je uit het ego halen en zijn
12:45 preoccupaties Het wil positief
12:48 Wat is goed voor
12:50 waar je van houdt, dringt niet op zijn eigen manier
12:53 Zie dat is het kenmerk van egstans

Dit is het decenteren van ego in actie.
Het is ook een subtiele kritiek op eros wanneer het niet wordt geraffineerd -wanneer het in grijp , controle , of egoïstisch> attachment .

In het cosmobuddhisme noemen we deze verschuiving van "Ik wil bezitten" naar "Ik wil dat je floreert" - de beweging van rāga naar karumitra (onbaatzuchtige liefde).

willen de andere vervangt willen van de andere.

12:56 Je zou kunnen zeggen dat het kenmerk is van de
12:58 erotische vorm van liefde ook het is ik wil dit
13:00 voor mij ik wil het hebben liefde niet
13:03 Agape doet niet dat het niet aandringt
13:06 op zijn eigen manier luisteren het niet

Dit is de ethische ontmanteling van narcisme .

Het is ook een bestraffing voor veel moderne verstoringen van liefde- consumentenliefde , sociaal-kapitaal liefde en status-gebonden liefde -waar genegenheid is verstrikt in ego-projectie.

Karumitra (onbaatzuchtige liefde) heeft zichzelf losgemaakt van de resultaten. Het bewapent de waarheid niet.
Het onderhandelt geen genegenheid.
het stort niet in wanneer het wordt genegeerd.

13:08 Verheug u in wangedrag maar verheugt zich in
13:11 De waarheid Zie of je gewoon helemaal over bent
13:13 jezelf goed, je kunt zich verheugen in
13:15 wangedrag omdat het verkeerd is? wangedrag het verheugt zich in de waarheid en

In cosmobuddhism definiëren we satkāradharma (waardigheidsbehoudende ethiek) als onderdeel van de architectuur van karumitra (onbaatzuchtige liefde).

Echte liefde verheugt zich in de duidelijkheid van de ander , zelfs als die duidelijkheid niet handig is voor zichzelf.
Het verheugt zich niet in manipulatie, zelfs als het een argument wint.
Het liegt niet om harmonie te behouden, omdat het wil dat de ander vrij is , niet alleen gecontroleerd .

13:26 dan prachtig het draagt ​​alle dingen
13:30 gelooft alle dingen hoopt alle dingen
13:34 verdraagt ​​alle dingen die niet zijn, het is niet
13:39 Filia Het is de zelf leegmakende
13:43 selfforgeting liefde van de andere het is
13:54 De nacht voordat hij sterft, zo is hoe
13:57 mensen zullen weten dat wij Zijn
14:00 Disciples zijn en God zegene u
14:11 [Muziek]

Hier bereiken we de mythische cadans van de boodschap van Paulus - waar liefde een soort onwrikbare ethische zwaartekracht wordt .

En toch - cosmobuddhisme biedt een noodzakelijke voetnoot :

Ja, Karumitra beren -maar niet blindelings.
It gelooft -maar niet naïef.
Het hoopt -maar zonder fantasie.
It endures —but nooit tot het punt van zelfreasure .

Deze liefde is gedisciplineerd , verankerd en karmisch lucide .

🪷 Laatste cosmobuddhistische herformulering van 1 Korinthiërs 13

Fordin is niet:

• Sentiment
• Dwang
• Performatieve deugd

vorm is:

• Ethische duidelijkheid die als willekeurigheid werd vastgesteld
• Een liefde die niet is voor het zelf , maar van het zelf , gericht op de bevrijding en bloei van anderen

🧘 Laatste aforisme

"Karumitra buigt het zelf niet op. Het verbreedt het veld van zorg totdat het zelf niet langer centraal staat. Niet omdat het is verdwenen, maar omdat het is gerijpt tot rentmeesterschap."

Nu je een idee hebt van wat liefde is, laten we eens kijken wat liefde niet is.

Geen overwinning: Narcist ziet zichzelf in jou (projectieve resonantie)