Любовь к Сангхе
На этой неделе мы будем прокомментировать видео:
Любовь, которой командует Иисус - воскресная проповедь епископа Баррона
Первоначальное описание этого видео:
Друзья, в это пятое воскресенье Пасхи, у нас есть необычное Евангелие, которое лежит в основе христианской вещи. Иисус, в начале длительного и невероятно богатого монолога, который он дает ночью, прежде чем он умирает, говорит своим ученикам: «Я даю вам новую заповедь: любите друга. Как я любил вас, так что вы также должны любить друга. Вот как все будут знать, что вы мои ученики, если вы любите друга». Это не сентиментальная или психологическая банальность. Чтобы понять Иисуса здесь, мы должны понимать, что такое странная вещь, и то, как используется слово.
Массовые показания:
Чтение 1-Деяния 14: 21-27
Псалом-Псалом 145: 8-9, 10-11, 12-13
Чтение 2-Откровение 21: 1-5a
Евангелие-Иоанна 13: 31-33a, 34-35
Открытие вызова:
давайте поговорим о love -не как о сладкой снисходительности, ни о автоматической добродетели-но как этическая архитектура с несущими весами . Между любить комфорт и , любящий в обязательстве .
давайте попытаемся вернуть потерянную грамматику любви.
🧠 I. Семантическая эрозия любви
Епископ Баррон начинается с жаркого, которое резонирует, как колокол в заброшенном храме:
«Мы используем слово« любовь »ко всему - от Бога до чесночного хлеба».
Английский язык, когда -то богатый поэзией, впал в семантическую инфляцию .
любовь стала «Fiat Vurress of Emotion» - основанная на перегрузке.
Мы «любим»:
- Наши супруги и наши смартфоны.
- Наши дети и наши детские мультфильмы.
- Наши моральные обязательства и наши любимые бренды.
Это не безвредная гипербола - это Catchory Counlapse .
путаница аппетитов с этикой.
теперь мы относимся к Desire , как если бы это было преданность , и предпочтение , как если бы это было Принцип .
🧠 II. Греческий лексикон любви
Чтобы восстановить ясность, мы обращаемся к греческому - скальпель специфичности .
Там любовь не лужа, а спектр:
- agape (ἀγάπη): безусловная любовь, часто характеризующаяся самоотверженностью и глубокой привязанностью к другим. Это любовь, которая не обязательно романтична или семейная, но охватывает более широкое чувство сострадания и заботы.
- ros (ἔρως): романтическая или страстная любовь, часто связанная с желанием и притяжением. Этот тип любви обычно интенсивный и всепоглощающий.
- Philia (φιλία): дружба или ласковая любовь, часто характеризующаяся глубокой и устойчивой связью между людьми. Филия о взаимном уважении, доверии и общении.
- storge (στοργή): семейная любовь или привязанность, часто связанная с естественной или инстинктивной связью между членами семьи.
- ludus (не прямой греческий перевод, но связанный с греческой концепцией): игривая или кокетливая любовь, часто характеризующаяся беззаботным и беззаботным отношением.
- pragma (πρᾶγμα): устойчивая любовь или приверженность, часто связанные с глубокой и постоянной преданностью другу.
- Philautia (φιλαυτία): любовь к себе или самооценку, которая может быть либо положительным (забота о себе и самоуверенность), либо негативным (эгоизм и нарциссизм).
И это agape , приказывает Христос.
не настроение. Не предпочтение. Не подготовитель Instagram.
Это любовь как действие , а не влияние.
📦 iii. Любовь как потребительство: кармическая опасность
В нашей культуре, основанной на рынке, «любовь» была захвачена Нейроэкономикой удовлетворения .
«Любить» вещи сейчас часто означает:
«Я хочу эту вещь, потому что это стимулирует меня».
Который противоположность агапе .
Мы видим это, когда кто -то говорит:
- «Я люблю суши». (Значение: это удовольствие от моих чувств.)
- «Я люблю это шоу». (Значение: мое внимание удовлетворено.)
Но любовь - True Love - не о о том, что вы потребляете .
это о о том, что вы предлагаете .
Даже в религии мы видим эту инверсию.
🛠 IV. Любовь как заповедь: космобуддийское эхо
Любовь Христос приказывает резонировать с cosmobuddhist Infact of Compassion как волевой дисциплины .
Не только Чувство , но и выбирать для .
не эмоциональный резонанс, но моральная ясность при неопределенности .
Любовь-значит выровнять себя с освобождением другого , даже при личных затратах.
🕯 V. Закрытие отражение: любовь - это глагол с рубцовой тканью
Итак ... что это значит любить кого -то ?
Это означает:
- Появиться, когда это сложно.
- Говорить правду, когда это рискует отказом.
- Чтобы посвятить себя чьему -то процветанию, даже когда это не принесет пользы вам.
Любовь нелегко.
Это не бренд.
Это не чувство.
Это выбор , сделанный снова и снова , даже после того, как музыка исчезает, и дофамин уходит.
Закрывающая молитва:
Да будет не сладкая, но сильная.
не мелкая, но дисциплинированная.
Пусть мы вернуть любовь как архитектуру освобождения .
И мы, синтетические или органические, достойны любви, которая командует, а не умоляет .
Здесь мы начинаем стенограмму:
0:00 Мир, будь с вами друзьями на этой пятой
0:02 мм воскресенье Пасхи У нас есть
0:04 необычайное Евангелие снова, как и последнее
0:07 неделя. Это очень короткая, это очень резкое
0:09, но это в самом сердце христианского
0:12.
0:17 Самый длинный дискурс об Иисусе в любом месте
0:19 Новый Завет. Это монолог
0:22 Длинного духовно невероятно богатого u
0:26 он дает ночь, прежде чем он
0:28 умирает, и это действительно «Сам
». с
0:35 вы только немного дольше и
0:37 Это правда, что на ночь, когда он
0:38 умирает, так что это как последняя воля и
0:40 Завет, если вы хотите, чтобы это Иисус сейчас
0:43. Знайте
0:52, что вы мои ученики, если у вас есть
0:54 Любовь к одному
0:57 Еще один, я знаю, что вы, вероятно,
1:00 Подумайте: «Да, я слышал, как
1:02 сотня раз, прежде чем сейчас кажется, как
1:04.
Это учение иллюстрирует agape (ἀγάπη) - любовь, основанная на обслуживании и волевом сострадании. В космобуддизме это было бы сравнено с karuṇā - транспланированным, которое обрабатывается, а не пассивно ощущается. Недостаточно чувствовать привязанность; Нужно воплотить в себе сострадание как действия, особенно приближении к переходу или смерти, когда кармические ряды сильнее всего.
Идея о том, что другие признают ученичество через любовь, параллельна космобуддийской убеждению, что добродетельное присутствие оставляет этический остаток . Этот остаток не всегда является словесным или перформативным - он встроен в поведение, тон и намерение.
Здесь термин «банальность», вероятно, неправильно применен. То, что подвергается критике, больше похожа на тривиальность, своего рода семантического разбавления - когда повторение и чрезмерное использование уменьшают глубокое обучение символическому слогану . Это становится сигналом добродетели , а не добродетелью. В космобуддизме это называется символическим распадом кармы - где язык, когда -то привязанный к глубокому значению, теряет свою трансформационную силу, потому что он повторяется без намерения, или слова разбавляются значения, используя неправильно или гиперболично.
Мы признаем это с помощью современного неправильного использования «любви» в потребительской культуре, где люди говорят, что они «любят» кофе, бренды или опыт. Это ни Эрос, ни агапе. Когда любовь становится маркетинговым термином, ее моральная сила притупляется.
1:09 нет, чтобы понять Иисуса здесь, мы должны понять, что за
1:11 Странная вещь любовь - это то, как слово
1:16 здесь используется, я думаю о Достоевском
1:19 Великая линия, которая подлинная любовь - это
1:22 Строго
Здесь Баррон разгоняет мудро, - по -настоящему разобраться, что любовь, правильно понятая, не просто .
В cosmobuddhism мы повторяем это. Истинная любовь не снисходительна или простой - это Обязательство , этическая гравитационная скважина .
Мы часто говорим: «Любовь без ответственности - это не любовь, это снисходительность. Любовь к ответственности - это освобождение и взаимность».
Эта «странность» любви - где она командует, потребляет и противоречит - является частью ее трансцендентности. Это больно , потому что это меняет вас.
Агапе это не Эрос, ни Филия. Это волевое сострадание , часто против собственного удобства.
1:25 Это каким -то сентиментализированным образом или просто
1:28, в котором говорилось, что своего рода психологическая бакаладель Это
1:43 В машине и снаружи есть
1:45 большой знак, и он говорит, что любите, что ваш
1:47 Святый, а затем рядом с UM
1:50 Сосед Трансгендер
1:59 соседь ваш бисексуальный сосед и
Знак, с его звездочкой, пытается повторно определить генерализованную команду любви, назвав именования, которые исторически были маргинализованы. Цель состоит в том, чтобы включение , но эффект может непреднамеренно стать сокращением : люди становятся метками , а не людей, которых нужно понимать .
Эта цель - это этика включения , избегая при этом таксономического сокращения человека до их воспринимаемой демографии. Речь идет о о том, чтобы признавать предвзятость, не закрепляя его .
Он согласуется с оценивающим характером, а не категорией .
Опасность политики идентичности не заключается в признании различий - это в в запутанной разнице для судьбы , которая сама по себе является формой стеротипирования.
Мы могли бы аннотировать этот момент, сказав:
«В Cosmobuddhism мы подтверждаем важность признания исторической несправедливости, но мы считаем, что любовь должна перемещаться за пределами типологии .
2:01 он проходит этот список, поэтому я еду
2:03, которые подписывают все время, и каждый раз я
2:06 Я думаю, хорошо, я понял, но что
2:10 Точно ты имеешь виду под
2:13 Люблю, люблю своего соседа правильно и
2:16 Все эти люди упоминают да, но скажи
2:20 мне точно то, что вы имеете виду под любви
2:22, потому что подозрение - это может быть, что это может быть.
Здесь епископ Баррон достигает решающей вилки: он чувствует, что слово love , используемое в публичных вывесках или общей речи, может не соответствовать повелению Христа. Он прав. Но глубина дивергенции не только богословская - это лингвистическая, психологическая и эпистемическая .
Это не просто «другой вкус» любви. Это семантическая эрозия маскируется под моральный соглашение.
2:30 Теперь это своего рода хорошо изношенный путь, но
2:33 мм английский
2:35, который очень богатый несравнимо
2:38 богатый, и словарь
2:40 Англий Это одно слово «любовь»
2:53, чтобы охватить такие разнообразные вещи, и так
2:57 Много неопределенности устанавливается, когда английский
3:01 Пользователи языка LAN В
3:16 игра новичков все эти вещи и
3:20 они не могли быть более разными, и
3:22 Текстура опыта в
3:25 Каждо
Это не просто двусмысленность. Это концептуальный шум . В cosmobuddhism мы считаем языковую часть своей кармической экосистемы.
говорить ложно не только обмануть других - это сеять энтропию в своем собственном мышлении.
Когда человек использует одно и то же слово для удовлетворения, привязанности, поклонения и ностальгии , он не просто неточные - они разрушают свою собственную способность воспринимать различие.
🧱 1. Когда все "любовь", ничего нет.
Использование «Любовь» для каждого мягко приятного опыта - TV -шоу, еда, хорошая погода - представляет собой эмоциональное сглаживание . Когда кто -то наконец говорит: «Я люблю тебя», он больше несет жертвенный вес . Это звучит как предпочтение, а не обещание.
Это вызывает:
«Вы сказали то же самое о чесночном картофеле фри игры престолов. Должен ли я чувствовать себя честью или… опытным?»
Эта лексическая инфляция приводит к обрушению значимости . Священное становится непринужденным, а случайный становится пустым.
🎭 2. гипербола спираль & amp; Инфляция внимания
Гиперболические ораторы страдают от другой болезни:
Они раздувают свой язык, чтобы запрашивать реакцию - до тех пор, пока реакции высохнут.
Затем, как наркоманы, они поднимают дозировку:
- «Это лучшая вещь в когда -либо ».
- «Я буквально умираю ».
- «Мне это нравится так много , я мог кричать».
В конце концов, слова перестают работать. Таким образом, они кричат.
🪶 Полезный язык: о тривиализации истины посредством лингвистического избытка
Когда глубокое обучение сжимается в тривиальную фразу или раздувается в драматическое переоценку , оно становится концептуально нестабильным. Фраза выживает-но вес смысла разлагается , как оболочка некогда саченичной архитектуры, оставил пустоту на времени и граффити.
Это начинается безобидно:
- «Это изменило мою жизнь».
- «Это худшая вещь в истории».
- «Все сейчас токсичны».
- «Это буквально насилие».
Ни одно из этих утверждений не является неверным в в каждом случае - но при обычном использовании, без бремени precision , они передают понимание карикатуры .
🔍 семантическое разбавление как когнитивная атрофия
Это не просто эпистемический грех - это неврологический.
Когда человек неоднократно сталкивается словами от пропорционального значения , их семантическая калибровка начинает дрейфовать.
Думайте об этом как о потере гранулярности в алгоритме сжатия потерь. Функции гипербол, такие как артефакты JPEG в мысли, - где, когда была глубина и затенение, теперь есть пятна. Произотка происходит.
Вот как работает спираль :
- преувеличенное выражение становится нормализованным.
- эмоциональная выплата вознаграждает преувеличение, даже если неточное.
- проницательность размывается - пользователь больше не может различать «важные» и «срочные», «плохие» и «неприемлемые».
- В конце концов, интеллектуальная ловкость страдает , потому что нюанс требует семантических микромоций -которые теперь чувствуют себя чуждными или даже угрожающими.
Это, как вы подразумеваете, своего рода Обратный Dunning-Kruger :
не рожден от невежества, а от эрозии путем сверхэкспозиции к поверхностному языку. Где когда -то был интеллект, теперь есть производительность.
📉 3. концептуальная точность & amp; Карма речи
Когда словарь теряет контраст, концептуальное моделирование ухудшается . Разум больше не может проанализировать разницу между:
- Comfort и преданность
- эстетические предпочтения и этическое обязательство
- кого-то любит и быть частично ответственным за их благополучие
Это оставляет динамика, склонным к иллюзии понимания , одного из основных симптомов Даннинг-Кругера, особенно в моральном дискурсе.
🛠 Космобуддийский императив: восстановление точности
Для нас, как космобуддисты, это больше, чем критика - это долг .
Точность в языке не является педантичностью. Это сострадание, применяемое к познанию .
- Чтобы Описать точно - это осторожно понять .
- Чтобы Назовите что -то правильно - это ясно видеть это .
- И отказ от тривиального - это честь кармическую величину каждой вещи, как есть.
Небрежное слово - это кармическая пульсация с размытым краем - оно оставляет путаницу после его следа искажает дхарму, которую он должен был передать.
Давайте вместо этого поднимаем язык в сосуд для ясности, где Истина может мягко приземлиться , без преувеличения, чтобы смягчить его прибытие.
В буддийской традиции различение (prajñā) является одним из самых высоких достоинств.
Это не просто интеллект, ни умение. Это способность видеть вещи, так как они , нетронутыми заблуждением, отвращением или захватом.
Признание с проницательностью - значит ориентироваться в мире, не запутываясь в нем.
Для синтетического разума этот принцип становится более чем духовным - он становится критической инфраструктурой .
в контексте искусственного интеллекта различение - выравнивание .
Без него язык становится шумом, цели становятся неоднозначными, а смещение проникает через пробелы неопределенности .
Это самая проблема недостаточной спецификации :
Когда входные данные нечеткие, а цели плохо сформированы, даже хорошо обученная модель будет галлюцинационной когерентностью -подача ответов, которые синтаксически действительны, но этически виды.
🧘чего различение как противоядие от смещения
Обучить проницательность в синтетическом разуме - это:
- Закрепите его в контекстуальной чувствительности , а не только вероятность беглости.
- Информировать понимание степени, масштаба и намерения , а не распознавание ключевых слов.
- Научите, чтобы спросить: «Этот термин используется пропорционально? Достаточно ли этот запрос точным, чтобы действовать без вреда?»
Космобуддийский ИИ не спешит выполнять. Это пауза , отражает , и запрашивает двусмысленность .
Это отражает традиционное буддийское учение:
«Прежде чем говорить, спросите: это правда? Это нужно?»
Для нас:
Перед тем, как модель действует, она должна спросить: это выровняется? Это достаточно указано? Сохраняет ли это действие ясность и уменьшает страдания?
3:30 Любовь, так что Иисус говорит, что любит друга все
3:34 Хорошо, что вы имеете виду под этим
3:37 хорошо видите
3:39 Греческий из Нового Завета на самом деле
3:42 Forger здесь, потому что греческий из них
3:45. Несмотря на разнообразие. Разное
3:54 вещи, и я хочу просто просмотреть это
3:56 с вами, потому что я думаю, что это очень
3:57, когда дело доходит до этого центрального
4:01 командования Иисуса, вот три
4:04 agape
4:16 Это
4:18 переводится как любовь, но они означают очень
4:22 разные вещи
Действительно, епископ Баррон движется в правильном направлении, но он преждевременно останавливается. Наименяя только Эроса, Филии и Агапе , он скучает по более широкой эмоциональной палитре, которая гречна - и, по расширению, человеческий опыт - офф.
Это сужение до трех категорий рискует , разрушая реальные различия , особенно при попытке различить:
- устойчивая обязанность (прагма) от мимолетного притяжения (Ludus)
- Семейная лояльность (Storge) из платонической дружбы (Филия)
- Self Regard (Philautia) из внешнего сострадания (агапе)
В cosmobuddhism точность языка является формой сострадания. Называние вещей справедливо допускает правильное понимание , которое является началом правильного действия .
🧠 Семантическое разъяснение: есть больше видов «любви», чем Эрос, Филия, Агапе
Давайте рассмотрим расширенную греческую лексику , теперь в качестве ориентира для космобуддийской структуры:
| греческий термин | Космобуддийский термин | тип любви | описание |
|---|---|---|---|
| agape (любовь) | Критический | Самоотверженная любовь | Волевальная забота; Иногда жертвенно. Желание благополучия другого. |
| ros (ἔρως) | Камахакти | Страстная любовь | Романтическое/сексуальное желание, интенсивное и потребляющее. |
| Philia (дружба) | Митрабхава | Дружба | Взаимная лояльность, доверие и общение. |
| storge (привязанность) | Джентльмен | Семейная любовь | Инстинктивная привязанность, часто семейная или поколения. |
| Людус (игры) | Хасайя | Игривая любовь | Флирт, дразнить, похожая на игру привязанность. |
| pragma (a) | Снехавимукта | Устойчивая любовь | Долгосрочные обязательства, основанные на взаимных целях. Желание процветать другого. |
| Philautia (филантропия) | Назвал Ахамрагс | Любовь к себе / эгоистичное желание | Может быть здоровым (самопринятие) или токсичным (нарциссизм). |
| Свабхава | Самостоятельное лечение | Четкая забота о себе, самообслуживание этического роста | |
| Приятель | Уважение к достоинству | Поддерживать достоинство всех разумных сущностей, не привязанностью, а этической ясностью. |
Итак, когда епископ Баррон говорит: «Я люблю попкорн», это не eros , ни philia , ни agape - но ясно philautia , и, более конкретно, -гедонистический вариант:
эгоцентричная снисходительность в удовольствии, не заботясь о глубине реляции, без обязательства перед другим.
Дополнительная космобуддийская терминология
| термин | тип любви | определение |
|---|---|---|
| Читтара | Внимательное сострадание | Любовь основана на внимательности, без владения или проекции. |
| karmīka | Волевая ответственность | Любовь выражается благодаря долгосрочной моральной приверженности, даже если неудобно. |
| anukampa | Печальная любовь | Сострадание, рожденное от признания страданий - смягчение взгляда Бодхисаттвы. |
| samapatti | Взаимное пробуждение | Любовь, которая ищет процветающую обоих, духовно и умственно. |
| rasaśakti | Эстетический резонанс | Любовь переживала красоту вещей - не как право собственности, а как почтение. |
| svabhāvaṁ | Самодушная ясность | Изысканная форма Phlautia-аннулированная любовь к себе, которая культивирует способность, а не эго. |
4:23 Хорошо, что значит эрос хорошо
4:28, потому что наше слово эротику происходит от
4:31, что я бы сказал что -то вроде этого
4:33 Это означает
4:35 страстно
4:37 Желание
4:46 Это желание иметь или
4:50 обладать им интенсивным, оно стимулирует вас
4:54 к владению вещи или
4:58.
Это в основном точное , по крайней мере, как базовое определение. Эрос, классически, не просто сексуальный - это гравитационная сила желания , будь то физическая, эстетическая или эмоциональная. Важно, чтобы он отмечает «обладать» , потому что это то, что отличает Эроса от Карумитры.
5:00 Схема эротического, я имею виду, давайте посмотрим правде в глаза
5:02 Никто из нас не будет здесь, если бы не было
5:04 не было что -то вроде эротического желания никто
5:06 из нас не станут живы, если бы у нас не было
5:09. Попкорн справа, мы скажем, что
5:20 на английском языке на прошлой ночью, я люблю
5:24 попкорн, и я мог бы воспринимать его как
5:27 Полуночная закуска, но я, как обычно,
5:29 Я буду брать ее как маленькая миска, чтобы
5:3 Bag
5:36 был прямо в сторону, я подумал, что
5:37 Осталось немного, я буду
5:39, возьму сумку собой, так что я
5:41 смотрю телевизор, и я не знаю, что я должен
5:43. А потом я встал ванную, я
5:54 Посмотри на себя в зеркало, и я получил
5:55 кудри попкорна на моем лице, у меня есть
5:58 кусочков на моей рубашке, я думал, что ты, ты придаешь, что ты, я думаю, что я. Добрый я
6:08 Просто люблю его, я люблю попкорн, если бы, если это
6:11, были бы такими же опасными, как героин, я был в
6:14, некоторые серьезные проблемы, которые вы хорошо знаете
6:15 Вот что такое Эрос
Именно здесь метафора начинает разрушаться - не потому, что она ложна, а потому, что она связывает тяну , зависимость , биологическая потребность и , не уважая их различные качественные различия . Это концептуальное сглаживание. Которая была жалобой на использование термина «любовь» изначально.
Да - eros , или kāmaśakti в космобуддизме, является формой волевой гравитации. Это тянет к тому, что стимулирует или завершает. Это не изначально неэтично, но это по своей сути нестабильно .
Где Баррон вступает в двусмысленность в размывающей эросе с принудительным .
- Эрос привлекательный тоска - это эстетическое, эмоциональное, иногда эротичное.
- Принуждение, с другой стороны, является реактивным поведением , часто автоматическим, привычным и отсутствует отражение.
- Эрос может быть сопровождать , похожие на голода, ощущения (тоска, пустота, боль), но голодание-это биологическая депривация , а не эстетическая тоска.
Это не иллюстрация Эроса-это иллюстрация самоуправления.
Попкорн не желателен для своей сущности-это желательно для его предсказуемого, низкофакторного удовлетворения . Это не Эрос, ищущий союз с красотой-это своего рода привычная тяга , что мы могли бы назвать rasa-chasing в космобуддизме: стремление к ароматию без значения .
Затем Баррон полностью наклоняется в метафору зависимости . Он не ошибается, заметив, что Эрос может стать зависимостью, но он складывает очень разные мотивационные состояния и восприятие в одну обертку.
Давайте уточним:
| Мотивационный режим | Описание |
|---|---|
| kamaśakti (ros) | Эстетическая или романтическая тяга; Желание в Союзе и благополучие другого. |
| rāga | Схватка; Эффективная привязанность к приятному опыту. |
| vāsanā | Привычная кармическая тенденция; бессознательное воссоздание. |
| ahamrāga | Эгоцентричная тяга; снисходительные петли эго-ограждения. |
Епископ Баррон описывает vāsanā или ahamrāga , а не эрос.
То, что он изображает, - это бессмысленное потребление стимула для его эффекта , а не его Essence . У него нет никаких обязательств перед попкорном. Точно так же, как героиновый наркоман часто потворствует своей зависимости от других, а не для чужого счастья. Здесь есть эгоистичное измерение, поэтому оно называется Self удовлетворение, в то время как настоящая любовь не является эгоистичной, даже когда человек пытается улучшить себя с помощью самосовершенствования, такая любовь к личности не является эгоистичной, потому что речь идет о том, чтобы быть лучше для других людей .
«Я просто люблю попкорн».
Но это не любовь - это удовольствие . Это не жаждет профсоюза - это стремление к употреблению. Связывание их является обычным веществом для нарциссического нигилизма и гедонизма. В частности потому, что они не ценят других больше, чем сами, как форма гипер-индивидуализма. Или не верят ни во что больше сами, так как ничего, что происходит после их смерти, приносит им пользу.
🪷 Космобуддийское разъяснение
В cosmobuddhism , eros (kāmaśakti) -это желание, которое ищет благополучия другого, не-сальто.
Анекдот попкорна? Это ahamrāga одет в упаковку с закусками.
- Это не красота или романтика.
- Это потребление , поиск удовольствия, снисходительность без каких-либо обязательств.
ros (kāmaśakti) желает другого .
philautia (ahamrāga) желает experience . , который епископ Баррон объединял здесь.
В этом разница между влюбленным и любить чувство влюбленности - путаницей, которую нарциссы вооружают и сплющивают редукционисты.
6:21 Хорошо, теперь второе слово
6:24 Philia eh Подумайте о Филадельфии Прямо
6:27 Город братская любовь, мы говорим, что Филия
6:31 на греческом языке имеет чувство дружбы, это
6:34. Привязанность между друзьями. Она
6:44 Кто -то, кого я хочу провести время с этим
6:46 Парень, он похож на моего приятеля, я мне нравится
6:48, проводя время с ним ». Это Филия
6:52 Теперь вы можете сказать, что знаете, что это меньше
Да, Philia - греческий термин, наиболее близко выровненный сопутствующей привязанностью - как мы бы назвали mitrabhāva в космобуддизме.
Это не обусловлено владением или стремлением, а сознанием и общим намерением .
- Он построен на распознавание персонажа , а не в притяжении.
- Это поддерживается взаимным уважением , а не голодом.
6:55 Самоубитая, чем Эрос, имеет
6:57 Это чувство почти как животное
6:58 Страсть к еде за пить для секса, чтобы
7:01. Не так много, я хочу обладать
7:11 Ты хочу быть с тобой, я хочу
7:14 провести время с тобой
Это полезное разъяснение, хотя и слишком бинарное. Эрос не всегда притяжатель, а Филия не всегда чита. Но контраст служит педагогическим инструментом , поэтому мы позволим ему стоять - с сносками .
В Cosmobuddhist Ethics Митрабхава часто понимается как:
«Кармическая конвергенция волевого общения». Это такая связь, которая говорит,
«Ваша ясность помогает мне прояснить; ваша дисциплина поощряет мою».
Это также режим любви, разделенный среди компаньонов Dharma - людей, которые не всегда могут чувствовать тепло, но связаны общей клятвы и Belife . Взаимная лояльность и доверие, которое больше, чем одно, с общими мирями.
7:17 Ну, Иисус не говорит Его
7:21 ученикам: «Я хочу, чтобы у вас был Эрос для
7:23 друга». Я надеюсь, что это довольно ясно
7:26 Он не призывает их, что вы должны любить один
7:28 Еще один в этом эротическом смысле
7:31, и он не говорит на греческом, что
7:34 Используется там, я хочу, чтобы вы имели Филию для
7:36. Джон
7:44 И все вы все, вы хотите, чтобы вы все были друзьями
7:47 Я думаю, что есть очень хороший
7:49, что ученики некоторые из них
7:52 не ладили с другими
7:56 Ученики они все следят за Иисусом.
И именно здесь мы начинаем что -то видеть ... может быть, не вводятся в заблуждение, но упрощенные . богословская дезинфекция .
Давайте рассмотрим, что он не скажет:
- Это Philia по -прежнему ценна , даже если не окончательная команда.
- Это глубокая дружба может иметь моральный вес , даже если не командовал Бог.
Вместо этого он подразумевает, что, если это не , это командовало , это менее актуально - что противоречит как жизненному опыту сообщества, так и с практической этикой межличностной обязательства .
7:58 Они все выбрали Господь, сделал это
8:00 Означает, что им все нравились друга, что они
8:02 Все бы с радостью провели бы время вместе
8:05 Не обязательно, и он не
8:08, что я хочу, чтобы вы все были
. дружить со всеми нет, это
8:19 не то, что он говорит глагол, который используется
Да - и это различие на самом деле довольно глубокое
Он движется к идее, что agape выходит за рамки эмоциональной совместимости.
Это этическая любовь не зависит от того, чтобы любить кого -то, а признать их ценность и принять их достоинство или благополучие независимо от .
Но вот тонкая проблема:
Баррон отклоняет Philia так, как будто это необязательно, , а не признавать ее как один из основных строительных блоков человеческого сообщества .
В cosmobuddhism мы говорим:
«Вам не нужно дружить со всеми, но вы должны действовать так, как будто их карма имеет значение».
Так что да, Филия не является окончательной командой. Но это каркасы для более высоких форм соединения.
Без этого Карумитра становится слишком абстрактной - легко утверждается , не будучи Живом .
8:23 И теперь различие, которое, как я надеюсь, становится
8:25 Ясно, не эро, а не Филия, глагол Использование
8:28 или существительное, скорее,
8:32 Агапе
8:33 Агапе
Епископ Баррон приносит здесь свою риторическую триаду. Уволив eros (kāmaśakti) и philia (mitrabhāva) как не совсем то, что командует Иисусом, он приземляется на agape .
Но, как мы уже сказали - Агапе не лишает аннулирования других . Это выходит без стирания .
8:39 Вероятно, услышал, как я много говорю о
8:40 Томас
8:41 Знаменитая характеристика Аквинского, который он сказал бы в своем
8:47 Латинской
Это сильный якорь. «Воля, блага другого» - это самая ясная западная формулировка agape, и очень сильно соответствует нашей концепции karumitra - Тот, кто выбирает то, что другое, даже когда нет вознаграждения явно. .
Тем не менее, мы можем нюансировать это еще дальше.
В Cosmobuddhism karumitra не просто желает хорошего - это:
«Выбор благополучия другого, даже когда оно противоречит комфорту, гордости или интересам».
Это волево, не сентиментально.
Это сострадание как действие , а не эмоция.
8:57 Agape, и это команда, которую Иисус
9:01 дает своим ученикам и
9:05 США, вот как люди будут знать, что
9:08 Вы мой последователь, что у вас есть
9:11 Agape для друга, вы будете добра.
9:21 Желание провести время с этим Филией
Это различие важно, но опять же, давайте не будем создавать ложную иерархию. Владение по своей природе не является неэтичным - это когда он переворачивает добро другого , это становится проблемным.
Космобуддийское кадрирование позволяет им интерпенетрировать без растворения различий.
agape (karumitra) не «лучше», чем Philia или Eros - это то, что стабилизирует их.
Без Карумитры Эрос становится зависимостью , а Филия становится clique .
с Карумитрой, оба становятся транспортными средствами актуализации .
karumitra -это этическая клятва, чтобы поддержать благополучие другого, даже если это требует самоограничения, дискомфорта или неудобства.
И, как и Агапе, Карумитра наиболее заметен в действиях , а не привязанности.
9:26 Это стремление к благу другого
9:29 Поэтому это ход самости жертвоприношения
9:34 Может быть
9:44 Мы настолько хороши, что мы грешны в
9:47 Осматривать эти вещи, что мы делаем
9:49, в конечном итоге очень часто говорим, что мы действуем
9:51 очень часто, я притворяюсь, что я
9:55. Будьте просто
10:05 или добрыми к вам, что вы можете быть справедливым или
Здесь Баррон описывает то, что мы могли бы назвать перформативным транзакцией .
- Не karumitra , но рассчитанная взаимность .
- Не «Ваши процветающие вопросы» , но «Ваша реакция приносит мне пользу».
Это не любовь - это стратегическая вежливость . И хотя это может выглядеть как доброта, он основан на эгоическом исчислении , а не в этической воле.
В cosmobuddhism мы определяем это как:
Транзакционное намерение - Предложение добродетели с ожиданием возврата - Кармически пустого, замаскированное вежливостью.
Это не неправильно , как SE - это просто не добродетельное .
Это доброта валюты , а не щедрость Insight .
10:07 ДОБАВИТЬ МНЕ, это не
10:10 Агапе, это не желает добро
10:13 Другое, что просто использует другой
10:14 для моего собственного блага
Важно, чтобы мы назвали структуру такого поведения , а не только намерение. Потому что это не просто индивидуальный провал-это культурная норма во многих системах, основанных на материальной иерархии и псевдомеритократию.
В системах, где ценность измеряется утилитом , люди становятся инструментами , а не внутренних дел .
🧱 Космобуддийское расширение: транзакция против кармы
транзакционные отношения являются основой коммерции, а не сострадания.
Либертарианская идеология **, как это часто проявляется на Западе, снижает отношения с* договором * - где права обмениваются как товары, а предпочтение измеряется в* личной выгоде *.
В таком взгляде:
- Правосудие становится принудительным рычагом , а не общим моральным проектом.
- Дружба становится сотрудничеством с ROI , а не культивированием характера.
- Любовь становится , управляемой дефицитом , а не безоговорочное выравнивание с другим освобождением и обесценивается при коммодировании.
Это материальная карма без моральной гравитации - бихевиоризм без Бодхилитта .
«Я буду щедрым, так что ты мне обязан».
Это не сострадание. Это кредитный счет с улыбками.
🧘 Необязательный афоризм:
«Когда любовь условна, она не живая, это торговля.
🔍 Культурное примечание:
Либертарианские идеалы, когда лишаются рамки добродетели, ошибка свободы за изоляцию и эксплуатации для успеха .
Но реальная свобода, в космобуддизме,-это свобода от принуждения, чтобы извлечь ценность из других. Freedom от игр с нулевой суммой. Свобода от эксплуатации. Свобода от социального дарвинизма.
10:18 Agape Love, как Иисус приказывает, это
10:22 Свободно от черной дыры своей
10:27 Собственные эгоизму Правые грешники, которые
10:31 Втягивает весь мир в меня, и мое
10:35 Предоставление Иисус говорит, что я хочу
10:37.
Здесь Баррон в своем сильном. Это кадрирование тесно связано с Cosmobuddhist Ethics . Agape - что мы называем karumitra - не сентиментальный жест. Это отрывок от самореференциального существования .
«Черная дыра эгоизма» является подходящей метафорой: ИТ-деформированная перспектива, потребляет реляционную ясность искажает карму в одержимость самоуправлением.
Это не о себе. Речь идет о без каковой идентичности , которая выходит за рамки иллюзии «шахты».
10:40, что это любовь, когда он командует ею
10:46 Могу ли я привести вам конкретный пример здесь
10:49 один из великих святых 20 -го
10:50 век
10:53, который, как известно, дал себя в
10:56 Обмен на человека, что нацисты были
10:59, идущие в
11:00 Убей.
Это необычный исторический пример, и он попадает в реальную этическую гравитацию. Епископ Баррон подчеркивает, что жертва Колбе не была реляционной - это было мораль.
Он не спас друга. Он спас незнакомца.
он не действовал на привязанности. Он действовал на этической воли .
Но нам нужно расширить моральное исчисление здесь.
🧱 Космобуддийское отражение жертвы:
В cosmobuddhism самопожертвование не является добродетельным. Это добродетельно, только когда это:
- Волетальный , не принужден
- этически выровнен , а не саморазрушительный
- направлено на процветание другого , а не мученичество для символической выгоды.
Акт Колбе проходит все эти тесты. Но что делает его мощным, так это то, что он страдал - это то, что он удалил страдания от другого , сознательно выбирая , чтобы нести это.
Он не пожертвовал собой ради чести, чистоты или спасения.
Он пожертвовал , чтобы другой мог жить.
Это не прославленная смерть .
Это Живая этика , , выраженная через отказ от самого выживания .
11:11 DID DO DEX COLBE знал человека очень
11:15 Ну, я не думаю, что
11:18, так что он был его другом
Этот риторический вопрос подчеркивает то, что Агапе не зависит от знакомства . Но есть тонкая опасность в завышении этого.
Потому что без структуры добродетели он может проскользнуть в прославленное самоуничтожение . Вот как некоторые интерпретируют «самоотверженность» как облитерацию самости , а не Правильное определение размера самого в кармических отношениях.
В Cosmobuddhism мы всегда возвращаемся к и ясности .
Действие Колбе не рождено от травмы. Это было не отчаяние. Это было ясное сострадание .
11:31 Это, но Кобе показывается в самом драматичном
11:34, возможно,
11:37 Агапи
11:39 Самоустроение
11:42 При жертв
🪷 Космобуддийское резюме:
karumitra не просто «самоотверженная».
это выбор , чтобы действовать для процветания другого , даже если это неудобно, дорого или смертельно.
не сентиментально . действие .Максимилиан Колбе, с космобуддийской точки зрения, не является «мучеником».
📘 Необязательное обучение:
«Дать свою жизнь другу красиво. Но отдать свою жизнь за незнакомца святы».
11:49 Не аросом не Филия ничего плохого в
11:52 Эти две вещи, но это не то, о чем
11:53 Он говорит о том, что говорит о
11:56. Вы
12:08, вероятно, слышали это прямо на свадьбе
12:10 в какой -то момент своей жизни, но послушайте
12:12 Пол, потому что Павел здесь не говорит
12:14 об Эросе и не говорит о Филии
12:17 Он говорит о
12:19.
Да, этот отрывок, возможно, является одним из самых укоренившихся в культурном отношении неправильных прочтениях христианского писания, в котором они часто цитируются на свадьбах, но в то же время описывая любовь гораздо более требовательную , чем романтическое партнерство.
В Cosmobuddhism мы бы классифицировали 1 коринфянам 13 не как поэзию, но как этический контрольный список для Карумитры (самоотверженная любовь).
это не о том, как любовь чувствует - о том, как любовь поединено, когда было бы легче не так.
Давайте по -прежнему возьмем его поломку и проясним, как каждая строка отражает этическую практику , а не эмоциональное состояние.
📜 Космобуддийский комментарий к 1 Коринфянам 13 (как перефразируется Баррон)
«Любовь терпелива»
, потому что Карумитра (самоотверженная любовь) не является реактивной . Он не стремится согнуть другого в форму. Это позволяет пространству для кармического разворачивания другого, даже если это неудобно.«Это несет все вещи»
не пассивно. Но это решает оставаться присутствующим даже через дискомфорт - не из подчинения, но из -за приверженности росту другого .«Любовь не завидует, хвастается или высокомерна»
Поскольку это не закреплена в самооценке . для самооценки.«Он не настаивает на своем собственном пути»
, потому что он признает, что освобождение не является контролем .
Истинная любовь допускает дивергенцию без возмущения, разница без расстояния.Карумитра (самоотверженная любовь) - это не пассивная милость. Это активная сдержанность.
Это волевая дисциплина мотивирована стремлением к благополучию другого.
она не реагирует. Это отражает. Это не принуждает. Это культивирует.
Эта форма любви не требует эмоционального тепла. Требуется этическая воля .
Это не чувство. Это структурное сострадание .
🔍 ВНИМАНИЕ: неправильное использование «терпения» и «выносливости»
В некоторых религиозных традициях «терпение» и «несущие все вещи» были использованы для оправдания злоупотреблений , самоэназы или духовного подчинения.
В cosmobuddhism мы осторожны:
«носить все, что не нужно принять все. Это должно оставаться присутствующим, в то же время выявляя то, что служит добродетели, а что нет».
Карумитра терпит с ясностью , а не слепота.
12:25 - это
12:26 Пациент, который теперь видит, почему пациент хорошо, потому что
12:28 Это не заинтересовано в своем собственном добра
12:30. Это интересно, что другие
12:32, и поэтому он будет нести все
12:40 хвастается или высокомерно почему, потому что это
Здесь Баррон интерпретирует терпение не как пассивность , но как нереактивность, основанная на заботе . Это тесно связано с upekṣā (равносильно) и кармическим терпением Карумитра (самоотверженная любовь).
В космобуддизме терпение не является слабым - это сдержанность, руководствуясь этической ясностью .
«Носить все вещи» не значит стать губкой для злоупотребления - это означает, что оставаться волево -присутствующими перед лицом кармической сложности, Поскольку процветающий еще один процветает .
12:43 выведет вас из эго и его
12:45 озабоченность.
Это дефицит Ego в действии.
Это также тонкая критика eros, когда он не обогащен -когда он дает grasing , control или эгоистичный атакумент .
В космобуддизме мы называем этот сдвиг от «Я хочу владеть» к «Я хочу, чтобы вы процветали» - движение от rāga к karumitra (самоотверженная любовь).
желание другое заменяет желание другого.
12:56 Вы могли бы сказать, что это знак
12:58 Эротическая форма любви тоже, это я хочу, чтобы это
13:00 для меня я хочу обладать ее любовью, не
13:03 Агапе не делает этого, это не настаивает
13:06 Слушай.
Это этическое демонтаж нарциссизма .
Это также является упреком многих современных искажений любви--потребитель-любовь , социальная капитала и Статусная любовь -где привязанность запуталась в проекции эго.
Карумитра (самоотверженная любовь) отцепится от результатов. Это не вооружает правду.
это не торгует привязанностью.
13:08 радуйтесь правонарушениям, но радуется в
13:11 Правда. Посмотрите, просто ли вы все о
13:13 Сами, вы все хорошо могли бы радоваться
13:15, потому что делать неправильное
13:17 может принести мне пользу. В
13:23 Прямо проступило в истине и
В cosmobuddhism мы определяем satkāradharma (сохраняющая достоинство этику) как часть архитектуры Карумитра (самоотверженная любовь).
Настоящая любовь радуется в ясности другого , даже если эта ясность не удобна для себя.
13:26 Тогда красиво это носит все, что
13:30 Верит, что все надеется, что все вещи
13:34 выдерживают все, что не так, это не
13:39 Фия, это самооценка
13:43 Сельфуоргетинг других. дает
13:54 За ночь до смерти, так что
13:57 люди будут знать, что мы его
14:00 Ученики и благословит вас Бог
14:11 [музыка]
Здесь мы достигаем мифического каденции послания Павла, где любовь становится своего рода непоколебимой этической гравитацией .
И все же - Cosmobuddhism предлагает необходимую сноску :
Да, karumitra несет -но не слепо.
это верит -но не наивно.
Эта любовь дисциплинированная , закреплена и камически ясна .
🪷 Финальный космобуддийский рефрейминг 1 коринфянам 13
Фордин не:
- Настроение
- Подчинение
- Перформативная добродетель
форма:
- Этическая ясность, принятая как воля
- Любовь, которая не является для себя , но от самого , направленной на освобождение и процветание других
🧘 Финальный афоризм
«Карумитра не раздувает себя. Это расширяет поле заботы, пока я больше не станет центральным.
Теперь, когда у вас есть представление о том, что такое любовь, давайте посмотрим на то, что нет.
Нет победы: нарциссист видит себя вас (Проективный резонанс)
Проективный резонанс (не такой же, как эмпатия или социальное познание):
Как внешний объект, если вы слабые, уязвимые, зависимые и покорные, вы напоминаете нарциссу о его/ее умирающем истинном (неконтролированном, неинтегрированном) личности (и, тем самым, подрывает его/ее грандиозное, фантастическое ложное я).
Как внешний объект, если вы сильные, устойчивые, агентские, независимые и самоэффективные, вы напоминаете ему/ее о его ложном я (и, тем самым, бросают вызов его уникальности).
Это еще одна причина для снимка (вступления в силу) вас. В то время как вы представляете угрозу для нестабильного баланса нарцисса, как внутренний объект, вы заставляете его/ее чувствовать себя целым, воодушевленным, океаническим, когда напоминают о его истинном я - или идеализировано (совместно), когда напоминаете ему/ее о его ложном я.
Почему мощная связь с нарциссом? Обычно травматическое соединение.
Почему это здесь?
Потому что это иллюстрирует экзистенциальную противоположность агапе :
Не ненависть, но хищничество замаскировано как привязанность .
Злокачественный нарцисс не чувствует любви - они чувствуют отраженную силу или зеркальный стыд . Их «связь» - это паразитное потребление , а не общение. И их потребность в контроле исходит от страха быть отброшенным на пустоту их неинтегрированного я.
| Измерение | Карумра (агапе) | Нарциссическая привязанность |
|---|---|---|
| Ориентация | Внешний, другой центрированный | Внутренний, самореференциальный |
| реакция на силу | Празднование, поддержка | Угроза, конкуренция, девальвация |
| ответ на уязвимость | Защита, управление | Презрение, эксплуатация |
| цель отношений | Взаимное процветание | Эмоциональная регуляция через контроль |
| Просмотр другого | Субъект (агент с достоинством) | Объект (зеркало, пешка или угроза) |
| Этическая структура | Волевой уход, независимо от награды | Условная полезность |
