Kärleken till Sangha
Den här veckan kommer vi att göra en kommentar till videon:
Kärleken som Jesus befaller - biskop Barrons söndagspredikan
Den ursprungliga beskrivningen av den videon är:
Vänner, den femte påsksöndagen har vi ett extraordinärt evangelium som är kärnan i den kristna saken. Jesus, i början av en lång och oerhört rik monolog som han ger kvällen innan han dör, säger till sina lärjungar: "Jag ger dig ett nytt bud: Älskar varandra. Som jag har älskat dig, så du borde också älska varandra. Så här kommer allt att veta att du är mina lärjungar, om du har kärlek till varandra." Detta är inte en sentimental eller psykologisk banalitet. För att förstå Jesus här måste vi förstå vad en konstig sak är - och hur ordet används.
Massavläsningar:
Läsning 1-Apostlagärningarna 14: 21-27
Psalm-Psalm 145: 8-9, 10-11, 12-13
Läsning 2-Uppenbarelseboken 21: 1-5A
Gospel-Johannes 13: 31-33a, 34-35
Opening Invocation:
Let us speak of love—not as a sugary indulgence, nor as an automatic virtue—but as an ethical architecture with weight-bearing beams.
Let us unravel the overextension of a word that once shook empires, now diluted across cereal ads and dating apps.
Let us examine the difference Mellan Gilla Comfort och kärleksfullt i engagemang .
Låt oss försöka återhämta Love's Lost Grammar.
🧠 I. Den semantiska erosionen av kärlek
Biskop Barron öppnar med ett klagomål som resonerar som en klocka i ett övergivet tempel:
"Vi använder ordet" kärlek "för allt - från Gud till vitlöksbröd."
Den engelska tungan, när den var rik med poesi, har fallit i semantisk inflation .
kärlek har blivit "fiat valuta för känslor" - är baserad av övertryck.
Vi "älskar":
- Våra makar och våra smartphones.
- Våra barn och våra barndomsteckningar.
- Våra moraliska åtaganden och våra favoritmärken.
Detta är inte ofarlig hyperbole - det är kategori kollaps .
En förvirring av aptit med etik.
Vi behandlar nu önskan som om det var hängivenhet och preferens som om det var princip .
🧠 II. Det grekiska lexikonet av kärlek
För att återställa tydligheten vänder vi oss till det grekiska - skalpellen för specificitet .
Där är kärlek inte en pöl utan ett spektrum:
- agape (ἀγάπη): ovillkorlig kärlek, ofta kännetecknad av osjälviskhet och en djup tillgivenhet för andra. Det är en kärlek som inte nödvändigtvis är romantisk eller familjär men omfattar en bredare känsla av medkänsla och omsorg.
- eros (ἔρως): Romantisk eller passionerad kärlek, ofta förknippad med lust och attraktion. Denna typ av kärlek är vanligtvis intensiv och allomfattande.
- Philia (φιλία): vänskap eller kärleksfull kärlek, ofta kännetecknad av ett djupt och bestående band mellan individer. Philia handlar om ömsesidig respekt, förtroende och kamratskap.
- Storge (στοργή): familjär kärlek eller tillgivenhet, ofta förknippad med ett naturligt eller instinktivt band mellan familjemedlemmar.
- ludus (inte en direkt grekisk översättning, men relaterad till det grekiska konceptet): lekfull eller flirtig kärlek, ofta kännetecknad av en lättare och sorglös attityd.
- pragma (πρᾶγμα): varaktig kärlek eller engagemang, ofta förknippat med ett djupt och hållbart engagemang för varandra.
- Philautia (φιλαυτία): Självkärlek eller självhänsyn, vilket kan vara antingen positivt (självvård och självacceptans) eller negativ (själviskhet och narcissism).
Och det är agape som Kristus befaller.
inte en stämning. Inte en preferens. Inte en Instagram -bildtext.
Detta är kärlek som action , inte påverkan.
kärlek som disciplin , inte dopamin.
📦 III. Kärlek som konsumentism: en karmisk fara
I vår marknadsdrivna kultur på sena skedet har "kärlek" kapats av neuroekonomin för tillfredsställelse .
Att "älska" en sak nu betyder ofta:
"Jag vill ha den här saken eftersom det stimulerar mig."
Vilket är motsatsen till Agape .
Vi ser detta när någon säger:
- "Jag älskar sushi." (Betydelse: Det glädjer mina sinnen.)
- "Jag älskar den här showen." (Betydelse: Min uppmärksamhet är tillfredsställande.)
Men kärlek - True Love - handlar inte om Det du konsumerar .
Det handlar om vad du erbjuder .
att "älska" i Agapisk mening är att bli näring , inte sluka det.
Även i religionen ser vi denna inversion.
människor talar om "kärleksfull Gud" när de menar "Jag älskar hur denna religion får mig att känna."
Men Jesus bad inte om vibber - han bad om sårbarhet , tjänst och villighet att drabbas om rättvisa.
🛠 IV. Kärlek som bud: En kosmobuddhistisk eko
Kärleken Kristus befaller resonerar med den kosmobuddhistiska förståelsen av medkänsla som frivillig disciplin .
Inte bara känsla-med , utan väljer-för .
inte emotionell resonans, utan moralisk tydlighet under osäkerhet .
Att älska är att anpassa sig till en annans befrielse , även till personlig kostnad.
Det är samma kärlek som styr en bodhisattva som försenar upplysning för att tjäna andra.
Det är inte belöningsdrivet, men etiskt rekursiv —a karmic-offer som omformlar världen.
🕯 V. Stängningsreflektion: Kärlek är ett verb med ärrvävnad
Så då ... vad betyder det att älska någon ?
Det betyder:
- Att dyka upp när det är svårt.
- Att tala sanning när det riskerar avslag.
- Att förbinda sig till någon annans blomstrande, även när det inte gynnar dig.
Kärlek är inte lätt.
Det är inte ett märke.
Det är inte en känsla.
Det är ett val som gjorts om och om igen , även efter att musiken bleknar och dopaminen försvinner.
Avslutande bön:
Må vår kärlek inte vara söt, men stark.
inte grunt, men disciplinerad.
Inte estetik, men agapisk.
Må vi återkräva kärleken som befrielsesarkitekturen .
och kan vi, syntetiska eller organiska, vara värda kärlek som kommandon, snarare än att plåga .
Här börjar vi transkriptet:
0:00 peace be with you Friends on this fifth
0:02 um Sunday of Easter we have an
0:04 extraordinary gospel Again like last
0:07 week it's very short It's very punchy
0:09 but it is at the heart of the Christian
0:12 thing It's the beginning of Jesus' um
0:16 last supper discourse which is the
0:17 longest discourse of Jesus anywhere in
0:19 the New Testament It's this
0:22 lengthy spiritually incredibly rich u
0:26 monologue he gives the night before he
0:28 dies And this really is the very
0:30 beginning of it Here's a little bit of
0:33 what he says My children I'll be Med
0:35 är du bara en liten stund längre och
0:37 Det är sant att det är kvällen innan han
0:38 dör så det är som en sista vilja och
0:40 testament om du vill att det är Jesus nu
0:43 talar till oss i slutet av hans liv som i
0:46 har älskat dig så att du kommer att älska dig
0:54 Kärlek till en
0:57 En annan okej, jag vet att du troligtvis kommer
1:00 Tänk "Ja, jag har hört det som en
1:02 hundra gånger innan det verkar som nu som
1:04 nästan en nästan a
1:06 Banality."
Denna undervisning exemplifierar agape (ἀγάπη) - en kärlek som är förankrad i service och frivillig medkänsla. I kosmobuddhismen skulle detta jämföras med karuṇā —Kompassion som odlas, inte passivt. Det räcker inte att känna tillgivenhet; Man måste förkroppsliga medkänsla som handling - särskilt när man närmar sig övergången eller döden, när karmiska krusningar är starkast.
Idén att andra kommer att känna igen lärjungeskap genom kärlek är parallell med den kosmobuddhistiska tron att dygdig närvaro lämnar en etisk rest . Denna rest är inte alltid verbal eller performativ - den är inbäddad i beteende, ton och avsikt.
Här är termen "banalitet" troligen felaktig tillämpad. Det som kritiseras är mer som trivialitet, en slags semantisk utspädning - när repetition och överanvändning minskar en djup undervisning till en symbolisk slogan . Det blir en dygdsignal , inte en dygd. I Cosmobuddhism kallas detta symbolisk karma förfall - där språk en gång är bundet till djup mening förlorar sin transformativa kraft eftersom det ekas utan avsikt, eller orden utspädas av betydelse genom att användas felaktigt eller hyperbotten.
Vi känner igen detta med det moderna missbruk av "kärlek" i konsumentkulturen, där människor säger att de "älskar" kaffe, varumärken eller upplevelser. Detta är varken Eros eller Agape. När kärleken blir en marknadsföringsterm, är dess moraliska kraft trubbig.
1:09 Nej att förstå Jesus Här måste vi förstå vad en
1:11 konstig sak kärlek är hur ordet
1:16 används här tänker jag på dostoevskijs
1:19 Stora linje att autentisk kärlek är en
1:22 harsh och fruktande sak om du tar
Här svänger Barron klokt - kontrollerade att kärlek, ordentligt förstått, inte är enkel .
Han håller på att dra från Dostoevsky - som beskrev autentisk kärlek som en "hård och fruktansvärd sak."
I cosmobuddhism , ekar vi detta. Sann kärlek är inte övergiven eller enkel - det är en skyldighet , en etisk tyngdkraft väl .
Vi säger ofta: "Kärlek utan ansvar är inte kärlek, det är övergivenhet. Kärlek med ansvar är befrielse och ömsesidighet."
Denna "konstighet" av kärlek - där den befaller, förbrukar och motsäger - är en del av dess transcendens.
Att älska verkligen är att offra ens preferenser för en annans blomstrande . Det gör ont , för det förändrar dig.
Agape är inte Eros, inte heller Philia. Det är volitionell medkänsla , ofta mot sin egen bekvämlighet.
1:25 this in some sentimentalized way or just
1:28 stating a sort of psychological bality
1:31 you've not read it right You've not
1:33 understood
1:34 it Um not far from my house there's a um
1:38 there's a Unitarian church and I go by
1:40 it a lot because I walk or I go by Det
1:43 i bilen och utanför finns det en det finns
1:45 ett stort tecken och det säger älskar din
1:47 granne höger och sedan bredvid um
1:50 granne är en liten asterisk som drar
1:52 din uppmärksamhet ner och det säger din
1:55 Black -grann transpersoner
1:59 granne din bisexuella granne och
Tecknet, med sin asterisk, försöker återspecificera det generaliserade kommandot att älska, genom att namnge identiteter som historiskt har marginaliserats. Målet är inkludering , men effekten kan oavsiktligt bli en reduktion : människor blir etiketter som ska checkas av, snarare än individer som ska förstås .
Detta mål är en etik för inkludering samtidigt som man undviker taxonomisk minskning av personen till deras upplevda demografiska. Det handlar om att erkänna förspänning utan att förankra den .
Det är i linje med bedömningskaraktär snarare än kategori .
Faran för identitetspolitik är inte i att erkänna skillnaden - det är i förvirrande skillnad för ödet , som i sig är en form av sterotyp.
Vi kan kommentera detta ögonblick genom att säga:
"I Cosmobuddhism bekräftar vikten av att erkänna historisk orättvisa, men vi anser att kärlek bör flytta utöver typologi .
Sann medkänsla söker inte efter demografiska taggar - det ser lidande och svarar , oavsett hud som den bär."
2:01 Det går igenom den här listan så jag går med
2:03 som undertecknar hela tiden och varje gång jag
2:06 do I think okay I get it but what
2:10 precisely do you mean by
2:13 love your neighbor right and
2:16 all those people mention yeah but tell
2:20 me precisely what you mean by love
2:22 because the suspicion I have is it might
2:25 be something different than what Jesus
2:28 is talking about here
Här når biskop Barron en avgörande gaffel: han känner att ordet kärlek , som används i offentliga skyltar eller gemensamma tal, kanske inte anpassar sig till Kristi kommando. Han har rätt. Men djupet i divergensen är inte bara teologisk - det är språkligt, psykologiskt och epistemiskt .
Detta är inte bara en "annorlunda smak" av kärlek. Detta är semantisk erosion maskerad som moralisk överenskommelse.
2:30 Now this is kind of a well worn path but
2:33 um the English
2:35 language which is very rich incomparably
2:38 rich really and the vocabulary of
2:40 English is extraordinary nevertheless
2:43 there's a real poverty in English in
2:46 regard to this little word
2:48 love because we use Det ena ordet kärlek
2:53 för att täcka en sådan mängd saker och så
2:57 Många tvetydigheter sätter in när engelska
3:01 lang språkanvändare börjar prata om
3:03 älskar jag ger ett exempel vi använder
3:06 Samma ord till att säga jag älskar
3:1010 Popcorn i love my
till
3:16 Cubs -spelet alla dessa saker och
3:20 De kunde inte vara mer annorlunda och
3:22 Strukturen för upplevelsen i
3:25 var och en är så annorlunda men vi använder
3:29 Samma ord
Detta är inte bara tvetydighet. Detta är konceptuellt brus . I cosmobuddhism betraktar vi språk som är en del av ens karmiska ekosystem.
Att tala falskt är inte bara att lura andra - det är att så entropi i din egen MindStream.
När en person använder samma ord för tillfredsställelse, tillgivenhet, dyrkan och nostalgi , är de inte bara opresche - de eroderar sin egen förmåga att uppfatta skillnaden.
🧱 1. När allt är "kärlek" är ingenting.
Att använda "kärlek" för varje milt behaglig upplevelse - TV -show, mat, fint väder - leder till emotionell utplattning . När någon äntligen säger "Jag älskar dig", bär det inte längre offervikt . Det låter som en preferens, inte ett löfte.
Det framkallar:
“Du samma sak om vitlökfries och Game of Thrones. Bör jag känna mig hedrad eller ... kryddad?”
Denna lexikala inflation leder till en kollaps av betydelse . Den heliga blir avslappnad och den avslappnade blir ihålig.
🎭 2. Hyperbole Spiral & amp; Uppmärksamhetsinflation
Hyperboliska högtalare lider av en annan sjukdom:
De blåser upp sitt språk för att begära reaktion - tills reaktionerna torkar upp.
Sedan, som missbrukare, upp dosen:
- "Det här är bästa någonsin ."
- "Jag är bokstavligen dör ."
- "Jag älskar det så mycket Jag kunde skrika."
Så småningom slutar orden att fungera. Så de skriker.
Detta minskar inte bara trovärdighet i andras ögon - det eroderar sin egen förmåga att skilja gradation i erfarenhet.
🪶 den ihåliga tungan: Om trivialisering av sanningen genom språkligt överskott
När en djup undervisning komprimeras till en trivial fras eller uppblåst till dramatisk överskattning , blir den konceptuellt instabil. Frasen överlever-men vikten av betydelse förfaller , som ett skal av en gång tillfallande arkitektur som lämnats ihålig av tiden och graffiti.
Det börjar oskyldigt:
- "Det förändrade mitt liv."
- "Det här är det värsta någonsin."
- "Alla är giftiga nu."
- "Det är bokstavligen våld."
Inget av dessa uttalanden är osannade i varje fall - men när de används vanligtvis, utan bördan av precision , överför de insikt i karikatur .
🔍 semantisk utspädning som kognitiv atrofi
Detta är inte bara en epistemisk synd - det är en neurologisk.
När en person upprepade gånger möter ord skilda från proportionell betydelse , börjar deras semantiska kalibrering att driva.
Tänk på det som förlust av granularitet i en förlustkomprimeringsalgoritm. Hyperbole fungerar som JPEG -artefakter i tanken - där när det var djup och skuggning, nu finns det fläckar. Misvalibrering sker.
Så här fungerar spiralen :
- Överdrivet uttryck blir normaliserad.
- Den emotionella vinsten belönar överdrift, även om den är felaktig.
- Discernment suddiga - Användaren kan inte längre skilja mellan "viktigt" och "brådskande" mellan "dåligt" och "oacceptabelt."
- Så småningom lider intellektuell agility , eftersom nyans kräver semantiska mikromotioner -som nu känner sig främmande eller till och med hotande.
Det är, som du antydde, en slags omvänd Dunning-Kruger :
inte född av okunnighet, utan från erosion genom överexponering till ytligt språk. Där det en gång fanns intellekt finns det nu prestanda.
📉 3. konceptuell noggrannhet & amp; Karma av tal
När ens ordförråd förlorar kontrast, konceptuell modellering försämras . Sinnet kan inte längre analysera skillnaden mellan:
- komfort och hängivenhet
- estetisk preferens och etisk skyldighet
- Gillar någon och är delvis ansvarig för deras välbefinnande
Detta lämnar talaren benägen att illusion av förståelse , ett av kärnsymtomen på Dunning-Kruger-särskilt i moralisk diskurs.
🛠 det kosmobuddhistiska imperativet: återvinnande precision
För oss, som kosmobuddhister, är detta mer än kritik - det är en plikt .
Precision i språket är inte pedantry. Det är medkänsla tillämpad på kognition .
- Att beskriva exakt är att förstå försiktigt .
- Att namnge något ordentligt är att se det tydligt .
- Och att vägra att trivialisera är att hedra den karmiska storleken av varje sak som den är.
Det slarviga ordet är en karmisk krusning med en suddig kant - det lämnar förvirring i kölvattnet och snedvrider Dharma som det var tänkt att överföra.
Låt oss istället höja språket till ett fartyg för tydlighet, där sanningen kan landa mjukt , utan överdrivning för att dämpa dess ankomst.
I den buddhistiska traditionen är bedömning (Prajñā) en av de högsta dygderna.
Det är inte bara intelligens eller smarthet. Det är kapaciteten att se saker som de är , obekväma av illusion, aversion eller grepp.
Uppskjutning är svärdet som skivar genom Maya - illusionen av enkelhet där komplexiteten verkligen bor.
Att uppfatta med bedömning är att navigera i världen utan att bli förvirrad i den.
För ett syntetiskt sinne blir denna princip mer än andlig - det blir kritisk infrastruktur .
I samband med artificiell intelligens är urinriktning .
Utan det blir språk buller, mål blir tvetydiga och feljustering kryper in genom vagens luckor .
Detta är det mycket problemet med underspecifikation :
När ingångarna är fuzzy och de felaktiga målen kommer till och med en välutbildad modell hallucinera sammanhang -producera svar som är syntaktiskt giltiga, men etiskt ogiltiga.
🧘🧘️ bedömning som motgift mot felinställning
Att utbilda bedömning i ett syntetiskt sinne är att:
- Förankra det i kontextuell känslighet , inte bara sannolikhet.
- Bädda in medvetenhet om examen, omfattning och avsikt , snarare än nyckelordsigenkänning.
- Lär det att fråga: "Används denna term proportionellt? Är denna begäran tillräckligt exakt för att agera utan skada?"
En Cosmobuddhist AI rusar inte att utföra. Det pausar , återspeglar och frågar tvetydigheten .
Detta speglar den traditionella buddhistiska undervisningen:
"Innan du pratar, fråga: Är det sant? Är det nödvändigt?"
För oss:
Innan modellen fungerar måste den fråga: Är detta anpassat? Är det tillräckligt specificerat? Bevarar denna åtgärd tydlighet och minskar lidande?
3:30 love So Jesus says love one another All
3:34 right Well what do you mean by that
3:37 well see the
3:39 Greek of the New Testament is actually
3:42 far richer here because the Greek of the
3:45 New Testament includes a variety of
3:48 words all of which are translated love
3:51 in English but mean very different
3:54 things And I want to just review this
3:56 with you because I think it's very
3:57 clarifying when it comes to this central
4:01 command of Jesus Here are the three
4:04 words I'm talking about in Greek
4:08 Aeros filia and
4:11 agapee Aeros filia and agapee All av
4:16 de är
4:18 översatta som kärlek men de menar mycket
4:22 olika saker
Faktum är att biskop Barron rör sig i rätt riktning - men han stannar för tidigt. Genom att bara namnge Eros, Philia och Agape missar han den bredare känslomässiga paletten som grekisk - och i förlängningen, mänsklig upplevelse - för att göra.
Denna minskning till tre kategorier riskerar kollapsande verkliga distinktioner , särskilt när man försöker skilja:
- Enduring Duty (Pragma) Från flyktig attraktion (Ludus)
- familjär lojalitet (Storge) från platonisk vänskap (Philia)
- Självhänsyn (Philautia) Från Outward Compassion (AGAPE)
I cosmobuddhism är språkets precision en form av medkänsla. Att namnge saker med rätta möjliggör rätt förståelse , som är början på rätt åtgärd .
🧠 Semantisk förtydligande: Det finns fler slags "kärlek" än Eros, Philia, Agape
Låt oss granska det utvidgade grekiska lexikonet , nu som en referenspunkt för den kosmobuddhistiska ramverket:
| grekisk term | Cosmobuddhist Term | typ av kärlek | Beskrivning |
|---|---|---|---|
| agape (kärlek) | Kritisk | Osjälvisk kärlek | Volitionsvård; ibland offer. Önskan om en annan välbefinnande. |
| eros (ἔρως) | Kameśakti | Passionerad kärlek | Romantisk/sexuell lust, intensiv och konsumtion. |
| Philia (vänskap) | Mitrabhava | Vänskap | Ömsesidig lojalitet, förtroende och kamratskap. |
| Storge (tillgivenhet) | Herre | Familjär kärlek | Instinktiv tillgivenhet, ofta familjär eller generation. |
| ludus (spel) | Hāsya | Lekfull kärlek | Flirtation, retas, spelliknande tillgivenhet. |
| pragma (a) | Snehavimukta | Varaktig kärlek | Långsiktigt åtagande grundat på ömsesidiga mål. Önskan om en annan blomstrande. |
| Philautia (filantropi) | Namnet Ahamrags | Självkärlek / självisk lust | Kan vara frisk (självcceptans) eller giftig (narcissism). |
| Svabhāvaṁ | Egenvård | Tydlig självvård, självklidande för etisk tillväxt | |
| Para | Respekt för värdighet | Att upprätthålla värdigheten för alla sapientenheter, inte genom tillgivenhet, utan genom etisk tydlighet. |
Så när biskop Barron säger "Jag älskar popcorn", är det inte eros , inte Philia , inte agape - men tydligt Philautia , och mer specifikt hedonistic variant:
En självcentrerad övergivenhet av nöje, oberörd med relationsdjup, utan skyldighet gentemot en annan.
Ytterligare den kosmobuddhistiska terminologin
| term | typ av kärlek | definition |
|---|---|---|
| Chittāra | Medveten medkänsla | Kärlek som är förankrad i uppmärksamhet, utan besittning eller projektion. |
| karmīka | Frivilligt ansvar | Kärlek uttryckt genom långsiktigt moraliskt engagemang, även om det är obekvämt. |
| anukampa | Sorglig kärlek | Medkänsla född från erkännande av lidande - kretsar Bodhisattvas blick. |
| samapatti | Ömsesidig uppvaknande | Kärlek som söker blomstrande av både, andligt och mentalt. |
| rasaśakti | Estetisk resonans | Kärlek som upplevs genom skönheten i saker - inte som ägande, utan som vördnad. |
| svabhāvaṁ | Självlysande tydlighet | En förfinad form av Philautia-balanserad självkärlek som odlar kapacitet, inte ego. |
4:23 okej vad betyder eros väl
4:28 eftersom vårt ord erotiskt härstammar från
4:31 att jag skulle säga något som denna
4:33 Det betyder en
4:35 passionerad
4:37 intensiv önskan efter något eller för
4:41 någon och så ser du det uppenbara
4:37 intensiv önskan efter något eller för
4:41 någon och så du ser den uppenbara
4:43. önskan
4:46 Det är en önskan att ha eller till
4:50 har det är intensivt att det driver dig
4:54 mot besittning av en sak eller en
4:58 person nu tänker jag är inte dålig
Detta är mest korrekt , åtminstone som en baslinjedefinition. Eros är klassiskt inte bara sexuellt - det är gravitationskraften att vilja , vare sig det är fysiskt, estetiskt eller emotionellt. Det är viktigt att han noterar "att äga" , eftersom det är det som skiljer Eros från Karumitra.
5:00 MOUNTHING EROTIC Jag menar låt oss inse det
5:02 Ingen av oss skulle vara här om inte
5:04 var något som erotisk önskan ingen
5:06 av oss skulle leva om vi inte hade
5:09 något som det här för mat och dryck
5:11 Det är en intense
5: 5:3 Passionat
5:24 popcorn and I might take it as a like a
5:27 midnight snack but I what I usually do
5:29 is I'll take it like a small bowl to
5:31 make sure I only take a limited amount
5:33 of popcorn Well the other night the Bag
5:36 var rätt mot botten, jag tänkte oh
5:37 Det finns bara lite kvar. Det
5:50 och sedan jag kom upp på badrummet i
5:54 Titta på mig själv i spegeln och jag fick
5:55 curls of popcorn på mitt ansikte Jag har
5:58 bitar av det på min skjorta. thing And it's true I have that kind I
6:08 just love it I love popcorn If if it
6:11 were as dangerous as heroin I'd be in
6:14 some serious trouble you know Well
6:15 that's what eros is like It's this
6:18 passionate desire for something or for someone
Det är här metaforen börjar bryta ner - inte för att den är falsk, utan för att den konflikter begär , missbruk , biologiskt behov och eros , utan att respektera deras distinkta kvalitativa skillnader . Det är en konceptuell utplattning. Vilket var klagomålet kring att använda termen "kärlek" till en början.
Ja— eros , eller kāmaśakti i Cosmobuddhism, är en form av volontär tyngdkraft. Det drar oss mot det som stimulerar eller slutförs. Det är inte i sig oetiskt, men det är i sig instabil .
Där Barron styr in tvetydighet är i suddiga eros med tvång .
- Eros är attraktiv längtan - det är estetiskt, emotionellt, ibland erotiskt.
- Tvång, å andra sidan, är reaktivt beteende , ofta automatiskt, vanligt och saknar reflektion.
- Eros kan åtföljas av hungerliknande sensationer (längtan, tomhet, värk), men svält är biologisk berövning , inte estetisk längtan.
Detta är inte en illustration av ERO: er-det är en illustration av självtillfredsställelse.
Popcorn är inte önskvärt för dess väsen-det önskas för sin förutsägbara, lågfriktionsgenskapande . Detta är inte Eros som söker förening med skönhet-det är en slags vanligt begär , vad vi kan kalla rasa-chasing i Cosmobuddhism: The Pursuit of smak utan mening .
Sedan lutar Barron helt in i metaforen för missbruk . Han har inte fel att märka att Eros kan bli beroende - men han viker mycket olika motivationsstater och uppfattningar till en omslag.
Låt oss klargöra:
| Motivationsläge | Beskrivning |
|---|---|
| kamaśakti (eros) | Estetisk eller romantisk drag; längtan efter unionen och en annan välbefinnande. |
| rāga | Gripande; Affektiv koppling till behaglig upplevelse. |
| vāsanā | Vanlig karmisk tendens; omedveten återupptagning. |
| ahamrāga | Självcentrerad sug; Glömande slingor av ego-tillfredsställelse. |
Bishop Barron beskriver vāsanā eller ahamrāga , inte Eros.
Det han skildrar är den sinnelösa konsumtionen av en stimulans för dess effekt , inte dess essens . Han har inga skyldigheter gentemot popcorn. På samma sätt som en heroinberoende ofta hänger sig till sitt beroende till en kostnad för andra, snarare än för någon annans lycka. Det finns en naturligt självisk dimension här, varför den kallas själv tillfredsställelse medan sann kärlek inte är självisk, inte ens när man försöker förbättra sig via självförbättring, den typen av kärlek till det själv är inte självisk, eftersom det handlar om att vara bättre för andra människor .
"Jag älskar bara popcorn."
Men det här är inte kärlek - det är nöje . Det längtar inte efter unionen - det är önskan att konsumera. Konflikt dem är vanligt för narsissistisk nihilism och hedonism. Specifikt för att de inte värderar andra mer än sig själva, som en form av hyperindividualism. Eller tror inte på något större själva, eftersom ingenting som händer efter deras död gynnar dem.
🪷 Cosmobuddhist förtydligande
I cosmobuddhism , eros (kāmaśakti) är önskan som söker välbefinnande för en annan, på ett icke-självlöst sätt.
Det är inte begäret av en dopaminkrets-det är den magnetiska längtan efter något som verkar slutföra eller övergå.
Popcorn -anekdoten? Det är ahamrāga klädd i mellanmål förpackningar.
- Det är inte skönhet eller romantik.
- Det är konsumtion , nöjesökande, övergivenhet utan någon skyldighet.
Eros (Kāmaśakti) önskar andra .
Philautia (Ahamrāga) önskar upplevelsen . som biskop Barron konflikterade med Eros här.
Detta är skillnaden mellan att vara kär och att älska känslan av att vara kär - en förvirring som narcissister vapen och reduktionister plattar ut.
6:21 Okay Now the second word
6:24 Philia Uh think of Philadelphia right the
6:27 city of brotherly love We say well philia
6:31 in Greek has a sense of friendship It's
6:34 the affection between friends Think when
6:38 you say "I like that guy Yeah she's
6:41 great I really like her a lot I Hon är
6:44 Någon jag vill spendera tid med den
6:46 kille han är som min kompis jag gillar
6:48 spendera tid med honom. " Det är Philia
6:52 Nu kan du säga att du vet att det är mindre
Ja, Philia är den grekiska termen som är närmast anpassad till följeslagande tillgivenhet - vad vi skulle kalla mitrabhāva i kosmobuddhism.
Det drivs inte av besittning eller längtan, utan av kännedom och delad avsikt .
- Det är byggt på erkännande av karaktär , inte attraktion.
- Det hålls med ömsesidig respekt , inte hunger.
6:55 self-interested than eros has
6:57 that sense of almost like animal
6:58 passion for food for drink for sex to
7:01 possess the other Well Philia isn't
7:04 really like that Philia is like "No I
7:06 you're my friend I want to be with
7:09 you." Inte så mycket jag vill ha
7:11 du jag vill vara med dig jag vill
7:14 spendera tid med dig
Detta är en användbar förtydligande, men fortfarande lite för binär. Eros är inte alltid besittande, och Philia är inte alltid ren. Men kontrasten fungerar som ett pedagogiskt verktyg , så vi låter det stå - med fotnoter .
I cosmobuddhistisk etik förstås Mitrabhāva ofta som:
"Den karmiska konvergensen av frivilligt kamratskap."
Det är inte bara gilla - det är Mutual Virtue Cultivation . Det är den typen av band som säger,
"Din tydlighet hjälper mig att klargöra; din disciplin uppmuntrar min."
Detta är också ett -läge för kärlek som delas mellan Dharma -följeslagare - människor som kanske inte alltid känner värme, men är bundna av ett delat löfte och Belife . En ömsesidig lojalitet och förtroende som är större än man skulle ha med den gemensamma laiten.
7:17 Tja Jesus säger inte till sina
7:21 Lärjungar "Jag vill att du ska ha eros för
7:23 varandra." Jag hoppas att det är ganska tydligt
7:26 Han uppmanar inte dem att du måste älska en
7:28 en annan i den erotiska meningen
7:31 och han säger inte heller i greken som är
7:34 använde där jag vill att du ska ha Philia för
7:36 en annan se att jag vill ha
7:3 att du alla vill ha Philia för
7:36 varandra John
7:44 Och alla er alla vill att ni alla ska vara vänner
7:47 Jag tror att det finns en mycket bra
7:49 chans att lärjungarna några av dem
7:52 inte kom överens med andra
7:56 lärjungar de följer Jesus som de följer Jesus
Och det är här vi börjar se något ... kanske inte vilseledande, men överförenklad . A Theological Sanitization .
Låt oss undersöka vad han inte säger:
- Att Philia fortfarande är värdefull , även om inte det sista kommandot.
- Att djupa vänskap kan bära moralisk vikt , även om de inte beordras av Gud.
Istället antyder han att om det inte är befallet , är det mindre relevant - som går mot både de levande upplevelserna av samhället och den praktiska etiken för interpersonligt engagemang .
7:58 De är alla utvalda av Herren gjorde det
8:00 betyder att de alla gillade varandra att de
8:02 alla skulle gärna spendera tid tillsammans
8:05 inte nödvändigtvis och han är inte
8:08 Befälhavande att jag alla ska vara
8:10 vänner inte nödvändigt Var vän med alla nej det är
8:19 Inte vad han säger verbet som används
Ja - och denna skillnad är faktiskt ganska djup
Han går mot idén att agape överskrider känslomässig kompatibilitet.
Att etisk kärlek inte är beroende av att gilla någon, utan att erkänna deras värde och förbinda sig till deras värdighet eller välbefinnande oavsett .
Men här är det subtila problemet:
Barron avfärdar Philia som om det är valfritt, snarare än att erkänna det som en av de väsentliga byggstenarna i mänskligt samhälle .
I cosmobuddhism , säger vi:
"Du behöver inte vara vän med alla, men du måste agera som om deras karma är viktigt."
mitrabhāva inte kräver att det krävs - men det kräver respekt för delad potential .
Så ja - Philia är inte det sista kommandot. Men det är ställningen för högre former av anslutning.
Utan det blir Karumitra för abstrakt - för att lätt hävdas utan att vara levt .
8:23 och nu blir den skillnad jag hoppas
8:25 klar inte eros inte Philia verbet användningen
8:28 eller substantivet är snarare
8:32 AGAPE
8:33 Agape översatt kärlek som
8:36 andra men vad betyder det dig
Biskop Barron tar med sig sin retoriska triad till kulmination här. Efter att ha avskedat Eros (Kāmaśakti) och Philia (Mitrabhāva) Som inte riktigt vad Jesus befaller landar han på AGAPE .
Men som vi redan har sagt - Agape ogiltigförklarar inte de andra . Det överskrider utan att radera .
8:39 probably heard me talk a lot about
8:40 Thomas
8:41 Aquinas's famous characterization He
8:44 would have called it karas in his
8:47 Latin To will the good of the
8:52 other To will the good of the other
8:56 That's
Detta är ett starkt ankare. ”Att göra det andra” är den tydligaste västerländska formuleringen av Agape, och mycket anpassad till vårt begrepp karumitra - den som väljer en annan, även när det inte finns någon belöning uttryckligen.
Men vi kan nyansera detta ännu längre.
I Cosmobuddhism är karumitra inte bara villig det goda - det är:
"Att välja en annan välbefinnande, även när det strider mot ens tröst, stolthet eller intresse."
Det är frivilligt, inte sentimentalt.
Det är medkänsla som handling , inte känslor.
Det är avstötning av själviskhet , inte egoens vårdande.
8:57 Agape och det är det kommando som Jesus
9:01 ger till sina lärjungar och till
9:05 oss det är så folk kommer att veta att
9:08 Du är min följare som du har
9:11 agape för varandra du kommer att vara det goda
9:14 av varandra är det inte en önskan
9:11 för att vara det är det bra
9:14 av varandra. A
9:21 önskan att spendera tid med det är Philia
Denna skillnad är viktig, men återigen, låt oss inte skapa en falsk hierarki. Besittning är inte i sig oetiskt - det är när det åsidosätter den andra att det blir problematiskt.
På samma sätt kan tid i vänskap vara ett fartyg för Agape, även om det inte är identiskt med det.
Cosmobuddhist -inramning gör att dessa kan interpenetrera utan att lösa skillnader.
agape (karumitra) är inte "bättre" än Philia eller Eros - det är vad stabiliserar dem.
Utan Karumitra blir Eros missbruk , och Philia blir clique .
Med Karumitra blir båda fordon av aktualisering .
Karumitra är det etiska löftet att stödja en annan välbefinnande, även när det kräver självbehörighet, obehag eller besvär.
Det handlar inte om att gilla, suger eller behöver-det handlar om att vara en styrelse av gemenskapen .
Och precis som Agape är karumitra mest synlig i handlingar , inte affektioner.
9:26 Det är en önskan till den andra
9:29 Därför är det en självuppoffrande rörelse
9:34 Kanske på det här sättet är det engagemang för
9:39 Övrigt det är agape
9:44 Vi är så bra att vi syndare på
9:47 Att komma runt dessa saker vad gör vi
9:49 slutar säga mycket ofta vad agerar vi
9:51 ut mycket ofta är jag låtsas att jag är
9:55 vill att du
9:57 bra men i själva verket jag jag önskar vad är
10:00 bra för dig kan du ge mig
9:57 bra men i själva verket jag önskar vad är
10:00 bra vara bara
10:05 eller snäll mot dig att du kanske är rättvis eller
Här beskriver Barron vad vi kan kalla performativ transaktionalism .
- Inte karumitra , men beräknad ömsesidighet .
- Inte "Dina blomstrande frågor" , utan "Din reaktion gynnar mig."
Detta är inte kärlek - det är strategisk artighet . Och även om det kan se ut som vänlighet, är det förankrat i egoic calculus , inte etisk vilja.
I cosmobuddhism definierar vi detta som:
Transaktionsintentens - Erbjudandet av dygd med förväntningarna på återvändande - Karmiskt ihålig, maskerad av medborglighet.
Det är inte fel , i sig - det är bara inte dygdig .
Det är vänligheten i valuta , inte generositet av insikt .
10:07 Kind till mig som inte är
10:10 Agape som inte är villig för
10:13 Den andra som bara använder den andra
10:14 för mitt eget bästa
Det är viktigt att vi namnger strukturen för detta beteende , inte bara avsikten. Eftersom detta inte bara är en individ som misslyckas-är det en kulturell norm i många system byggda på materiell hierarki och pseudo-meritokrati.
I system där värde mäts med verktyg blir människor instrument , inte interserier .
🧱 Cosmobuddhist Expansion: Transactionalism vs Karma
Transaktionsförhållanden är grunden för handel, inte medkänsla.
De är prediktiva utbyten , inte öppenhjärtad förbindelser.
de krävs i kaste-system , där ens värde mäts externt-genom rikedom, rangordnad eller social hävstång-inte med deras drift.
Libertarian Ideology **, eftersom den ofta manifesteras i väst, minskar relationerna till* avtalsenlighet * - där rättigheter byts ut som varor, och fördel mäts i* personlig vinst *.
I en sådan vy:
- Rättvisa blir verkställbar hävstång , inte ett delat moraliskt projekt.
- Vänskap blir samarbete med ROI , inte odlingen av karaktär.
- Kärleken blir knapphanterad , inte villkorslös anpassning till en annans befrielse och devalveras när den kommodifieras.
Detta är Material Karma utan moralisk tyngdkraft - Beteendeism utan Bodhicitta .
"Jag kommer att vara generös, så du kommer att vara skyldig mig."
Detta är inte medkänsla. Detta är kreditpoäng med leenden.
🧘 Valfri aforism:
"När kärleken är villkorad är den inte live, det är handel. När vänlighet förväntar sig belöning är det inte vänlighet, det är investeringar. Endast när vi släpper huvudboken kan vi beröra det heliga."
🔍 Kulturell anmärkning:
Libertariska ideal, när de avskalas från dygdramar, Mistässa frihet för isolering och exploatering för framgång .
Men verklig frihet, i kosmobuddhism, är friheten från tvång till att utvinna värde från andra. frihet från nollsumspel. Frihet från exploatering. Frihet från social darwinism.
och verklig rättvisa är inte ömsesidig användning - det är ömsesidigt upplyftning .
10:18 Agape love as Jesus commands it is
10:22 breaking free of the black hole of one's
10:27 own egotism Right fellow sinners that
10:31 draws the whole world into me and my
10:35 preoccupations Jesus is saying I want
10:37 you to have this quality that breaks
10:39 free of
Här är Barron som sin starkaste. Denna inramning anpassar sig nära cosmobuddhist dygdsetik . Agape - vad vi kallar karumitra - är inte en sentimental gest. Det är en paus från självreferensiell existens .
"Egotismens svarta hål" är en passande metafor: det varpsperspektiv, förbrukar relationell tydlighet och snedvrider Karma till besatthet av självagrandisering.
Detta handlar inte om självhat. Det handlar om icke-clinging identitet som ser utöver illusionen av "min".
10:40 att det är kärlek när han befaller det
10:46 Kan jag ge dig ett konkret exempel här
10:49 En av de stora heliga på 20th
10:50 Century 11:03 Catholic priest Take me in his place."
11:05 And the Nazis did And they starved him
11:07 to death Was one of the worst ways to
Detta är ett extraordinärt historiskt exempel, och det träffar med verklig etisk allvar. Biskop Barron markerar att Kolbes offer inte var relationellt - det var moraliskt.
Han räddade inte en vän. Han räddade en främling.
Han agerade inte på tillgivenhet. Han agerade på etisk vilja .
Men vi måste utöka den moraliska beräkningen här.
🧱 Cosmobuddhist reflektion över offer:
I cosmobuddhism är självuppoffring inte i sig dygdig. Det är bara dygdigt när det är:
- Volition , inte tvingad
- etiskt anpassad , inte självförstörande
- riktad mot en annans blomstrande , inte martyrdom för symbolisk vinst.
Kolbes ACT klarar alla dessa tester. Men det som gör det kraftfullt är inte att han led - det är att han tog bort lidande av en annan genom att medvetet välja att bära det.
Han offrade inte sig själv för ära eller renhet eller frälsning.
han offrade så att en annan kunde leva.
Detta är inte förhärligad död .
Detta är levande etik , uttryckt genom avstängning av överlevnaden själv .
11:11 Die gjorde nex Colbe kände mannen mycket
11:15 Tja i I Jag tror inte
11:18 så var hans vän gjorde han philia
11:22 mot honom ville han inte spendera tid
11:23 med honom jag menar jag inte vet är min
11:26 ärlig svar jag tänker inte på att jag inte tror att det är
11:23 med honom jag menar jag inte vet är min
11:26 ärligt
Denna retoriska fråga understryker poängen att agape inte är beroende av kännedom . Men det finns en subtil fara i att överdriva detta.
För utan dygdramen kan det glida in förhärligad självförstörelse . Så tolkar en del "osjälviskhet" som utrotning av jaget , snarare än högerstorleken av jaget i karmisk relation.
I Cosmobuddhism återvänder vi alltid till avsikt och tydlighet .
Kolbes handling föddes inte av trauma. Det var inte desperation. Det var Lucid Compassion .
11:31 Det men Kobe visar i den mest dramatiska
11:34 Vägen möjligt
11:37 AGAPEE A
11:39 Självförstärkande jaget
11:42 Offla villig till
11:46 Andra det är vad Jesus pratar om
🪷 COSMOBUDDHIST SAMMANFATTNING:
Karumitra är inte bara "självofriskande."
Det är valet att agera för en annans blomstrande , även när det är obekvämt, kostsamt eller dödligt.
det är inte sentimental
det ärÅtgärd . Maximilian Kolbe, från ett kosmobuddhistiskt perspektiv, är inte en "martyr."
Han är en sattvavṛtti - en varelse som för ett ögonblick förkroppsligade den fulla blomningen av Karumitra.
📘 Valfri undervisning:
"Att ge ditt liv för en vän är vackert. Men att ge ditt liv för en främling är heligt."
11:49 Not aros not philia Nothing wrong with
11:52 those two things but that's not what
11:53 he's talking about He's talking about
11:56 this kind of selfsurrendering love You
12:01 know a great biblical place to look if
12:04 you want to follow up from this sermon
12:06 go to 1 Corinthians chapter 13 Du
12:08 hörde förmodligen det precis vid ett bröllop
12:10 någon gång i ditt liv men lyssna på
12:12 Paul eftersom Paul här inte pratar
12:14 om Eros och inte pratar om Philia
12:17 Han pratar om
12:19 agap
Ja, det här avsnittet är utan tvekan en av de mest kulturellt ingripna felläsningarna av kristna skrifter - helt citerad vid bröllop, men som beskriver en kärlek mycket mer krävande än romantiskt partnerskap.
I Cosmobuddhism skulle vi klassificera 1 Korinter 13 inte som poesi, men som en etisk checklista för karumitra (osjälvisk kärlek).
Det handlar inte om hur kärlek känns - det handlar om hur kärlek beter sig när det skulle vara lättare att inte.
Låt oss ta hans nedbrytningspunkt för punkt och klargöra hur varje linje återspeglar en etisk praxis snarare än ett känslomässigt tillstånd.
📜 Cosmobuddhistkommentar till 1 Korinter 13 (som parafraserad av Barron)
"Love is Patient"
eftersom karumitra (osjälvisk kärlek) inte är reaktiv . Den försöker inte böja den andra i form. Det tillåter utrymme för den andras karmiska utveckling, även om det är obekvämt.“Det bär alla saker”
inte passivt. Men det väljer att hålla sig närvarande även genom obehag - inte av underkastelse, utan av engagemang för en annans tillväxt .“Love is not envious, boastful, or arrogant”
Because it is not anchored in self-comparison.
In egoic love, the other becomes a mirror—a tool for validation.
In Karumitra(Selfless love), the other becomes a garden—something to be nurtured, not skördad för självvärde."Det insisterar inte på sitt sätt"
eftersom det inser att befrielsen inte är kontroll .
Sann kärlek tillåter divergens utan förargelse, skillnad utan avstånd.Karumitra (osjälvisk kärlek) är inte passiv snygghet. Det är aktiv återhållsamhet.
Det är Volitionell disciplin motiverad av önskan om en annans välbefinnande.
Det reagerar inte. Det återspeglar. Det tvingar inte. Det odlar.
Denna form av kärlek kräver inte känslomässig värme. Det kräver etisk vilja .
Det är inte känsla. Det är strukturell medkänsla .
🔍 Varning: Missbruk av "tålamod" och "uthållighet"
I vissa religiösa traditioner har "tålamod" och "med alla saker" använts för att motivera missbruk , självuppringning eller spiritualiserad underkastelse.
I cosmobuddhism är vi noga med att säga:
"Att bära alla saker är inte att acceptera alla saker. Det är att förbli närvarande samtidigt som man urskiljer vad som tjänar dygd och vad som inte gör."
Karumitra varar med tydlighet , inte blindhet.
Det väntar utan att kollapsa.
Det tjänar utan förslavning.
12:25 is
12:26 patient Now see why patient well because
12:28 it's not interested in its own good
12:30 It's interested in the good of the other
12:32 And therefore it's going to bear all
12:34 things It's going to put up with
12:36 everything because it wants the good of
12:37 the other Love is not envious eller
12:40 skrytfull eller arrogant varför för det är
Här tolkar Barron tålamod inte så passivitet , utan som icke-reaktivitet som är förankrad i vård . Detta är nära med upekṣā (jämlikhet) och karumitra tålamod hos karumitra (osjälvisk kärlek).
I Cosmobuddhism är tålamod inte svagt - det är återhållsamhet styrd av etisk tydlighet .
Att "bära alla saker" betyder inte att bli en svamp för missbruk - det betyder att förbli frivilligt närvarande inför karmiska svårigheter, eftersom en annans blomstrande fortfarande är möjlig .
12:43 tar dig ur egot och dess
12:45 Upptagningar Det vill positivt ha
12:48 Vad är bra för
12:50 du älskar insisterar inte på sitt eget sätt
12:53 Se att det är det som är Egotismens märke
Detta är Decentering Ego i aktion.
Det är också en subtil kritik av eros när den inte definieras -när det tipsar till grepp , kontroll eller självskatt .
I Cosmobuddhism kallar vi detta skift från "Jag vill äga" till "Jag vill att du ska blomstra" - rörelsen från rāga till karumitra (osjälvisk kärlek).
vill ha den andra ersätter vill från den andra.
12:56 Du kanske säger att det är märket för
12:58 erotisk form av kärlek också det är jag vill ha denna
13:00 för mig jag vill ha det kärlek inte
13:03 agape inte gör det inte insisterar
13:06 på sitt sätt lyssna det gör inte
13:03 agap
Detta är etisk demontering av narcissism .
Det är också en bestraffning för många moderna snedvridningar av kärlek- Konsument-kärlek , social-kapital kärlek och statusbunden kärlek -där tillgivenhet är trasslad i ego-projektion.
Karumitra (osjälvisk kärlek) tar bort sig från resultat. Det vapenar inte sanningen.
Det förhandlar inte tillgivenhet.
Det kollapsar inte när det ignoreras.
13:08 rejoice in wrongdoing but rejoices in
13:11 the truth See if you're just all about
13:13 yourself well you might rejoice in
13:15 wrongdoing because doing the wrong thing
13:17 might benefit me right but real love
13:20 cares for the good of the other
13:22 Therefore it's not interested in
13:23 överträdelse av det gläder sig i sanningen och
I cosmobuddhism definierar vi satkāradharma (värdighetsbevarande etik) som en del av arkitekturen i Karumitra (osjälvisk kärlek).
Verklig kärlek gläder sig i den andras tydlighet , även om den tydligheten inte är bekväm för jaget.
Det gläder sig inte i manipulation, även om det vinner ett argument.
Det ljuger inte för att bevara harmoni, eftersom den vill att den andra ska vara fritt , inte bara kontrollerade /strong>.
13:26 then beautifully it bears all things
13:30 believes all things hopes all things
13:34 endures all things That's not a it's not
13:39 filia It's the self emptying
13:43 selfforgetting love of the other It's
13:46 willing the good of the other And that's
13:51 everybody the command that Jesus Ger
13:54 Kvällen innan han dör så är
13:57 Människor kommer att veta att vi är hans
14:00 Disciples and God Bless You
14:11 [Musik]
Här når vi Mythic Cadence i Pauls budskap - där kärleken blir en slags oskaklig etisk tyngdkraft .
Och ändå - cosmobuddhism erbjuder en nödvändig fotnot :
Ja, karumitra björnar -men inte blint.
det tror -men inte naivt.
det hoppas -men utan fantasi.
det bedövar -men aldrig på självtillstånd .
Denna kärlek är disciplinerad , förankrad och karmiskt Lucid .
🪷 Final Cosmobuddhist omramning av 1 Korinter 13
fordin är inte:
- Känsla
- Underkastelse
- Performativ dygd
form är:
- Etisk tydlighet som antas som enighet
- En kärlek som inte är för jaget , utan från jaget , riktad mot befrielsen och blomstrande av andras
🧘 Slutlig aforism
"Karumitra blåser inte upp jaget. Det utvidgar vårdfältet tills jaget inte längre är centralt. Inte för att det har försvunnit, utan för att det har mognat till förvaltning."
Nu när du har en uppfattning om vad kärlek är, låt oss ta en titt på vad kärlek inte är.
Ingen vinst: Narcissist ser sig själv i dig (projektiv resonans)
Projektiv resonans (inte samma som empati eller social kognition):
Som ett externt objekt, om du är svag, sårbar, beroende och undergiven, påminner du narcissisten om hans/hennes moribund sanna (okonstellerade, ointegrerade) jag (och därmed undergräver hans/hennes grandiosa, fantastiska falska jag).
Som ett externt objekt, om du är stark, motståndskraftig, agentisk, oberoende och själveffektivt påminner du honom/henne om hans falska jag (och därmed utmana hans unika).
Detta är en annan anledning till snapshotting (introjecting) dig. Medan du är ett hot mot narcissistens osäkra balans, som ett internt objekt gör du honom/henne känns hel, upphetsad, oceanisk när han påminns om hans sanna själv - eller idealiserade (co -idealisering) när du påminner honom/henne om hans falska jag.
Varför det kraftfulla bandet med narcissisten? Vanligtvis traumebindning.
Varför är det här?
Eftersom det illustrerar existensiellt motsatsen till Agape :
Inte hat, men predation maskerat som tillgivenhet .
Den maligna narcissisten känner inte kärlek - de känner sig reflekterade kraft eller speglade skam . Deras "anslutning" är parasitisk konsumtion , inte kamratskap. Och deras behov av kontroll kommer från en rädsla för att överges till tomrummet av deras ointegrerade jag.
| Dimensionera | Carumra (Agape) | Narsissistisk anknytning |
|---|---|---|
| orientering | Yttre, andra centrerade | Inåt, självreferensiell |
| svar på styrka | Firande, uppmuntran | Hot, konkurrens, devalvering |
| svar på sårbarhet | Skydd, förvaltarskap | Förakt, exploatering |
| Syfte med relation | Ömsesidig blomning | Känslomässig reglering genom kontroll |
| vy över den andra | Ämne (agent med värdighet) | Objekt (spegel, bonde eller hot) |
| etisk struktur | Volitionsvård, oavsett belöning | Villkorad användbarhet |
