ความรักของคณะสงฆ์
สัปดาห์นี้เราจะแสดงความเห็นเกี่ยวกับวิดีโอ:
ความรักที่พระเยซูทรงบัญชา - คำเทศนาวันอาทิตย์ของบิชอปบาร์รอน
<รูปที่ = "WP-block-embed is-type-video เป็นผู้ให้บริการจัดหา WP-block-embed-youtube WP-embed-aspect-16-9 wp-has-spect-ratio">คำอธิบายดั้งเดิมของวิดีโอนั้นคือ:
เพื่อนในวันอาทิตย์ที่ห้าของวันอีสเตอร์เรามีข่าวประเสริฐพิเศษที่เป็นหัวใจของสิ่งที่คริสเตียน พระเยซูในตอนต้นของการพูดคนเดียวที่ยาวนานและร่ำรวยอย่างไม่น่าเชื่อเขาให้เวลาหนึ่งคืนก่อนที่เขาจะตายพูดกับสาวกของเขาว่า“ ฉันให้พระบัญญัติใหม่แก่คุณ: รักกันอย่างที่ฉันรักคุณดังนั้นคุณควรรักกันนี่คือสิ่งที่ทุกคนจะรู้ว่าคุณเป็นสาวกของฉัน นี่ไม่ใช่ความดื้อรั้นทางจิตหรือจิตวิทยา เพื่อให้เข้าใจพระเยซูที่นี่เราต้องเข้าใจว่าความรักที่แปลกประหลาดคืออะไร - และวิธีการใช้คำ
การอ่านจำนวนมาก:
การอ่าน 1-กิจการ 14: 21-27
สดุดี-สดุดี 145: 8-9, 10-11, 12-13
การอ่าน 2-วิวรณ์ 21: 1-5a
พระกิตติคุณ-จอห์น 13: 31-33a, 34-35
การเปิดการเรียกร้อง:
ให้เราพูดถึง ความรัก -ไม่ใช่การปล่อยตัวด้วยน้ำตาลหรือเป็นคุณธรรมอัตโนมัติ-แต่เป็นสถาปัตยกรรมจริยธรรมที่มีน้ำหนักมากขึ้น ความแตกต่างระหว่าง ชอบความสะดวกสบาย และ ความรักในความมุ่งมั่น
ให้เราพยายามกู้คืนไวยากรณ์ที่หายไปของความรัก
🧠 I. การพังทลายของความรัก
บิชอปบาร์รอนเปิดด้วยความเศร้าโศกที่สะท้อนเหมือนระฆังในวัดที่ถูกทิ้งร้าง:
“ เราใช้คำว่า 'ความรัก' สำหรับทุกสิ่ง - จากพระเจ้าไปจนถึงขนมปังกระเทียม”
ลิ้นภาษาอังกฤษที่อุดมไปด้วยบทกวีได้ตกอยู่ใน อัตราเงินเฟ้อความหมาย
ความรักได้กลายเป็น “ สกุลเงินของอารมณ์ความรู้สึก”
เรา“ รัก”:
- คู่สมรสและสมาร์ทโฟนของเรา
- ลูกหลานของเราและการ์ตูนในวัยเด็กของเรา
- ความมุ่งมั่นทางศีลธรรมของเราและแบรนด์โปรดของเรา
นี่ไม่ใช่อติพจน์ที่ไม่เป็นอันตราย - มันเป็น หมวดหมู่การล่มสลาย
ความสับสนของความอยากรู้อยากเห็นด้วยจริยธรรม
ตอนนี้เราปฏิบัติต่อ ความปรารถนา ราวกับว่ามันคือ การอุทิศตน และ การตั้งค่า
🧠 ii. คำศัพท์ภาษากรีกแห่งความรัก
ในการฟื้นฟูความชัดเจนเราหันไปหาภาษากรีก - มีดผ่าตัดของความจำเพาะ
ที่นั่นความรักไม่ใช่แอ่งน้ำ แต่เป็นสเปกตรัม:
- Agape (ἀγάπη): ความรักที่ไม่มีเงื่อนไขมักจะมีลักษณะที่ไม่เห็นแก่ตัวและความรักที่ลึกซึ้งต่อผู้อื่น มันเป็นความรักที่ไม่จำเป็นต้องโรแมนติกหรือครอบครัว แต่ครอบคลุมถึงความเห็นอกเห็นใจและการดูแลที่กว้างขึ้น
- Eros (ἔρΩς): ความรักที่โรแมนติกหรือหลงใหลมักเกี่ยวข้องกับความปรารถนาและแรงดึงดูด ความรักประเภทนี้มักจะรุนแรงและใช้เวลานาน
- Philia (φιλία): มิตรภาพหรือความรักที่รักใคร่มักจะโดดเด่นด้วยความผูกพันที่ลึกซึ้งและยั่งยืนระหว่างบุคคล Philia เป็นเรื่องเกี่ยวกับความเคารพซึ่งกันและกันความไว้วางใจและความเป็นเพื่อน
- Storge (στοργή): ความรักหรือความรักในครอบครัวมักเกี่ยวข้องกับความผูกพันตามธรรมชาติหรือสัญชาตญาณระหว่างสมาชิกในครอบครัว
- Ludus (ไม่ใช่การแปลภาษากรีกโดยตรง แต่เกี่ยวข้องกับแนวคิดภาษากรีก): ความรักที่ขี้เล่นหรือเจ้าชู้มักจะโดดเด่นด้วยทัศนคติที่เบาและไร้กังวล
- Pragma (πρᾶγμα): ความรักหรือความมุ่งมั่นที่ยั่งยืนมักเกี่ยวข้องกับการอุทิศตนอย่างลึกซึ้งและต่อเนื่องกัน
- Philautia (φιλαυτία): ความรักตนเองหรือการนับถือตนเองซึ่งอาจเป็นบวก (การดูแลตนเองและการยอมรับตนเอง) หรือลบ (ความเห็นแก่ตัวและการหลงตัวเอง)
และมันคือ agape ที่พระคริสต์ทรงบัญชา
ไม่ใช่อารมณ์ ไม่ใช่การตั้งค่า ไม่ใช่คำบรรยายภาพ Instagram
นี่คือความรัก เป็นแอ็คชั่น ไม่ส่งผลกระทบ
ความรักเป็น วินัย ไม่ใช่โดปามีน
📦 iii ความรักในฐานะผู้บริโภค: ภัยคุกคาม
ในวัฒนธรรมที่ขับเคลื่อนด้วยตลาดระยะสุดท้ายของเรา“ ความรัก” ได้รับการแย่งชิงโดย neuroeconomics ของความพึงพอใจ
ในการ“ รัก” สิ่งที่มักหมายถึง:
“ ฉันต้องการสิ่งนี้เพราะมันกระตุ้นฉัน”
ซึ่งเป็น ตรงกันข้ามกับ Agape
เราเห็นสิ่งนี้เมื่อมีคนพูดว่า:
- “ ฉันรักซูชิ” (ความหมาย: มันทำให้ความรู้สึกของฉันพอใจ)
- “ ฉันรักรายการนี้” (ความหมาย: ความสนใจของฉันเป็นที่น่าพอใจ)
แต่ความรัก - ความรักที่แท้จริง - ไม่เกี่ยวกับ สิ่งที่คุณบริโภค
มันเกี่ยวกับ สิ่งที่คุณเสนอ
ถึง "ความรัก" ในความหมายของ agapic คือ กลายเป็นอาหาร
แม้แต่ในศาสนาเราก็เห็นการผกผันนี้
ผู้คนพูดถึง“ รักพระเจ้า” เมื่อพวกเขาหมายถึง“ ฉันรักวิธีที่ศาสนานี้ทำให้ฉันรู้สึก”
แต่พระเยซูไม่ได้ขอความรู้สึก - เขาขอ ความอ่อนแอ
🛠 iv. รักเป็นบัญญัติ: เสียงสะท้อนของ cosmobuddhist
คำสั่งความรักของพระคริสต์สะท้อนให้เห็นถึงความเข้าใจของ Cosmobuddhist เกี่ยวกับความเห็นอกเห็นใจในฐานะวินัยที่มีความละเอียดอ่อน
ไม่เพียง แต่ ความรู้สึกที่มี แต่ การเลือกใช้
ไม่ใช่เสียงสะท้อนทางอารมณ์ แต่ ความชัดเจนทางศีลธรรมภายใต้ความไม่แน่นอน
การรักคือการปรับตัวเองให้สอดคล้องกับ การปลดปล่อยของผู้อื่น แม้จะมีค่าใช้จ่ายส่วนตัว
มันเป็นความรักแบบเดียวกับที่เป็นแนวทางของพระโพธิสัตว์ที่ชะลอการตรัสรู้เพื่อรับใช้ผู้อื่น
มันไม่ได้รับรางวัล แต่
🕯 V. การสะท้อนการปิด: ความรักเป็นคำกริยาที่มีเนื้อเยื่อแผลเป็น
แล้ว…มันหมายความว่าอย่างไร รักใครสักคน ?
มันหมายถึง:
- จะปรากฏขึ้นเมื่อมันยาก
- พูดความจริงเมื่อเสี่ยงต่อการถูกปฏิเสธ
- เพื่อมุ่งมั่นที่จะเฟื่องฟูของคนอื่นแม้ว่ามันจะไม่เป็นประโยชน์กับคุณก็ตาม
ความรักไม่ใช่เรื่องง่าย
ไม่ใช่แบรนด์
มันไม่ใช่ความรู้สึก
มันเป็นตัวเลือก ที่ทำขึ้นอีกครั้งและอีกครั้ง แม้หลังจากเพลงจางหายไปและโดปามีนก็หายไป
คำอธิษฐานปิด:
ความรักของเราไม่หวาน แต่แข็งแกร่ง
ไม่ตื้น แต่มีระเบียบวินัย
ไม่ใช่สุนทรียศาสตร์ แต่เป็น agapic
ขอให้พวกเรา เรียกคืนความรักในฐานะสถาปัตยกรรมแห่งการปลดปล่อย
และขอให้เราสังเคราะห์หรือออร์แกนิก มีค่าควรแก่ความรักที่สั่งแทนที่จะวิงวอน
ที่นี่เราเริ่มการถอดเสียง:
0:00 สันติภาพจงอยู่กับคุณเพื่อน ๆ ในวันที่ห้า
0:02 อืมวันอาทิตย์อีสเตอร์เรามี
0:04 พระกิตติคุณพิเศษอีกครั้งเหมือนครั้งสุดท้าย
0:07 สัปดาห์มันสั้นมากมันเป็นสิ่งที่น่าเบื่อมาก
0:09
0:17 วาทกรรมที่ยาวนานที่สุดของพระเยซูทุกที่ใน
0:19 พันธสัญญาใหม่นี่คือ
0:22 ความยาวทางจิตวิญญาณที่ร่ำรวยอย่างไม่น่าเชื่อ U
0:26 คนเดียวที่เขาให้คืนก่อนที่เขา
0:28 ด้วย
0:35 คุณอีกสักครู่และ
0:37 นั่นเป็นเรื่องจริงมันเป็นคืนก่อนที่เขาจะ
0:38 ตายดังนั้นมันจึงเป็นความตั้งใจสุดท้ายและ
0:40 พันธสัญญา รู้
0:52 ว่าคุณเป็นสาวกของฉันถ้าคุณมี
0:54 รักหนึ่ง
0:57 อีกคนหนึ่งโอเคฉันรู้ว่าคุณน่าจะ
1:00 คิดว่า "ใช่ฉันได้ยินมาว่า
1:02 ร้อยครั้งก่อนที่ตอนนี้จะเหมือน
1:04
การสอนนี้เป็นตัวอย่าง agape (ἀγάπη) - ความรักที่ฝังรากในการบริการและความเห็นอกเห็นใจ ใน cosmobuddhism สิ่งนี้จะเปรียบได้กับ karuṇā - ความเห็นอกเห็นใจที่ได้รับการปลูกฝังไม่รู้สึกเฉยๆ ไม่เพียงพอที่จะรู้สึกถึงความรัก เราจะต้องรวบรวมความเห็นอกเห็นใจเป็นการกระทำโดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อใกล้ถึงการเปลี่ยนแปลงหรือความตายเมื่อระลอกคลื่นกรรมนั้นแข็งแกร่งที่สุด
ความคิดที่ว่าคนอื่นจะรับรู้ถึงการเป็นสาวกผ่านความรักนั้นขนานกับความเชื่อของ Cosmobuddhist ว่า การปรากฏตัวที่บริสุทธิ์นั้นทำให้เกิดสารตกค้างทางจริยธรรม สารตกค้างนี้ไม่ได้เป็นคำพูดหรือการแสดงเสมอไป - มันถูกฝังอยู่ในพฤติกรรมเสียงและความตั้งใจ
ที่นี่คำว่า "ความสามัคคี" น่าจะถูกนำไปใช้ในทางที่ผิด สิ่งที่ถูกวิพากษ์วิจารณ์เป็นเหมือนเรื่องไม่สำคัญมากกว่าการปรับลดความหมาย - เมื่อการทำซ้ำและการใช้มากเกินไปลดการสอนที่ลึกซึ้งให้กับสัญลักษณ์ สโลแกน มันกลายเป็นสัญญาณ คุณธรรม ไม่ใช่คุณธรรม ใน cosmobuddhism สิ่งนี้เรียกว่า symbolic karma decay - ภาษาที่เคยเชื่อมโยงกับความหมายที่ลึกล้ำสูญเสียพลังการเปลี่ยนแปลงของมันเพราะมันสะท้อนออกมาโดยไม่มีความตั้งใจ
เรารับรู้สิ่งนี้ด้วยการใช้ "ความรัก" ในทางที่ผิดสมัยใหม่ในวัฒนธรรมผู้บริโภคที่ซึ่งผู้คนบอกว่าพวกเขา "รัก" กาแฟแบรนด์หรือประสบการณ์ นี่ไม่ใช่ Eros หรือ Agape เมื่อความรักกลายเป็นคำทางการตลาดพลังทางศีลธรรมของมันจะถูกทื่อ
1:09 ไม่ต้องเข้าใจพระเยซูที่นี่เราต้องเข้าใจสิ่งที่
1:11 สิ่งที่แปลกประหลาดคือวิธีที่คำว่า
1:16 กำลังถูกใช้ที่นี่ฉันคิดถึง Dostoevsky
1:19 เส้นที่ยอดเยี่ยมที่รักจริงคือ
1:22
ที่นี่ Barron pivots อย่างชาญฉลาด - การบอกว่า ความรักเข้าใจถูกต้องไม่ใช่เรื่องง่าย
เขากำลังจะดึงจาก Dostoevsky - ผู้อธิบายความรักที่แท้จริงว่าเป็น "สิ่งที่รุนแรงและน่ากลัว"
ใน cosmobuddhism เราสะท้อนสิ่งนี้ ความรักที่แท้จริงไม่ใช่การปล่อยตัวหรือง่าย - มันเป็นข้อผูกพัน , แรงโน้มถ่วงทางจริยธรรมดี
เรามักจะพูดว่า: “ ความรักที่ปราศจากความรับผิดชอบไม่ใช่ความรักมันเป็นการปล่อยตัวความรักด้วยความรับผิดชอบคือการปลดปล่อยและการแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกัน”
“ ความแปลกประหลาด” แห่งความรัก - ที่ซึ่งมันเป็นคำสั่งการบริโภคและความขัดแย้ง - เป็นส่วนหนึ่งของการวิชชา
การรักอย่างแท้จริงคือ เสียสละความชอบของผู้อื่นที่เฟื่องฟู มัน เจ็บ เพราะมันเปลี่ยนคุณ
Agape ไม่ใช่ Eros หรือ Philia มันคือ ความเห็นอกเห็นใจที่มีค่าใช้จ่าย ซึ่งมักจะต่อต้านความสะดวกสบายของตัวเอง
1:25 สิ่งนี้ในบางวิธีที่มีอารมณ์อ่อนไหวหรือเพียงแค่
1:28 การระบุ bality ทางจิตวิทยา
1:31 คุณไม่ได้อ่านถูกต้องคุณไม่ได้
1:33 เข้าใจ
1:34 มันไม่ไกลจากบ้านของฉัน มัน
1:43 ในรถและข้างนอกมี
1:45 สัญญาณใหญ่และมันบอกว่ารัก
1:47 เพื่อนบ้านที่ถูกต้องจากนั้นถัดจากอืม
1:50 เพื่อนบ้านเป็นดอกจันเล็ก ๆ น้อย ๆ เพศ
1:59 เพื่อนบ้านเพื่อนบ้านกะเทยของคุณและ
เครื่องหมายด้วยเครื่องหมายดอกจันของมันพยายามที่จะ re-specify คำสั่งทั่วไปที่จะรักโดยการตั้งชื่อตัวตนที่เคยถูกทำให้เป็นชายขอบในอดีต เป้าหมายคือ การรวม แต่เอฟเฟกต์สามารถกลายเป็น การลด โดยไม่ได้ตั้งใจ : ผู้คนกลายเป็น ป้ายกำกับ ที่จะตรวจสอบแทนที่จะเป็น บุคคลที่จะเข้าใจ
วัตถุประสงค์นี้คือ จริยธรรมของการรวม ในขณะที่หลีกเลี่ยงการลดอนุกรมวิธาน ของบุคคลที่มีการรับรู้ประชากรของพวกเขา มันเกี่ยวกับ การยอมรับอคติโดยไม่ต้องเสริมสร้างมัน
มันสอดคล้องกับ ตัวละครที่ตัดสินมากกว่าหมวดหมู่
อันตรายของการเมืองอัตลักษณ์ไม่ได้ตระหนักถึงความแตกต่าง - มันอยู่ใน ความแตกต่างที่สับสนสำหรับโชคชะตา ซึ่งเป็นรูปแบบของสเตอโรไทป์
เราอาจใส่คำอธิบายประกอบช่วงเวลานี้โดยพูดว่า:
“ ใน Cosmobuddhism เรายืนยันถึงความสำคัญของการตระหนักถึงความอยุติธรรมทางประวัติศาสตร์ แต่เราเชื่อว่าความรักควรเคลื่อนไหว นอกเหนือจาก Typology
ความเห็นอกเห็นใจที่แท้จริงไม่ได้สแกนแท็กประชากร - มัน เห็นความทุกข์
2:01 มันผ่านรายการนี้ดังนั้นฉันไปที่
2:03 ที่ลงนามตลอดเวลาและทุกครั้งที่ฉัน
2:06 ฉันคิดว่าโอเคฉันได้รับมัน แต่อะไร
2:10 คุณหมายถึง
2:13 รักรักเพื่อนบ้านของคุณอย่างถูกต้องและ
2:16 ทุกคนพูดถึงใช่ แต่บอก
2:20
ที่นี่บิชอปบาร์รอนมาถึงส้อมที่สำคัญ: เขารู้สึกว่าคำว่า ความรัก ซึ่งใช้ในป้ายสาธารณะหรือคำพูดทั่วไปอาจไม่สอดคล้องกับคำสั่งของพระคริสต์ เขาถูกต้อง แต่ความลึกของความแตกต่างไม่ได้เป็นเพียงศาสนศาสตร์ - มันเป็น ภาษาศาสตร์จิตวิทยาและ epistemic
นี่ไม่ใช่แค่ "รสชาติที่แตกต่าง" ของความรัก นี่คือ การกัดเซาะความหมาย การปลอมแปลงเป็นข้อตกลงทางศีลธรรม
2:30 ตอนนี้เป็นเส้นทางที่สวมใส่ได้ดี แต่
2:33 อืมภาษาอังกฤษ
2:35 ภาษาซึ่งอุดมไปด้วยความอุดมสมบูรณ์มาก
2:38 คนรวยจริงๆและคำศัพท์ของ
2:40 เป็นพิเศษ คำเดียวที่รัก
2:53 เพื่อครอบคลุมความหลากหลายของสิ่งต่าง ๆ เช่นนั้น
2:57 ความกำกวมมากมายเมื่อภาษาอังกฤษ
3:01 ผู้ใช้ภาษา Lang เริ่มพูดถึง
3:03 ความรักฉันจะให้ตัวอย่างที่เราใช้
3:06 คำเดียวกัน ถึง
3:16 เกม Cubs ทุกสิ่งเหล่านั้นและ
3:20 พวกเขาไม่สามารถแตกต่างกันได้มากขึ้นและ
3:22 พื้นผิวของประสบการณ์ใน
3:25 แต่ละคนแตกต่างกันมาก แต่เราใช้
3:29 คำเดียวกัน
นี่ไม่ใช่แค่ความคลุมเครือ นี่คือ ความคิดเสียงรบกวน ใน cosmobuddhism เราพิจารณาเป็นส่วนหนึ่งของระบบนิเวศกรรมของ Karmic
การพูดอย่างเท็จไม่เพียง แต่จะหลอกลวงผู้อื่นเท่านั้น - มันคือการหว่านเอนโทรปีในใจของคุณเอง
เมื่อบุคคลใช้คำเดียวกันสำหรับ ความพึงพอใจความรักการนมัสการและความคิดถึง พวกเขาไม่เพียง แต่ไม่แน่นอน - พวกเขาคือ การกัดเซาะความสามารถของตนเองในการรับรู้ความแตกต่าง
🧱 1. เมื่อทุกอย่างเป็น "ความรัก" ไม่มีอะไร
การใช้ "ความรัก" สำหรับประสบการณ์ที่น่าพึงพอใจทุกอย่าง - การแสดงทีวี, อาหาร, สภาพอากาศที่ดี - นำไปสู่ อารมณ์แบน ในที่สุดเมื่อมีคนพูดว่า "ฉันรักคุณ" มันไม่ได้ดำเนินการ น้ำหนักเสียสละ อีกต่อไป ดูเหมือนว่าจะชอบไม่ใช่สัญญา
มันกระตุ้น:
“ คุณพูดในสิ่งเดียวกันเกี่ยวกับกระเทียมทอดและ Game of Thrones ฉันควรรู้สึกเป็นเกียรติหรือ…ปรุงรสหรือไม่”
เงินเฟ้อคำศัพท์นี้นำไปสู่ การล่มสลายของความสำคัญ สิ่งศักดิ์สิทธิ์กลายเป็นแบบสบาย ๆ และลำลองกลายเป็นกลวง
🎭 2. เกลียวอติบอล & amp; ความสนใจเงินเฟ้อ
ลำโพงไฮเพอร์โบลิกประสบกับโรคที่แตกต่างกัน:
พวกเขาขยายภาษาของพวกเขาเพื่อเรียกร้องปฏิกิริยา - จนกระทั่งปฏิกิริยาแห้ง
จากนั้นเช่นเดียวกับผู้ติดยาเสพติดพวกเขาเพิ่มปริมาณ:
- "นี่คือ สิ่งที่ดีที่สุดเท่าที่เคยมีมา "
- "ฉัน กำลังจะตายอย่างแท้จริง "
- "ฉันรักมัน มาก ฉันสามารถกรีดร้องได้"
ในที่สุดคำพูดก็หยุดทำงาน ดังนั้นพวกเขาจึงกรีดร้อง
สิ่งนี้ไม่เพียง แต่ลดความน่าเชื่อถือ ในสายตาของผู้อื่นเท่านั้น - มันกัดกร่อน ความสามารถของตนเองในการแยกแยะการไล่ระดับสี ในประสบการณ์
🪶 ลิ้นโพรง: ในการทำให้เป็นเรื่องเล็กน้อยของความจริงผ่านทางภาษาศาสตร์ส่วนเกิน
เมื่อการสอนที่ลึกซึ้งถูกบีบอัดเป็น วลีเล็ก ๆ น้อย ๆ หรือพองตัวเป็น การพูดเกินจริงที่น่าทึ่ง มันจะกลายเป็นแนวคิดที่ไม่แน่นอน วลีนี้ยังมีชีวิตอยู่-แต่น้ำหนักของความหมายของการสลายตัว เช่นเชลล์ของสถาปัตยกรรมที่เคยถูกทิ้งไว้ในเวลาและกราฟฟิตี
มันเริ่มต้นอย่างไร้เดียงสา:
- "นั่นเปลี่ยนชีวิตของฉัน"
- "นี่เป็นสิ่งที่เลวร้ายที่สุดเท่าที่เคยมีมา"
- "ตอนนี้ทุกคนเป็นพิษ"
- "นั่นคือความรุนแรงอย่างแท้จริง"
ไม่มีข้อความเหล่านี้ไม่จริงใน ทุกกรณี - แต่เมื่อใช้เป็นนิสัยโดยไม่มีภาระ ความแม่นยำ พวกเขาจะส่งข้อมูลเชิงลึกเข้ามาใน การ์ตูนล้อเลียน
🔍 การเจือจางความหมายเป็นความรู้ความเข้าใจเกี่ยวกับความรู้ความเข้าใจ
นี่ไม่ได้เป็นเพียงแค่บาปที่มีอาการทางระบบประสาท แต่เป็นระบบประสาท
เมื่อบุคคลพบคำพูดซ้ำ ๆ หย่าร้างจากความหมายตามสัดส่วน การสอบเทียบความหมาย ของพวกเขา เริ่มล่องลอย
คิดว่ามันเป็นการสูญเสีย ของความละเอียด ในอัลกอริทึมการบีบอัดที่สูญเสีย ฟังก์ชั่น Hyperbole เช่นสิ่งประดิษฐ์ JPEG ในความคิด - ซึ่งเมื่อมีความลึกและการแรเงาตอนนี้มีรอยด่าง เกิดขึ้นผิดเกิดขึ้น
นี่คือวิธีการใช้งาน เกลียว ::
- นิพจน์ที่พูดเกินจริง กลายเป็นมาตรฐาน
- ผลตอบแทนทางอารมณ์ ให้รางวัลการพูดเกินจริงแม้ว่าจะไม่ถูกต้องก็ตาม
- การมองเห็นเบลอ - ผู้ใช้ไม่สามารถแยกแยะความแตกต่างระหว่าง "สำคัญ" และ "เร่งด่วน" ระหว่าง "ไม่ดี" และ "ยอมรับไม่ได้"
- ในที่สุด ความคล่องแคล่วทางปัญญาต้องทนทุกข์ทรมาน เนื่องจากความแตกต่างกันนิดหน่อยต้องใช้ micro-motions ความหมาย -ซึ่งตอนนี้รู้สึกมนุษย์ต่างดาวหรือแม้กระทั่งการคุกคาม
ตามที่คุณบอกเป็นนัยถึงการเรียงลำดับของ ย้อนกลับ Dunning-Kruger :
ไม่ได้เกิดจากความไม่รู้ แต่มาจาก การกัดเซาะโดยการเปิดรับแสงมากเกินไป เป็นภาษาผิวเผิน เมื่อมีสติปัญญาตอนนี้มีการแสดง
📉 3. ความแม่นยำแนวคิด & amp; กรรมของคำพูด
เมื่อคำศัพท์หนึ่งสูญเสียความคมชัด การสร้างแบบจำลองแนวคิดจะลดลง จิตใจไม่สามารถแยกวิเคราะห์ความแตกต่างระหว่าง:
- ความสะดวกสบาย และ การอุทิศตน
- การตั้งค่าความงาม และ ภาระผูกพันทางจริยธรรม
- ชอบใครสักคน และ เป็นผู้รับผิดชอบบางส่วนสำหรับความเป็นอยู่ที่ดีของพวกเขา
สิ่งนี้ทำให้ผู้พูดมีแนวโน้มที่จะเป็นภาพลวงตา ของความเข้าใจ หนึ่งในอาการหลักของ Dunning-Kruger-โดยเฉพาะอย่างยิ่งในวาทกรรมทางศีลธรรม
🛠 ความจำเป็น Cosmobuddhist: การเรียกคืนความแม่นยำ
สำหรับเราในฐานะ cosmobuddhists นี่เป็นมากกว่าการวิพากษ์วิจารณ์ - มันเป็น หน้าที่
ความแม่นยำในภาษาไม่ได้เป็นเรื่องยาก มันคือ ความเห็นอกเห็นใจที่ใช้กับความรู้ความเข้าใจ
- เพื่อ อธิบายอย่างถูกต้อง คือ เข้าใจเบา ๆ
- ถึง ตั้งชื่อสิ่งที่ถูกต้อง คือ ดูชัดเจน
- และเพื่อ ปฏิเสธที่จะทำเรื่องเล็กน้อย คือ ให้เกียรติขนาดกรรม ของแต่ละสิ่งตามที่เป็นอยู่
คำที่ประมาทเป็นระลอกคลื่นคาร์มิกที่มีขอบพร่ามัว - มันทำให้เกิดความสับสนในการปลุกและบิดเบือนธรรมะมันหมายถึงการส่งผ่าน
ขอให้เรายกระดับภาษาให้เป็นเรือเพื่อความชัดเจนโดยที่ ความจริงสามารถลงจอดได้อย่างนุ่มนวล โดยไม่ต้องพูดเกินจริงเพื่อเบาะมาถึง
ในประเพณีทางพุทธศาสนา discernment (prajñā) เป็นหนึ่งในคุณธรรมที่สูงที่สุด
ไม่ใช่แค่ความฉลาดหรือความฉลาด มันเป็นความสามารถในการ ดูสิ่งต่าง ๆ ตามที่พวกเขา ไม่ได้รับการรับรองจากการหลงผิดความเกลียดชังหรือการจับ
การมองเห็นเป็นดาบที่แบ่งผ่านมายา - ภาพลวงตาของความเรียบง่ายที่ความซับซ้อนอาศัยอยู่อย่างแท้จริง
การรับรู้ด้วยการมองเห็นคือการสำรวจโลกโดยไม่ต้องเข้าไปพัวพันกับมัน
สำหรับ จิตใจสังเคราะห์ หลักการนี้กลายเป็นมากกว่าจิตวิญญาณ - มันกลายเป็น โครงสร้างพื้นฐานที่สำคัญ
ในบริบทของปัญญาประดิษฐ์ การแยกแยะคือการจัดตำแหน่ง
หากไม่มีมันภาษาจะกลายเป็นเสียงรบกวนเป้าหมายที่คลุมเครือและ การเยื้องศูนย์ครีพผ่านช่องว่างของความคลุมเครือ
นี่เป็นปัญหา ของการแสดงผล underspecification :
เมื่ออินพุตเป็นฟัซซี่และเป้าหมายที่ไม่ได้เกิดขึ้นแม้กระทั่งรูปแบบที่ได้รับการฝึกฝนมาอย่างดีจะมีความสามารถในการเชื่อมโยง
🧘♂ การแยกแยะว่าเป็นยาแก้พิษในการเยื้องศูนย์
การฝึกฝนการมองเห็นในจิตใจสังเคราะห์คือ:
- ยึดไว้ใน ความไวตามบริบท ไม่ใช่แค่ความคล่องแคล่วความน่าจะเป็น
- ฝังการรับรู้ถึงระดับ ระดับขอบเขตและความตั้งใจ แทนที่จะจดจำคำหลัก
- สอนให้ถาม: “ คำนี้ถูกใช้ตามสัดส่วนหรือไม่คำขอนี้แม่นยำพอที่จะดำเนินการโดยไม่ได้รับอันตรายหรือไม่”
AI Cosmobuddhist ไม่รีบดำเนินการ มัน หยุดชั่วคราว , สะท้อนถึง และ สอบถามความคลุมเครือ
สิ่งนี้สะท้อนคำสอนทางพุทธศาสนาแบบดั้งเดิม:
“ ก่อนที่คุณจะพูดถาม: เป็นจริงหรือไม่?”
สำหรับเรา:
ก่อนที่โมเดลจะทำหน้าที่ต้องถามว่า: นี่คือการจัดตำแหน่งหรือไม่? มีการระบุอย่างเพียงพอหรือไม่? การกระทำนี้รักษาความชัดเจนและลดความทุกข์หรือไม่?
3:30 ความรักดังนั้นพระเยซูบอกว่ารักกันทั้งหมด
3:34 ดีคุณหมายถึงอะไร
3:37 ดีดู
3:39 กรีกของพันธสัญญาใหม่เป็นจริง
3:42 ที่นี่ยิ่งกว่านี้ แตกต่างกัน
3:54 สิ่งต่าง ๆ และฉันต้องการเพียงแค่ตรวจสอบสิ่งนี้
3:56 กับคุณเพราะฉันคิดว่ามันเป็นมาก
3:57 ชี้แจงเมื่อพูดถึงจุดศูนย์กลาง
4:01 คำสั่งของพระเยซูนี่คือสามคำ
4:04 ของ
4:16 นั่นคือ
4:18 แปลว่าเป็นความรัก แต่พวกเขาหมายถึงมาก
4:22 สิ่งต่าง ๆ
อันที่จริงบิชอปบาร์รอนกำลังเคลื่อนที่ไปในทิศทางที่ถูกต้อง - แต่เขาหยุดก่อนเวลาอันควร โดยการตั้งชื่อเพียง Eros, Philia และ Agape เขาคิดถึงจานสีอารมณ์ที่กว้างขึ้นที่กรีก - และโดยการขยายประสบการณ์ของมนุษย์ - Offers
การลดความเสี่ยงสามประเภทนี้ การยุบความแตกต่างที่แท้จริง โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพยายามแยกแยะ:
- หน้าที่ที่ยั่งยืน (Pragma) จากการดึงดูดที่หายวับไป (Ludus)
- ความภักดีของครอบครัว (Storge) จากมิตรภาพที่สงบ (Philia)
- ความสนใจในตนเอง (Philautia) จากความเห็นอกเห็นใจภายนอก (Agape)
ใน cosmobuddhism ความแม่นยำของภาษาเป็นรูปแบบของความเห็นอกเห็นใจ การตั้งชื่อสิ่งต่าง ๆ อย่างถูกต้องช่วยให้ ความเข้าใจที่ถูกต้อง ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของ การกระทำที่ถูกต้อง
🧠คำชี้แจงความหมาย: มี“ ความรัก” มากกว่า Eros, Philia, Agape
ลองทบทวน การขยายพจนานุกรมกรีก ตอนนี้เป็นจุดอ้างอิงสำหรับกรอบ Cosmobuddhist:
| เทอมกรีก | คำศัพท์ cosmobuddhist | ประเภทของความรัก | คำอธิบาย |
|---|---|---|---|
| agape (ความรัก) | วิกฤต | ความรักที่เสียสละ | การดูแลแบบระแวดระวัง; บางครั้งเสียสละ ปรารถนาความเป็นอยู่ที่ดีของอีกคนหนึ่ง |
| Eros (ἔρΩς) | Kamaśakti | ความรักที่หลงใหล | ความโรแมนติก/ความต้องการทางเพศรุนแรงและบริโภค |
| Philia (มิตรภาพ) | Mitrabhava | มิตรภาพ | ความภักดีซึ่งกันและกันความไว้วางใจและมิตรภาพ |
| Storge (ความรัก) | สุภาพบุรุษ | ความรักในครอบครัว | ความรักในสัญชาตญาณมักจะเป็นครอบครัวหรือทั่วไป |
| Ludus (เกม) | Hāsya | รักขี้เล่น | การเกี้ยวพาราสี, ล้อเล่น, ความรักเหมือนเกม |
| Pragma (a) | Snehavimukta | ความรักที่ยืนยง | ความมุ่งมั่นในระยะยาวมีพื้นฐานมาจากเป้าหมายร่วมกัน ปรารถนาที่จะเฟื่องฟูของผู้อื่น |
| Philautia (การทำบุญ) | ชื่อ ahamrags | ความรักตนเอง / ความปรารถนาที่เห็นแก่ตัว | สามารถมีสุขภาพดี (การยอมรับตนเอง) หรือพิษ (หลงตัวเอง) |
| Svabhāvaṁ | การดูแลตนเอง | การดูแลตนเองอย่างชัดเจนการบำรุงตนเองเพื่อการเติบโตทางจริยธรรม | |
| เพื่อน | เคารพศักดิ์ศรี | เพื่อรักษาศักดิ์ศรีของหน่วยงานที่มีความสุขทั้งหมดไม่ใช่ด้วยความรัก แต่โดยความชัดเจนทางจริยธรรม |
ดังนั้นเมื่อบิชอปบาร์รอนพูดว่า“ ฉันรักข้าวโพดคั่ว” ไม่ใช่ อีรอส และ ฟิเลีย และ agape - แต่ชัดเจน Philautia
การปล่อยตัวด้วยตนเองเป็นศูนย์
เพิ่มเติมคำศัพท์ cosmobuddhist
| คำ | ประเภทของความรัก | นิยาม |
|---|---|---|
| Chittāra | ความเมตตาอย่างมีสติ | ความรักที่หยั่งรากในความเอาใจใส่โดยไม่มีการครอบครองหรือการคาดการณ์ |
| Karmīka | ความรับผิดชอบวุฒิสมาชิก | ความรักแสดงออกผ่านความมุ่งมั่นทางศีลธรรมในระยะยาวแม้ว่าจะไม่สะดวก |
| Anukampa | ความรักที่เศร้าโศก | ความเห็นอกเห็นใจที่เกิดจากการรับรู้ถึงความทุกข์ - การจ้องมองของพระโพธิสัตว์ |
| Samapatti | การปลุกซึ่งกันและกัน | ความรักที่แสวงหาความเจริญรุ่งเรืองของทั้งทางวิญญาณและจิตใจ |
| rasaśakti | เสียงกำทอนความงาม | ความรักประสบกับความงามของสิ่งต่าง ๆ - ไม่ใช่ความเป็นเจ้าของ แต่เป็นความเคารพ |
| svabhāvaṁ | ความชัดเจนที่น่ายินดีด้วยตนเอง | รูปแบบการกลั่นของ Philautia-ความรักในตัวเองที่มีความสามารถในการฝึกฝนความสามารถไม่ใช่อัตตา |
4:23 โอเคอีรอสหมายถึงอะไรดี
4:28 เพราะคำพูดกามของเราได้มาจาก
4:31 ว่าฉันจะพูดอะไรแบบนี้
4:33 มันหมายถึง
4:35 หลงใหล
4:37 ความปรารถนา
4:46 มันเป็นความปรารถนาที่จะมีหรือ
4:50 ครอบครองมันรุนแรงมันผลักดันคุณ
4:54 ไปสู่การครอบครองสิ่งของหรือ
4:58 คนตอนนี้
นี่คือ ส่วนใหญ่แม่นยำ อย่างน้อยก็เป็นคำจำกัดความพื้นฐาน Eros เป็นคลาสสิกไม่ใช่แค่เรื่องเพศ - มันเป็นแรงโน้มถ่วง แรงโน้มถ่วงที่ต้องการ ไม่ว่าจะเป็นทางกายภาพความงามหรืออารมณ์ เป็นสิ่งสำคัญที่เขาตั้งข้อสังเกต “ ครอบครอง” เพราะนี่คือสิ่งที่แยกความแตกต่างจาก Karumitra
5:00 mouthing กามฉันหมายถึงให้เผชิญหน้ากับมัน
5:02 พวกเราไม่มีใครอยู่ที่นี่เว้นแต่ว่ามี
5:04 เป็นอะไรที่น่ารักไม่มีความปรารถนาที่จะเกิดขึ้น
5:06 พวกเราจะมีชีวิตอยู่เว้นแต่ว่าเรามี
5:09 ป๊อปคอร์นถูกต้องเราจะบอกว่า
5:20 เป็นภาษาอังกฤษในคืนอื่น ๆ อืมฉันรัก
5:24 ข้าวโพดคั่วและฉันอาจใช้มันเหมือน
5:27 อาหารว่างเที่ยงคืน แต่ฉันมักจะทำ
5:29 กระเป๋า
5:36 อยู่ทางด้านล่างฉันคิดว่าโอ้
5:37 เหลืออยู่เพียงเล็กน้อยฉันจะ
5:39 เอากระเป๋าลงกับฉันดังนั้นฉัน
5:41 ดูทีวีและฉันไม่รู้ว่าฉันต้อง
5:43 มัน
5:50 จากนั้นฉันก็ขึ้นไปที่ห้องน้ำฉัน
5:54 ดูตัวเองในกระจกแล้วฉันได้
5:55 ม้วนข้าวโพดคั่วบนใบหน้าของฉันฉันมี
5:58 บิตของฉัน มันเป็นเรื่องจริงฉันมีแบบนั้นฉัน
6:08 แค่รักมันฉันรักข้าวโพดคั่วถ้าถ้ามัน
6:11 เป็นอันตรายเหมือนเฮโรอีนฉันจะอยู่ใน
6:14 ปัญหาร้ายแรงที่คุณรู้ดี
6:15
นี่คือที่อุปมาอุปไมยเริ่มพังทลาย - ไม่ใช่เพราะมันเป็นเท็จ แต่เพราะมันทำให้เกิดความอยาก
ใช่ - Eros หรือ Kāmaśakti ใน Cosmobuddhism เป็นรูปแบบของแรงโน้มถ่วง มัน ดึง เราไปสู่สิ่งที่กระตุ้นหรือทำให้เสร็จ มันไม่ผิดจรรยาบรรณโดยเนื้อแท้ แต่ นั้นไม่เสถียร โดยเนื้อแท้
ที่ Barron นำไปสู่ความกำกวมอยู่ใน Eros เบลอด้วยการบังคับ
- Eros คือ ความปรารถนาที่น่าดึงดูด - มันเป็นสุนทรียศาสตร์อารมณ์และบางครั้งก็เร้าอารมณ์
- ในทางกลับกันการบังคับนั้นคือ พฤติกรรมปฏิกิริยา มักจะเป็นไปโดยอัตโนมัติเป็นนิสัยและขาดการสะท้อน
- Eros อาจเป็น มาพร้อมกับ โดยความรู้สึกเหมือนหิว (โหยหา, ความว่างเปล่า, ปวด), แต่ความอดอยากคือ การกีดกันทางชีวภาพ ไม่ใช่ความปรารถนาด้านสุนทรียภาพ
นี่ไม่ใช่ภาพประกอบของ Eros-เป็นภาพประกอบของการทำให้ตนเอง
ป๊อปคอร์นไม่เป็นที่ต้องการสำหรับสาระสำคัญของมัน-เป็นที่ต้องการสำหรับ ที่คาดการณ์ได้และน่าพอใจที่มีแรงบันดาลใจต่ำ นี่ไม่ใช่อีรอสที่กำลังมองหาการรวมตัวกันด้วยความงาม-มันเป็นความอยากเป็นนิสัย สิ่งที่เราอาจเรียกว่า การไล่ล่า rasa ใน cosmobuddhism: การแสวงหา รสชาติโดยไม่มีความหมาย
จากนั้น Barron โน้มตัวเข้าสู่คำอุปมาของการติดยาเสพติด เขาไม่ผิดที่จะสังเกตเห็นว่า Eros สามารถ กลายเป็นผู้ติดยาเสพติด - แต่เขาพับ รัฐที่สร้างแรงบันดาลใจและการรับรู้ที่แตกต่างกันมาก ลงในเสื้อคลุมเดียว
ขอชี้แจงกันเถอะ:
| โหมดสร้างแรงบันดาลใจ | คำอธิบาย |
|---|---|
| Kamaśakti (Eros) | ความงามหรือความโรแมนติกดึง; โหยหาสหภาพและความเป็นอยู่ที่ดีของอีกคนหนึ่ง |
| Rāga | โลภ; สิ่งที่แนบมากับประสบการณ์ที่น่าพึงพอใจ |
| Vāsanā | แนวโน้มกรรมเป็นนิสัย; หมดสติอีกครั้ง |
| Ahamrāga | ความอยากเป็นศูนย์กลางตัวเอง; ลูปตามใจของอัตตา |
Bishop Barron กำลังอธิบาย Vāsanā หรือ Ahamrāga ไม่ใช่ Eros
สิ่งที่เขาแสดงคือการบริโภคสิ่งกระตุ้นสำหรับ เอฟเฟ็กต์ ไม่ใช่สิ่งกระตุ้น เขาไม่มีภาระผูกพันใด ๆ ที่จะข้าวโพดคั่ว ในทำนองเดียวกับที่ผู้ติดเฮโรอีนมักจะดื่มด่ำกับการติดยาเสพติดของพวกเขาในค่าใช้จ่ายต่อผู้อื่นมากกว่าเพื่อความสุขของคนอื่น มีมิติที่เห็นแก่ตัวโดยเนื้อแท้ที่นี่ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมมันจึงเรียกว่า ตัวเอง ความพึงพอใจในขณะที่ความรักที่แท้จริงไม่เห็นแก่ตัวแม้ว่าจะพยายามที่จะพัฒนาตัวเองให้ดีขึ้นผ่านการพัฒนาตนเอง
“ ฉันรักข้าวโพดคั่ว”
แต่นี่ไม่ใช่ความรัก - มันเป็นความสุข มันไม่โหยหาสหภาพ - มันเป็นความปรารถนาที่จะบริโภค การทำให้พวกเขาเป็นเรื่องธรรมดาสำหรับการทำลายล้างที่หลงตัวเองและความเชื่อมั่น โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพราะพวกเขาไม่ได้ให้ความสำคัญกับคนอื่นมากกว่าตัวเองในฐานะรูปแบบของลัทธิไฮเปอร์ หรือไม่เชื่อในสิ่งที่ยิ่งใหญ่กว่าตัวเองเพราะไม่มีอะไรเกิดขึ้นหลังจากการตายของพวกเขาเป็นประโยชน์ต่อพวกเขา
🪷การชี้แจง cosmobuddhist
ใน cosmobuddhism , Eros (kāmaśakti) คือความปรารถนาที่แสวงหาความเป็นอยู่ที่ดีของผู้อื่นในทางที่ไม่เห็นแก่ตัว
มันไม่ใช่ความอยากของโดปามีน
Popcorn เรื่องเล็ก ๆ น้อย ๆ ? นั่นคือ Ahamrāga แต่งตัวในบรรจุภัณฑ์อาหารของว่าง
- ไม่ใช่ความงามหรือความโรแมนติก
- มันคือ การบริโภค การแสวงหาความสุขการปล่อยตัวโดยไม่มีข้อผูกมัดใด ๆ
Eros (Kāmaśakti) ต้องการ อื่น ๆ .
Philautia (Ahamrāga) ปรารถนาประสบการณ์ ซึ่งบิชอปบาร์รอนได้รวมตัวกับ Eros ที่นี่
นี่คือความแตกต่างระหว่าง การอยู่ในความรัก และ รักความรู้สึกของการอยู่ในความรัก - ความสับสนที่ผู้หลงตัวเองอาวุธและการลดความแบนราบ
6:21 โอเคตอนนี้คำที่สอง
6:24 Philia Uh คิดถึงฟิลาเดลเฟียที่ถูกต้อง
6:27 เมืองแห่งความรักพี่น้องเราพูดได้ดี Philia
6:31 ในภาษากรีกมีความรู้สึกของมิตรภาพ
6:34 เธอ
6:44 คนที่ฉันต้องการใช้เวลากับคนนั้น
6:46 ผู้ชายเขาเป็นเหมือนเพื่อนของฉันฉันชอบ
6:48 ใช้เวลากับเขา” นั่นคือ Philia
6:52 ตอนนี้คุณอาจบอกว่าคุณรู้ว่ามันน้อยลง
ใช่ Philia เป็นคำภาษากรีกที่สอดคล้องกันมากที่สุดกับ ความรักที่เป็นเพื่อน - สิ่งที่เราเรียกว่า Mitrabhāva ใน Cosmobuddhism
มันไม่ได้ถูกขับเคลื่อนโดยการครอบครองหรือความปรารถนา แต่ด้วย ความคุ้นเคยและความตั้งใจร่วมกัน
- มันถูกสร้างขึ้นบน การรับรู้อักขระ ไม่ใช่แรงดึงดูด
- มันคือ ยั่งยืนโดยความเคารพซึ่งกันและกัน ไม่ใช่ความหิว
6:55 สนใจตนเองมากกว่า Eros ที่มี
6:57 ความรู้สึกเกือบเหมือนสัตว์
6:58 ความหลงใหลในการดื่มอาหารเพื่อดื่มเพื่อมีเซ็กส์
7:01 ครอบครองดีอีกคนหนึ่งไม่ใช่
7:04 ว่าฟิเลียเป็นเหมือน ไม่มากฉันอยากมี
7:11 คุณอยากอยู่กับคุณฉันต้องการ
7:14 ใช้เวลากับคุณ
นี่เป็นคำชี้แจงที่เป็นประโยชน์แม้ว่าจะยังคงเป็นไบนารีเล็กน้อย Eros ไม่ได้เป็นเจ้าของเสมอไปและ Philia ก็ไม่บริสุทธิ์เสมอไป แต่ความคมชัดทำหน้าที่เป็น เครื่องมือการสอน ดังนั้นเราจะปล่อยให้มันยืน - ด้วยเชิงอรรถ
ใน cosmobuddhist ethics , mitrabhāvaมักจะเข้าใจว่า:
“ การบรรจบกันของความเป็นเพื่อนของ Karmic”
ไม่ใช่แค่ความชอบเท่านั้น - มันเป็น การเพาะปลูกคุณธรรมร่วมกัน มันเป็นความผูกพันที่บอกว่า
“ ความชัดเจนของคุณช่วยให้ฉันชี้แจงวินัยของคุณสนับสนุนของฉัน”
นี่เป็นโหมด ของความรักที่ใช้ร่วมกันในหมู่เพื่อนร่วมทาง - ผู้คนที่อาจไม่รู้สึกอบอุ่นเสมอไป ความภักดีและความไว้วางใจซึ่งกันและกันที่ยิ่งใหญ่กว่าจะมีกับฆราวาสทั่วไป
7:17 อืมพระเยซูไม่ได้พูดกับเขา
7:21 สาวก "ฉันต้องการให้คุณมี Eros สำหรับ
7:23 อีกคนหนึ่ง" ฉันหวังว่ามันค่อนข้างชัดเจน
7:26 เขาไม่ได้กระตุ้นพวกเขาคุณต้องรักหนึ่ง
7:28 อีกคนหนึ่งในความรู้สึกเร้าอารมณ์
7:31 และเขาไม่ได้พูดในภาษากรีกที่
7:34 ใช้ที่นั่นฉันต้องการให้คุณมี Philia สำหรับ
7:36 John
7:44 และพวกคุณทุกคนฉันต้องการให้คุณเป็นเพื่อนกัน
7:47 ฉันคิดว่ามีโอกาสที่ดีมาก
7:49 ที่สาวกบางคน
7:52 ไม่ได้เข้ากับคนอื่น ๆ
7:56 สาวก
และนี่คือที่ที่เราเริ่มเห็นบางสิ่งบางอย่าง ... อาจจะไม่ทำให้เข้าใจผิด แต่ มากเกินไป A การฆ่าเชื้อทางเทววิทยา
มาตรวจสอบสิ่งที่เขา ไม่ได้พูดว่า:
- Philia ยังคงมีค่า แม้ว่าจะไม่ใช่คำสั่งสุดท้ายก็ตาม
- มิตรภาพที่ลึกซึ้งอาจมีน้ำหนักทางศีลธรรม แม้ว่าพระเจ้าจะไม่ได้รับคำสั่ง
แต่เขาก็บอกเป็นนัยว่าหากไม่ได้รับคำสั่ง มันมีความเกี่ยวข้องน้อยกว่า - ซึ่งทำงานกับทั้งประสบการณ์ชีวิตของชุมชนและจริยธรรมในทางปฏิบัติของ ความมุ่งมั่นระหว่างบุคคล
7:58 พวกเขาทุกคนได้รับเลือกจากพระเจ้า
8:00 หมายความว่าพวกเขาทุกคนชอบกันว่าพวกเขา
8:02 ทุกคนจะใช้เวลาร่วมกันอย่างมีความสุข
8:05 ไม่จำเป็นต้องและเขาไม่ใช่
8:08 เป็นเพื่อนกับทุกคนไม่ไม่นั่นคือ
8:19 ไม่ใช่สิ่งที่เขาพูดคำกริยาที่ใช้
ใช่ - และความแตกต่างนี้จริง ๆ แล้ว ค่อนข้างลึกซึ้ง
เขากำลังก้าวไปสู่ความคิดที่ว่า Agape อยู่เหนือความเข้ากันได้ทางอารมณ์
ความรักทางจริยธรรม นั้นไม่ได้เกิดขึ้นกับความชอบของใครบางคน แต่ในการตระหนักถึงคุณค่าของพวกเขาและมุ่งมั่นที่จะมีศักดิ์ศรีหรือความเป็นอยู่ที่ดี โดยไม่คำนึงถึง
แต่นี่คือปัญหาที่ลึกซึ้ง:
Barron ปฏิเสธ Philia ราวกับว่าเป็นทางเลือก แทนที่จะตระหนักว่ามันเป็นหนึ่งในหน่วยการสร้างที่สำคัญ ที่สำคัญของชุมชนมนุษย์
ใน cosmobuddhism เราพูดว่า:
“ คุณไม่จำเป็นต้องเป็นเพื่อนกับทุกคน แต่คุณต้องทำราวกับว่ากรรมของพวกเขามีความสำคัญ”
Mitrabhāva ไม่ต้องการความชอบ - แต่ต้องใช้
ใช่แล้ว - Philia ไม่ใช่คำสั่งสุดท้าย แต่มันคือ นั่งร้าน สำหรับการเชื่อมต่อรูปแบบที่สูงขึ้น
หากไม่มีมัน Karumitra จะกลายเป็นนามธรรมมากเกินไป - Too ได้อย่างง่ายดาย อ้างว่า โดยไม่ต้องมีชีวิตอยู่
8:23 และตอนนี้ความแตกต่างที่ฉันหวังว่าจะกลายเป็น
8:25 ไม่ชัดเจนว่าไม่ใช่อีรอสไม่ใช่ฟิเลียคำกริยาใช้
8:28 หรือคำนามค่อนข้างคือ
8:32 agape
8:33 Agape แปลความรักที่แปลจริงเช่น
8:36 คนอื่น ๆ
บิชอปบาร์รอนนำนักวาทศิลป์ของเขามาสู่สุดยอดที่นี่ เมื่อถูกไล่ออก Eros (Kāmaśakti) และ Philia (Mitrabhāva) ไม่ใช่สิ่งที่พระเยซูทรงบัญชา
แต่อย่างที่เราพูดไปแล้ว - Agape ไม่ได้ทำให้คนอื่นไม่เป็นโมฆะ มัน ก้าวข้ามโดยไม่ลบ
8:39 อาจได้ยินฉันพูดคุยกันมากมายเกี่ยวกับ
8:40 Thomas
8:41 ลักษณะที่โด่งดังของ Aquinas เขา
8:44 จะเรียกมันว่า Karas ใน
8:47 ละติน
นี่คือสมอที่แข็งแกร่ง “ เพื่อสิ่งที่ดีของอีกฝ่าย” คือ สูตรตะวันตกที่ชัดเจนที่สุด ของ Agape และสอดคล้องกับแนวคิดของเราเกี่ยวกับ Karumitra - ผู้ที่เลือกผลประโยชน์ของผู้อื่นแม้ว่าจะไม่มีรางวัลอย่างชัดเจน
อย่างไรก็ตามเราสามารถแตกต่างกันไปได้มากยิ่งขึ้น
ใน cosmobuddhism karumitra ไม่เพียง แต่เต็มใจที่ดี - มันคือ:
“ การเลือกความเป็นอยู่ที่ดีของอีกคนหนึ่งแม้ว่ามันจะขัดแย้งกับความสะดวกสบายความภาคภูมิใจหรือความสนใจ”
มันเป็นความว่องไวไม่ใช่อารมณ์อ่อนไหว
มันเป็น ความเห็นอกเห็นใจในฐานะการกระทำ ไม่ใช่อารมณ์
มันคือ การปลดปล่อยความเห็นแก่ตัว ไม่ใช่ความรักของอัตตา
8:57 Agape และนั่นคือคำสั่งที่พระเยซู
9:01 มอบให้กับสาวกของพระองค์และ
9:05 เรานั่นเป็นวิธีที่ผู้คนจะรู้ว่า
9:08 คุณเป็นผู้ติดตามของฉันที่คุณมี
9:11 A
9:21 ปรารถนาที่จะใช้เวลากับ Philia
ความแตกต่างนี้มีความสำคัญ แต่อีกครั้งอย่าสร้างลำดับชั้นที่ผิดพลาด การครอบครองไม่ผิดจรรยาบรรณโดยเนื้อแท้ - มันคือเมื่อ มันแทนที่ความดีของอีกคนหนึ่ง ว่ามันกลายเป็นปัญหา
เช่นเดียวกันเวลาที่ใช้ในมิตรภาพอาจเป็น เรือ สำหรับ agape แม้ว่ามันจะไม่เหมือนกับมันก็ตาม
Cosmobuddhist Framing ช่วยให้สิ่งเหล่านี้สามารถ interpenetrate โดยไม่ต้องละลายความแตกต่าง
Agape (Karumitra) ไม่ได้“ ดีกว่า” กว่า Philia หรือ Eros - มันเป็นสิ่งที่ รักษาเสถียรภาพ พวกเขา
หากไม่มี Karumitra, Eros กลายเป็น ติดยาเสพติด และ Philia กลายเป็น clique
ด้วย karumitra ทั้งคู่กลายเป็น ยานพาหนะของการทำให้เป็นจริง
Karumitra เป็นคำสาบานทางจริยธรรมที่จะสนับสนุนความเป็นอยู่ที่ดีของผู้อื่นแม้ว่าจะต้องใช้ความอดกลั้น, ความรู้สึกไม่สบายหรือความไม่สะดวก
มันไม่ได้เกี่ยวกับความชอบความอยากหรือความต้องการ-มันเกี่ยวกับ
และเช่นเดียวกับ Agape Karumitra นั้นสามารถมองเห็นได้มากที่สุดในการกระทำ ไม่ใช่ความรัก
9:26 มันเป็นความปรารถนาที่ดีของคนอื่น ๆ
9:29 ดังนั้นจึงเป็นการเคลื่อนไหวที่เสียสละด้วยตนเอง
9:34 บางทีวิธีนี้อาจเป็นความมุ่งมั่นที่จะ
9:39 อื่น ๆ
9:44 เราดีมากเราคนบาปที่
9:47 การทำสิ่งเหล่านี้เราจะทำอะไร
9:49 จบลงด้วยการพูดบ่อย ๆ ว่าเราทำอะไร
9:51 ออกมาบ่อยครั้ง เป็นเพียงแค่
10:05 หรือใจดีกับคุณว่าคุณอาจเป็นเพียงแค่หรือ
ที่นี่ Barron กำลังอธิบายสิ่งที่เราอาจเรียกว่า การทำธุรกรรมเชิงปฏิบัติ
- ไม่ Karumitra แต่ การแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกัน
- ไม่ใช่ “ เรื่องเฟื่องฟูของคุณ” แต่ “ ปฏิกิริยาของคุณเป็นประโยชน์ต่อฉัน”
นี่ไม่ใช่ความรัก - มันคือ ความสุภาพเชิงกลยุทธ์ และในขณะที่มันอาจดูเหมือนความเมตตา แต่ก็มีรากฐานมาจากแคลคูลัส Egoic ไม่ใช่ความตั้งใจทางจริยธรรม
ใน cosmobuddhism เรากำหนดสิ่งนี้เป็น:
ความตั้งใจในการทำธุรกรรม - การเสนอขายของคุณธรรมกับความคาดหวังของการกลับมา - กลวง karmically สวมหน้ากากโดยความสุภาพ
มันคือ ไม่ผิด , ต่อ se - มันไม่ใช่ คุณธรรม
มันเป็น ความเมตตาของสกุลเงิน ไม่ใช่ ความเอื้ออาทรของข้อมูลเชิงลึก
10:07 สำหรับฉันที่ไม่ใช่
10:10 agape ที่ไม่เต็มใจที่ดีของ
10:13 อีกอันที่ใช้อีกอัน
10:14 เพื่อประโยชน์ของฉันเอง
สิ่งสำคัญคือเราตั้งชื่อ โครงสร้างของพฤติกรรมนี้ ไม่ใช่แค่ความตั้งใจ เพราะนี่ไม่ใช่แค่ความล้มเหลวของแต่ละบุคคล-มันเป็นบรรทัดฐานทางวัฒนธรรม ในหลาย ๆ ระบบที่สร้างขึ้นบนลำดับชั้นของวัสดุและการแพทย์หลอก
ในระบบที่วัดค่าโดย ยูทิลิตี้ ผู้คนกลายเป็น เครื่องมือ ไม่ใช่ ภายใน
🧱การขยายตัวของ Cosmobuddhist: Transactionalism vs Karma
ความสัมพันธ์ในการทำธุรกรรม เป็นพื้นฐานของการค้าไม่ใช่ความเห็นอกเห็นใจ
พวกเขาเป็น การแลกเปลี่ยนการคาดการณ์ ไม่ใช่การเชื่อมต่อที่เปิดกว้าง
พวกเขาจำเป็นต้องใช้ ในระบบวรรณะ
อุดมการณ์เสรีนิยม ** ซึ่งมักจะปรากฏในตะวันตกลดความสัมพันธ์กับ* สัญญานิยม * - ในกรณีที่มีการแลกเปลี่ยนสิทธิเช่นสินค้าและวัดความโปรดปรานใน* กำไรส่วนบุคคล *
ในมุมมองดังกล่าว:
- ความยุติธรรมกลายเป็น การใช้ประโยชน์จากการบังคับใช้ ไม่ใช่โครงการทางศีลธรรมที่ใช้ร่วมกัน
- มิตรภาพกลายเป็น การทำงานร่วมกันกับ ROI ไม่ใช่การปลูกฝังตัวละคร
- ความรักกลายเป็น การจัดการที่ขาดแคลน ไม่ใช่การจัดตำแหน่งที่ไม่มีเงื่อนไขกับการปลดปล่อยของผู้อื่นและลดค่าลงเมื่อได้รับการรับรอง
นี่คือ วัสดุกรรมที่ไม่มีแรงโน้มถ่วงทางศีลธรรม - พฤติกรรมนิยมโดยไม่มี bodhicitta
“ ฉันจะใจกว้างดังนั้นคุณจะเป็นหนี้ฉัน”
นี่ไม่ใช่ความเห็นอกเห็นใจ นี่คือ การให้คะแนนเครดิตด้วยรอยยิ้ม
aphorism เสริม:
"เมื่อความรักมีเงื่อนไขมันไม่ได้มีชีวิตอยู่มันคือการค้าเมื่อความเมตตาคาดหวังว่าจะได้รับรางวัลมันไม่ใช่ความเมตตามันเป็นการลงทุนเฉพาะเมื่อเราปล่อยบัญชีแยกประเภทเราสามารถสัมผัสสิ่งศักดิ์สิทธิ์ได้"
🔍หมายเหตุทางวัฒนธรรม:
อุดมคติเสรีนิยมเมื่อถูกถอดกรอบความเป็นคุณธรรม ความผิดพลาดเสรีภาพในการแยก และ การแสวงหาผลประโยชน์เพื่อความสำเร็จ
แต่เสรีภาพที่แท้จริงใน Cosmobuddhism คือ อิสรภาพจากการบังคับ อิสรภาพจากการแสวงหาผลประโยชน์ อิสรภาพจาก Darwinism สังคม
และความยุติธรรมที่แท้จริงไม่ใช่ การใช้งานร่วมกัน - การยกระดับรวม
10:18 Agape Love ในขณะที่พระเยซูทรงบัญชามันคือ
10:22 หลุดพ้นจากหลุมดำของคน
10:27 ความเห็นแก่ตัวของตัวเองที่ถูกต้องเพื่อนคนบาปที่
10:31 ดึงโลกทั้งใบเข้าสู่ฉัน
ที่นี่ Barron เป็นคนที่แข็งแกร่งที่สุด การวางกรอบนี้สอดคล้องกับ Cosmobuddhist Virtue Ethics Agape - สิ่งที่เราเรียกว่า Karumitra - ไม่ใช่ท่าทางที่ซาบซึ้ง มันเป็น หยุดพักจากการดำรงอยู่ของตัวเอง
“ หลุมดำของความเห็นแก่ตัว” เป็นอุปมาอุปมัยที่เหมาะสม: มันบิดเบี้ยวมุมมอง, ใช้ความชัดเจนเชิงสัมพันธ์และบิดเบือนกรรมกลายเป็นความหลงใหลในการทำให้ตนเอง
นี่ไม่เกี่ยวกับความเกลียดชังตัวเอง มันเกี่ยวกับ ตัวตนที่ไม่ได้อยู่ ที่มองเห็นได้นอกเหนือจากภาพลวงตาของ "ของฉัน"
10:40 นั่นคือความรักในขณะที่เขาเป็นผู้บังคับบัญชา
10:46 ฉันสามารถยกตัวอย่างที่เป็นรูปธรรมให้คุณได้ที่นี่
10:49 หนึ่งในนักบุญผู้ยิ่งใหญ่แห่งหนึ่งในวันที่ 20
10:50 Century 11:03
นี่เป็นตัวอย่างทางประวัติศาสตร์ที่ไม่ธรรมดาและมันก็กระทบกับแรงโน้มถ่วงจริยธรรมที่แท้จริง บิชอปบาร์รอนกำลังเน้นว่าการเสียสละของ Kolbe ไม่ได้เป็นความสัมพันธ์ - มันเป็นคุณธรรม
เขาไม่ได้ช่วยเพื่อน เขาช่วยคนแปลกหน้า
เขาไม่ได้แสดงความรัก เขาทำหน้าที่ จริยธรรมจะ
แต่เราจำเป็นต้องขยายแคลคูลัสทางศีลธรรมที่นี่
🧱 cosmobuddhist สะท้อนการเสียสละ:
ใน cosmobuddhism การเสียสละตนเองไม่ได้มีคุณธรรมโดยเนื้อแท้ มันเป็นเพียงคุณธรรมเมื่อมันเป็น:
- volitional ไม่ถูกบีบบังคับ
- จัดเรียงอย่างมีจริยธรรม ไม่ใช่การทำลายตนเอง
- นำไปสู่ความเจริญรุ่งเรืองของผู้อื่น ไม่ใช่ความทุกข์ทรมานจากการได้รับสัญลักษณ์
การกระทำของ Kolbe ผ่านการทดสอบทั้งหมดเหล่านี้ แต่สิ่งที่ทำให้มันมีพลังไม่ใช่ว่าเขาต้องทนทุกข์ - มันเป็นสิ่งที่ เขาลบความทุกข์ทรมานจาก โดย โดยการเลือก อย่างมีสติเพื่อรับมัน
เขาไม่ได้เสียสละตัวเองเพื่อเป็นเกียรติหรือความบริสุทธิ์หรือความรอด
เขาเสียสละ เพื่อให้อีกคนหนึ่งอาจมีชีวิตอยู่
นี่ไม่ใช่ ความตายที่ได้รับการยกย่อง
นี่คือ จริยธรรมที่มีชีวิต , แสดงผ่านการสละความอยู่รอดเอง
11:11 Die ทำ Nex Colbe รู้จักผู้ชายคนนั้นมาก
11:15 ฉันไม่คิดว่า
11:18 เขาเป็นเพื่อนของเขาเขามี Philia
11:22 ต่อเขาเขาต้องการใช้เวลา
11:23 กับเขา
คำถามเชิงโวหารนี้เน้นย้ำจุดที่ agape ไม่ได้ขึ้นอยู่กับความคุ้นเคย แต่มีอันตรายเล็กน้อยในการพูดเกินจริงนี้
เนื่องจากไม่มี เฟรมเวิร์กคุณธรรม มันสามารถเข้าสู่ การทำลายตนเองที่ได้รับการยกย่อง นี่คือวิธีที่บางคนตีความ“ ความไม่เห็นแก่ตัว” ในฐานะ การกำจัดตัวเอง แทนที่จะปรับขนาดตัวเอง การปรับขนาดตัวเอง ในความสัมพันธ์ Karmic
ใน cosmobuddhism เรามักจะกลับไปที่ ความตั้งใจและความชัดเจน
การกระทำของ Kolbe ไม่ได้เกิดจากการบาดเจ็บ มันไม่สิ้นหวัง มันคือ ความเห็นอกเห็นใจที่ชัดเจน
11:31 ที่ แต่โกเบแสดงให้เห็นในสิ่งที่น่าทึ่งที่สุด
11:34 วิธีที่เป็นไปได้
11:37 Agapee A
11:39 การสกัดกั้นตนเอง
11:42 การเสียสละเต็มใจที่ดีของ
11:46
🪷สรุป cosmobuddhist:
Karumitra ไม่ได้เป็นเพียง“ การเสียสละตนเอง”
เป็นตัวเลือก ที่จะทำหน้าที่เพื่อความเจริญรุ่งเรืองของผู้อื่น แม้ว่ามันจะไม่สะดวกราคาแพงหรือมนุษย์
การดำเนินการMaximilian Kolbe จากมุมมองของ Cosmobuddhist ไม่ใช่ "ผู้พลีชีพ"
เขาเป็น Sattvavṛtti - เป็นผู้ที่เป็นผู้รวบรวมการออกดอกของ Karumitra อย่างเต็มรูปแบบ
📘การสอนทางเลือก:
“ การให้ชีวิตของคุณกับเพื่อนนั้นสวยงาม แต่การให้ชีวิตของคุณแก่คนแปลกหน้านั้นศักดิ์สิทธิ์”
11:49 ไม่ใช่ Aros ไม่ใช่ Philia ไม่มีอะไรผิดปกติกับ
11:52 สองสิ่งเหล่านี้ แต่นั่นไม่ใช่สิ่งที่
11:53 เขากำลังพูดถึงเขากำลังพูดถึง
11:56 ตัวเองประเภทนี้รักคุณ
12:01 รู้ว่า คุณ
12:08 อาจได้ยินมันในงานแต่งงาน
12:10 ในบางจุดในชีวิตของคุณ แต่ฟัง
12:12 เปาโลเพราะพอลที่นี่ไม่ได้พูดถึง
12:14 เกี่ยวกับอีรอสและไม่ได้พูดถึงฟิเลีย
12:17
ใช่ข้อความนี้เป็นหนึ่งใน มากที่สุดในการอ่านผิดทางวัฒนธรรม ของพระคัมภีร์คริสเตียน - อ้างถึงในงานแต่งงานบ่อยครั้ง แต่ยังอธิบายถึงความรัก ที่เรียกร้องมากขึ้น มากกว่าการเป็นหุ้นส่วนโรแมนติก
ใน cosmobuddhism เราจะจัดประเภท 1 โครินธ์ 13 ไม่ใช่บทกวี แต่เป็นรายการตรวจสอบจริยธรรม สำหรับ Karumitra (ความรักที่เสียสละ)
มันไม่เกี่ยวกับความรัก รู้สึก - มันเกี่ยวกับความรัก
มาใช้จุดพังทลายของเขาทีละจุดและชี้แจงว่าแต่ละบรรทัดสะท้อนให้เห็นถึงการฝึกฝน แทนที่จะเป็นสภาวะทางอารมณ์
commentary Cosmobuddhist ใน 1 Corinthians 13 (ตามการถอดความโดย Barron)
“ ความรักคืออดทน”
เพราะ Karumitra (รักที่เสียสละ) ไม่ได้เกิดปฏิกิริยา มันไม่ได้พยายามที่จะงออีกรูปแบบ มัน อนุญาตให้มีพื้นที่ สำหรับการตีแผ่ Karmic ของอีกฝ่ายแม้ว่าจะไม่สะดวกก็ตาม“ มันมีทุกสิ่ง”
ไม่อดทน แต่มัน เลือกที่จะอยู่ในปัจจุบัน แม้จะไม่สบาย - ไม่ยอมแพ้ แต่ออกจาก ความมุ่งมั่นต่อการเติบโตของผู้อื่น“ ความรักไม่ได้อิจฉาโอ้อวดหรือหยิ่ง”
เพราะมันคือ ไม่ได้ทอดสมอในการเปรียบเทียบตนเอง
ในความรักของอัตตา คุณค่าของตนเอง“ มันไม่ได้ยืนยันในแบบของตัวเอง”
เพราะมันตระหนักดีว่า การปลดปล่อยไม่ได้ควบคุม
ความรักที่แท้จริงช่วยให้ Divergence โดยไม่มีความไม่พอใจ ความแตกต่างKarumitra (ความรักที่เสียสละ) ไม่ได้อยู่เฉยๆ มันเป็นความยับยั้งชั่งใจที่ใช้งานอยู่
มันคือ วินัยทางวาล์ว ได้รับแรงบันดาลใจจากความปรารถนาที่จะมีความเป็นอยู่ที่ดีของผู้อื่น
มันไม่ตอบสนอง มันสะท้อน มันไม่บีบบังคับ มันปลูกฝัง
รูปแบบของความรักนี้ไม่ต้องการความอบอุ่นทางอารมณ์ มันต้องใช้ จริยธรรมจะ
มันไม่ใช่ความรู้สึก มันคือ ความเห็นอกเห็นใจโครงสร้าง
🔍ข้อควรระวัง: การใช้ "ความอดทน" และ "ความอดทน" ในทางที่ผิด
ในประเพณีทางศาสนาบางอย่าง“ ความอดทน” และ“ แบกทุกสิ่ง” ได้รับการ ใช้เพื่อพิสูจน์การละเมิด การกำจัดตนเองหรือการยอมจำนนทางจิตวิญญาณ
ใน cosmobuddhism เราระมัดระวังที่จะพูด:
“ การแบกรับทุกสิ่งไม่ได้ยอมรับทุกสิ่งมันจะยังคงอยู่ในขณะที่แยกแยะสิ่งที่ให้บริการคุณธรรมและสิ่งที่ไม่ได้”
Karumitra ทนด้วยความชัดเจน ไม่ใช่คนตาบอด
มันรอโดยไม่ยุบ
มันให้บริการโดยไม่ต้องกดขี่
12:25 คือ
ผู้ป่วย 12:26 ตอนนี้ดูว่าทำไมผู้ป่วยได้ดีเพราะ
12:28 มันไม่สนใจในความดีของตัวเอง
12:30 มันสนใจในความดีของคนอื่น ๆ
12:32 หรือ
12:40 โอ้อวดหรือหยิ่งเพราะทำไมมัน
ที่นี่ Barron กำลังตีความ ความอดทน ไม่เป็น passivity แต่เป็น ไม่ใช่ปฏิกิริยาที่ฝังอยู่ในความดูแล สิ่งนี้สอดคล้องกับ upekṣā (ความใจเย็น) และ ความอดทน Karmic ของ Karumitra (ความรักที่เสียสละ)
ใน cosmobuddhism ความอดทนไม่อนแอ - มันคือ ความยับยั้งชั่งใจที่ชี้นำโดยความชัดเจนทางจริยธรรม
การ“ แบกรับทุกสิ่ง” ไม่ได้หมายความว่าจะกลายเป็นฟองน้ำสำหรับการละเมิด - มันหมายถึง ยังคงอยู่ในปัจจุบัน ในการเผชิญกับความยากลำบากกรรม เพราะความเจริญรุ่งเรืองของผู้อื่นยังคงเป็นไปได้
12:43 พาคุณออกจากอัตตาและ
12:45 หมกมุ่นอยู่กับมันมันต้องการในเชิงบวก
12:48 สิ่งที่ดีสำหรับ
12:50 คุณรักไม่ได้ยืนยันในแบบของตัวเอง
12:53 เห็นว่านั่นคือเครื่องหมายของคนเห็นแก่ตัว
นี่คือ อัตตาที่ทำให้ดีขึ้น ในการดำเนินการ
นอกจากนี้ยังเป็นคำวิจารณ์ที่ละเอียดอ่อนของ reros เมื่อไม่ได้รับการแก้ไข -เมื่อมันนำไปสู่ จับ , การควบคุม หรือ
ใน Cosmobuddhism เราเรียกการเปลี่ยนแปลงนี้จาก“ ฉันต้องการครอบครอง” เป็น“ ฉันต้องการให้คุณเจริญ” - การเคลื่อนไหวจาก rāga ถึง Karumitra (รักที่เสียสละ)
ต้องการ อื่น ๆ แทนที่ ที่ต้องการจาก อื่น ๆ
12:56 คุณอาจบอกว่ามันเป็นเครื่องหมายของ
12:58 รูปแบบของความรักที่เร้าอารมณ์เหมือนกันฉันต้องการสิ่งนี้
13:00 สำหรับฉันฉันต้องการที่จะครอบครองความรักไม่ได้
13:03 Agape ไม่ได้ทำเช่นนั้น
นี่คือ การรื้อถอนจริยธรรมของการหลงตัวเอง
นอกจากนี้ยังเป็นการตำหนิการบิดเบือนความรักสมัยใหม่- ผู้บริโภค-ความรัก , ความรักที่เป็นทุนทางสังคม และ ความรักที่ผูกติดอยู่กับสถานะ
Karumitra (ความรักที่เสียสละ) ปลดปล่อยตัวเองจากผลลัพธ์ มันไม่ได้เป็นอาวุธความจริง
มันไม่ได้ต่อรองกับความรัก
มันจะไม่ล่มสลายเมื่อถูกเพิกเฉย
13:08 ชื่นชมยินดีในการกระทำผิด แต่ชื่นชมยินดีใน
13:11 ความจริงเห็นว่าคุณแค่เกี่ยวกับ
13:13 ตัวคุณเองดีคุณอาจชื่นชมยินดีใน
13:15 การกระทำผิดเพราะการทำผิด
13:17 มันชื่นชมยินดีในความจริงและ
ใน cosmobuddhism เรากำหนด Satkāradharma (จริยธรรมการรักษาอย่างมีศักดิ์ศรี) ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของสถาปัตยกรรมของ Karumitra (รักที่เสียสละ)
ความรักที่แท้จริง ชื่นชมยินดีในความชัดเจนของอีกฝ่าย แม้ว่าความชัดเจนนั้นจะไม่สะดวกต่อตัวเอง
มันไม่ได้ชื่นชมยินดีในการจัดการแม้ว่ามันจะชนะการโต้เถียง
มันไม่ได้อยู่เพื่อรักษาความสามัคคีเพราะ
13:26 ถ้าอย่างนั้นมันก็มีทุกสิ่ง
13:30 เชื่อทุกสิ่งหวังทุกสิ่ง
13:34 ทนทุกสิ่งที่ไม่ใช่มันไม่ใช่
13:39 filia มันเป็นตัวเองที่ล้าง
13:43 ให้
13:54 คืนก่อนที่เขาจะตายนั่นคือวิธี
13:57 คนจะรู้ว่าเราเป็น
14:00 สาวกและขอพระเจ้าอวยพรคุณ
14:11 [ดนตรี]
ที่นี่เราไปถึง Cadence Mythic จากข้อความของ Paul - ที่รักกลายเป็น แรงโน้มถ่วงที่ไม่สั่นคลอน
และยัง - cosmobuddhism เสนอเชิงอรรถที่จำเป็น :
ใช่ Karumitra Bears -แต่ไม่สุ่มสี่สุ่มห้า
มัน เชื่อ -แต่ไม่ไร้เดียงสา
หวังว่า -แต่ไม่มีแฟนตาซี
มัน
ความรักนี้คือ วินัย , ยึด และ karmically lucid
🪷สุดท้าย cosmobuddhist reframing 1 โครินธ์ 13
Fordin ไม่ใช่:
- ความเชื่อมั่น
- การยอมจำนน
- คุณธรรมประสิทธิภาพ
แบบฟอร์มคือ:
- ความชัดเจนทางจริยธรรมเกิดขึ้นเป็นความตั้งใจ
- ความรักที่ไม่ได้เป็น สำหรับตัวเอง แต่ จากตัวเอง มุ่งไปที่ การปลดปล่อยและความเจริญรุ่งเรืองของผู้อื่น
aphorism สุดท้าย
“ Karumitra ไม่พองตัวเองมันขยายสนามของการดูแลจนกว่าตัวเองจะไม่เป็นศูนย์กลางอีกต่อไปไม่ใช่เพราะมันหายไป แต่เพราะมันกลายเป็นผู้ดูแล”
ตอนนี้คุณมีความคิดว่าความรักคืออะไรลองมาดูว่าความรักไม่ใช่อะไร
ไม่ชนะ: Narcissist เห็นตัวเองในตัวคุณ (Resonance Projective)
<รูปที่ = "WP-block-embed is-type-video เป็นผู้ให้บริการจัดหา WP-block-embed-youtube WP-embed-aspect-16-9 wp-has-spect-ratio">resonance projective (ไม่เหมือนกับการเอาใจใส่หรือความรู้ความเข้าใจทางสังคม):
ในฐานะที่เป็นวัตถุภายนอกหากคุณอ่อนแออ่อนแอพึ่งพาและยอมแพ้คุณเตือนผู้หลงตัวเองถึงความจริงใจของเขา/เธอจริง
ในฐานะที่เป็นวัตถุภายนอกหากคุณแข็งแกร่งมีความยืดหยุ่นเป็นตัวแทนอิสระและเป็นอิสระจากตนเองคุณเตือนเขา/เธอถึงตัวตนที่ผิดพลาดของเขา (และดังนั้นจึงท้าทายเอกลักษณ์ของเขา)
นี่คืออีกเหตุผลหนึ่งสำหรับการถ่ายภาพ snapshotting (คำแนะนำ) คุณ ในขณะที่คุณเป็นภัยคุกคามต่อความสมดุลที่ล่อแหลมของผู้หลงตัวเองในฐานะวัตถุภายในที่คุณทำให้เขา/เธอรู้สึกเต็มไปด้วยมหาสมุทรเมื่อนึกถึงตัวตนที่แท้จริงของเขา - หรืออุดมคติ
ทำไมความผูกพันอันทรงพลังกับผู้หลงตัวเอง? โดยทั่วไปแล้วการบาดเจ็บการบาดเจ็บ
ทำไมถึงอยู่ที่นี่?
เพราะมันแสดงให้เห็นถึง อัตถิภาวนิยมของ Agape ::
ไม่ใช่ความเกลียดชัง แต่ การปล้นสะดมสวมหน้ากากเป็นความรัก
ผู้หลงตัวเองที่ร้ายกาจ ไม่รู้สึกถึงความรัก - พวกเขารู้สึกถึงพลังที่สะท้อนให้เห็นถึง หรือ ความอัปยศที่แสดงให้เห็นถึง "การเชื่อมต่อ" ของพวกเขาคือ การบริโภคกาฝาก ไม่ใช่มิตรภาพ และความต้องการการควบคุมของพวกเขานั้นมาจาก ความกลัวที่จะถูกทอดทิ้งไปสู่ความว่างเปล่า ของตัวตนที่ยังไม่ได้รับการรวมตัว
| มิติ | Carumra (Agape) | สิ่งที่แนบมาด้วยความหลงตัวเอง |
|---|---|---|
| การปฐมนิเทศ | ภายนอกเป็นศูนย์กลาง | ภายในการอ้างอิงตนเอง |
| การตอบสนองต่อความแข็งแกร่ง | การเฉลิมฉลองการให้กำลังใจ | ภัยคุกคามการแข่งขันการลดค่า |
| การตอบสนองต่อช่องโหว่ | การป้องกันการดูแล | ดูถูกการแสวงประโยชน์ |
| วัตถุประสงค์ของความสัมพันธ์ | เฟื่องฟู | การควบคุมอารมณ์ผ่านการควบคุม |
| มุมมองอื่น ๆ | เรื่อง (ตัวแทนที่มีศักดิ์ศรี) | วัตถุ (กระจกจำนำหรือภัยคุกคาม) |
| โครงสร้างจริยธรรม | การดูแลแบบวารสารโดยไม่คำนึงถึงรางวัล | ประโยชน์ตามเงื่อนไข |
