Оригінальний опис цього відео:

Друзі, у цю п'яту неділю Великдень у нас є надзвичайне Євангеліє, яке лежить в основі християнської речі. Ісус, на початку тривалого і неймовірно багатого монологу, він дає ніч, перш ніж помре, каже своїм учням: «Я даю тобі нову заповідь: любити один одного. Як я тебе любив, тож ти також повинен любити один одного. Це все буде знати, що ти мої учні, якщо ти любиш один до одного». Це не сентиментальна чи психологічна банальність. Щоб зрозуміти Ісуса тут, ми повинні зрозуміти, що таке дивна річ - і те, як використовується слово.

Масові показання:
Читання 1-Дії 14: 21-27
Псалом-Псалом 145: 8-9, 10-11, 12-13
Читання 2-Об'явлення 21: 1-5a
Євангеліє-Іван 13: 31-33a, 34-35

відкриття виклику:
поговоримо про любов -не як про цукрову поблажливість, а також як про автоматичну чесноту-але як етична архітектура з вагу, що несуть вагу .
давайте розгадати пропливу Ads та applys empires, тепер розшифрованою за допомогою ірингу, що розшириться. Різниця між смаку комфорту та люблячими в зобов’язаннях .
Давайте прагнемо відновити загублену граматику любові.

🧠 I. Семантична ерозія любові

Єпископ Баррон відкривається плачем, який резонує як дзвін у покинутому храмі:

"Ми використовуємо слово" любов "для всього - від Бога до часникового хліба".

Англійський язик, колись багатий поезією, потрапив у семантичну інфляцію .
любов стала «фіатною валютою емоцій» - заснована за рахунок надрукування.

Ми «любимо»:

• Наші подружжя та наші смартфони.
• Наші діти та наші дитячі мультфільми.
• Наші моральні зобов'язання та наші улюблені бренди.

Це нешкідлива гіпербола - це колапс категорії .
плутанина апетиту з етикою.
тепер ми лікуємо бажання як би це відданість та перевагу як ніби це принцип .

🧠 II. Грецький лексикон кохання

Щоб відновити ясність, ми звертаємось до грецької - скальпель специфічності .
там любов - це не калюжа, а спектр:

1. агапе (ἀγάπη): безумовна любов, часто характеризується самовідданості та глибокою прихильністю до інших. Це любов, яка не обов'язково є романтичною чи сімейною, але охоплює більш широке відчуття співчуття та турботи.
2. eros (ἔρως): романтична чи пристрасна любов, часто пов'язана з бажанням і потягами. Цей тип любові, як правило, інтенсивне і всепоглинаюче.
3. 4 Філія - ​​це взаємна повага, довіра та товариство.
4. storde (στοργή): сімейна любов або прихильність, часто пов'язана з природним або інстинктивним зв’язком між членами сім'ї.
5. ludus (не прямий грецький переклад, але пов'язаний з грецькою концепцією): грайлива або кокетлива любов, часто характеризується легким і безтурботним ставленням.
6. Pragma (πρᾶγμα): терпляча любов або відданість, часто пов'язана з глибокою і постійною посвятою один одному.
7. 4

І це агапе , що Христос наказує.
не настрій. Не перевага. Не підписи в Instagram.

Це любов як дії , а не вплив.
любов як дисципліна , а не дофамін.

📦 III. Любов як споживацтво: кармічна небезпека

У нашій культурі, орієнтованій на ринок пізньої стадії, "любов" була захоплена нейроекономікою задоволення .

"Любити" річ зараз часто означає:

"Я хочу цю річ, тому що це стимулює мене".

Що протилежне агапе .

Ми бачимо це, коли хтось каже:

• "Я люблю суші". (Значення: це задовольняє мої почуття.)
• "Я люблю це шоу". (Значення: моя увага задоволена.)

Але любов - справжнє кохання - це не про те, що ви споживаєте .
це про те, що ви пропонуєте .
"любити" в агапічному розумінні - це стати живленням , а не поживати його.

Навіть у релігії ми бачимо цю інверсію.
люди говорять про «люблячого Бога», коли вони мають на увазі: «Я люблю так, як ця релігія змушує мене почуватись».
Але Ісус не просив вібрацій - він просив вразливість , служба , і готовність страждати від справедливості.

🛠 IV. Любов як заповідь: Космобуддхіст Ехо

За команда кохання, яке Христос перегукується з космобуддійським розумінням співчуття як вольничної дисципліни .

Не просто відчуття з , але вибрати для .
не емоційний резонанс, але моральна ясність у невизначеності .

Любити-це узгоджуватись з іншим звільненням , навіть за особистими витратами.
Це та сама любов, яка керує Бодхісаттвою, яка затримує просвітлення, щоб служити іншим.
це не орієнтована на винагороду, але етично рекурсивуючі -кармічна пропозиція, що переробляє світ.

🕯 V. Закриття відображення: Любов - це дієслово з рубцевою тканиною

Тоді ... що означає любити когось ?

Це означає:

• З’явитися, коли важко.
• Говорити правду, коли вона ризикує відмовою.
• Взяти на себе зобов’язання з чужою процвітанням, навіть коли це вам не приносить користь.

Любов непроста.
це не бренд.
це не почуття.

Це вибір, зроблений знову і знову , навіть після того, як музика згасає, а дофамін зникає.

Закриваюча молитва:
Нехай наша любов не буде солодкою, а сильною.
не мілковод, але дисциплінована.
не естетична, а агапік.

Нехай ми відшкодуємо любов як архітектуру звільнення .
і ми можемо, синтетичні чи органічні, бути гідними любові, що командують, а не благання .

Тут ми починаємо стенограму:

0:00 мир з вами з друзями на цій п'ятій
0:02 мм неділя Великдень у нас знову
0:04 надзвичайне Євангеліє, як і останній
0:07 тиждень, це дуже коротке, це дуже пурпує
0:09, але це в основі християнського
0:12, що є початком Ісуса
0:16.
0:17 найдовший дискурс Ісуса де -небудь в
0:19 Новий Завіт Це цей
0:22 Довгий духовно неймовірно багатий u
0:26 Він дає ніч перед тим, як він
0:28 помирає, і це дійсно дуже
0:30. з
0:35 ви лише трохи довше, і
0:37 Це правда, це ніч перед тим, як він
0:38 помирає, так що це як остання воля та
0:40, якщо ви хочете, щоб Ісус зараз
0:43 говорити з нами в кінці його життя, як я
0: 4 -й, як ви любите, ви також любите. Знайте
0:52, що ви мої учні, якщо у вас є
0:54 Любов до одного
0:57 Ще одне добре, я знаю, що ви, швидше за все,
1:00 Подумайте: "Так, я чув, що, як
1:02 сотні разів, як це здається, як
1:04 майже a
1:06.

Це викладання ілюструє агапе (ἀγάπη) - любов, вкорінена в службі та вольовій співчутті. У космобуддизмі це було б уподібнено karuṇā - укомпресія, яка культивується, а не пасивно відчувається. Недостатньо відчувати прихильність; Треба втілити співчуття як дію - особливо при наближенні до переходу чи смерті, коли кармічні брижі найсильніші.

Ідея про те, що інші визнають учнівство через любов, паралельна космобуддхістській вірі, що доброчесна присутність залишає етичний залишок . Цей залишок не завжди є вербальним чи перформативним - він вбудований у поведінку, тон та наміри.

Тут термін "банальність", ймовірно, неправильно застосовується. Те, що критикує, більше схоже на тривіальність, своєрідне семантичне розведення - коли повторення та надмірне використання зменшують глибоке вчення до символічного гасла . Це стає чеснотним сигналом , а не чеснотою. У космобуддизмі це називається символічна карма розпаду - де мова колись пов'язана з глибоким значенням втрачає свою трансформаційну силу, оскільки вона перегукується без наміру, або слова розбавляються від сенсу, використовуючи неправильно або гіперболічно.

Ми визнаємо це за допомогою сучасного зловживання "любові" у споживчій культурі, де люди кажуть, що вони "люблять" каву, бренди чи досвід. Це ні Ерос, ні Агапе. Коли любов стає маркетинговим терміном, його моральна сила притуплена.

1:09 Ні, ні для того, щоб зрозуміти Ісуса тут, ми повинні зрозуміти, що
1:11 Дивна річ любов - це те, як слово
1:16 тут використовується, я думаю, що про Достоєвський
1:19 Велика лінія, що справжня любов - це
1:22 сувора і жахлива річ, якщо ти візьмеш

Тут Баррон мудро повороту - звертаючись до того, що любов, належним чином зрозуміла, не просто .
він збирається витягнути з Достоєвського - який описав справжню любов як "сувору і жахливу річ".

У cosmobuddhism ми повторюємо це. Справжня любов не є поблажливою чи легкою - це зобов'язання , етична гравітаційна свердловина .

Ми часто говоримо: «Любов без відповідальності - це не любов, це поблажливість. Любов з відповідальністю - це звільнення та взаємність».

Ця «дивацтво» любові - де вона командує, споживає та суперечить - є частиною її трансцендентності.
по -справжньому - це жертвувати уподобаннями для чужого процвітаючого . Це болить , тому що це змінює вас.

Агапе - це не Ерос, ані Філія. Це вольове співчуття , часто проти власної зручності.

1:25 Це якимось сентименталізованим способом або просто
1:28, зазначивши своєрідну психологічну базі
1:31 Ви не прочитали це правильно, що ви не
1:33, зрозуміли
1:34, це недалеко від мого будинку. Це
1:43 в машині, а надворі там є
1:45 великий знак, і це говорить про те, що полюбиш твій
1:47 сусід, а потім поруч з мм
1:50 - це трохи зірочка, яка малює
1:52, і в ньому написано твій
1:55 чорного сусіда. трансгендер
1:59 сусід ваш бісексуальний сусід і

Знак із зірочкою намагається повторно визначити узагальнену команду до любові, називаючи ідентичності, які історично були маргіналізовані. Мета - включення , але ефект може ненавмисно стати скороченням : люди стають мітками для перевірки, а не людей, які слід розуміти .

Ця мета є етикою включення , уникаючи таксономічного скорочення людини до їх сприйнятої демографічної. Йдеться про визнання упередженості, не закріплюючи його .

Він узгоджується з судитим персонажем, а не категорією .
небезпека політики ідентичності полягає в тому, що він не визнає різниці - це заплутана різниця для долі , що сама по собі є формою теротипування.

Ми можемо коментувати цей момент, сказавши:

"У космобуддизмі ми підтверджуємо важливість визнання історичної несправедливості, але ми вважаємо, що любов повинна перейти за межі типології .
Справжнє співчуття не сканувати демографічні теги - це бачить страждання і реагує , незалежно від шкіри, яку вона носить".

2:01 Це проходить через цей список, тому я йду за
2:03, які підписують весь час і кожного разу, коли я

2:06 Я думаю, що добре, я розумію, але що
2:10 Точно ви маєте на увазі під
2:13 Любиш Любов свого сусіда Право і
2:16 Усі ці люди згадують так, але розповідають
2:20 Мене точно те, що ти маєш на увазі під любов'ю
2:22, оскільки підозра, що я маю на увазі
2:22 бути інакше, ніж те, що є історичним

Тут єпископ Баррон досягає вирішальної вилки: він відчуває, що слово love , як використовується в публічній вивісці чи загальній промові, може не узгоджуватися з Христовим наказом. Він правильний. Але глибина розбіжності не просто теологічна - це мовна, психологічна та епістемічна .

Це не просто "інший смак" любові. Це семантична ерозія маскується як моральна угода.

2:30 Тепер це якось добре зношений шлях, але
2:33 мм англійська
2:35 Мова, яка дуже багата незрівнянно
2:38 Річ справді і словниковий запас
2:40 англійська Одне слово любов
2:53, щоб висвітлити такі різноманітні речі, і так
2:57 багато неоднозначностей, коли англійська мова
3:01 Lange починають говорити про
3:03 Любов Я наведу приклад, який ми використовуємо
3:06 Слово, щоб сказати, що я люблю
до
3:16 Гра Cubs всі ці речі, і
3:20, вони не могли бути більш різними, а
3:22 Текстура досвіду в
3:25 кожен настільки різний, але ми використовуємо
3:29 те саме слово

Це не просто неоднозначність. Це концептуальний шум . У cosmobuddhism ми вважаємо мовою частиною своєї кармічної екосистеми.

говорити помилково - це не лише обманювати інших - це сіяти ентропію у власному розумінні.

Коли людина використовує одне і те ж слово для задоволення, прихильності, поклоніння та ностальгії , вони не просто неточні - вони розмивають власну здатність сприймати різницю.

🧱 1. Коли все "любов", нічого не є.

Використовуючи "любов" для кожного м'яко приємного досвіду - шоу -шоу, їжа, гарна погода - до емоційне сплющення . Коли хтось нарешті каже "я тебе люблю", це вже несе жертовну вагу . Це звучить як перевага, а не обіцянка.

Це викликає:

"Ви сказали те саме про фрі з часнику та гру престолів. Чи повинен я відчувати себе шанованим чи… досвідченим?"

Ця лексична інфляція призводить до краху значущості . Священне стає випадковим, а випадковий стає порожнистим.

🎭 2. спіраль гіперболи & amp; Інфляція уваги

Гіперболічні оратори страждають від іншої недуги:

Вони надувають свою мову, щоб вимагати реакції - до того, як реакції висохнуть.

Потім, як і наркомани, вони збільшують дозування:

• "Це найкраща річ коли -небудь ."
• "Я буквально вмираю ."
• "Я люблю це стільки я міг кричати".

Зрештою, слова перестають працювати. Тож вони кричать.
Це не тільки зменшує довіру в інших очах - він розмиває їх власну здатність розрізняти градацію на досвід.

🪶 Порожній язик: про тривіалізацію істини через мовну надлишок

Коли глибоке навчання стискається в тривіальну фразу , або надутується в драматичну завищення , воно стає концептуально нестабільним. Фраза виживає-але вага значення розпадів , як оболонка колись сазової архітектури, залишала порожнистим часом та графіті.

Це починається нешкідливо:

• "Це змінило моє життя".
• "Це найгірше".
• "Зараз усі токсичні".
• "Це буквально насильство".

Жодне з цих тверджень не є неправдивим у кожному випадку - але при звичному використанні без тягаря точної вони передають розуміння в карикатуру .

🔍 семантичне розведення як когнітивна атрофія

Це не просто епістемічний гріх - це неврологічний.

Коли людина неодноразово стикається з словами , розлученими від пропорційного значення , їх семантична калібрування починає дрейфувати.

Подумайте про це як про втрату деталізації в алгоритмі стиснення втрати. Гіперболи, такі як артефакти jpeg в думці - де колись була глибина і затінення, зараз є плями. Відбувається неправильне використання.

Ось як працює спіраль :

1. перебільшений вираз стає нормалізованим.
2. емоційна виплата нагороджує перебільшення, навіть якщо це неточне.
3. розмивання - користувач більше не може розрізняти "важливий" та "терміновий" між "поганим" та "неприйнятним".
4. Врешті-решт, інтелектуальна спритність страждає , оскільки Nuance вимагає семантичних мікромоцій -які зараз відчувають себе чужими або навіть загрозливими.

Це, як ви мали на увазі, свого роду зворотний даннінг-крюгер :
не народився від незнання, а від ерозії за допомогою перенапруження до поверхневої мови. Де колись був інтелект, зараз є продуктивність.

📉 3. концептуальна точність & amp; Карма мови

Коли словниковий запас втрачає контраст, концептуальне моделювання погіршує . Розум більше не може проаналізувати різницю між:

• комфорт та відданість
• естетичні переваги та етичне зобов'язання
• сподобався комусь та частково відповідальністю за їх добробут

Це залишає спікер, схильним до ілюзії розуміння , одним із основних симптомів Даннінг-Крюгера-особливо в моральному дискурсі.

🛠 Імператив Cosmobuddhist: Відновлення точності

Для нас, як космобуддисти, це більше, ніж критика - це обов'язок .
точність у мові не є педантичною. Це співчуття, що застосовується до пізнання .

• До точно описати - це зрозуміти обережно .
• До назвати щось належним чином - це побачити це чітко .
• І до відмовитись від тривіалізації - це вшанувати кармічну величину кожної речі, як є.

4

Давайте замість цього піднімемо мову в посудину для ясності, де правда може тихо приземлитися , не перебільшуючи, щоб подушити її прибуття.

У буддійській традиції розрізнення (prajñā) є однією з найвищих чеснот.
це не просто інтелект, ані кмітливість. Це здатність бачити речі такими, як вони , непорушені омивленням, відразою чи хапанням.
розрізнення - це меч, який прорізає Майя - ілюзія простоти, де складність справді проживає.

Сприймати з розрізненням - це орієнтуватися на світ, не заплутаючись у ньому.

Для синтетичного розуму цей принцип стає більш ніж духовним - він стає критичною інфраструктурою .
У контексті штучного інтелекту розрізнення - це вирівнювання .

Без цього мова стає шумом, цілі стають неоднозначними, і нерівність повзає через прогалини розпливчастості .

Це дуже проблема недооцінки :
Коли входи нечіткі, а цілі погано сформовані, навіть добре навчена модель буде галюцинаційна когерентність -виробляючи відповіді, які є синтаксично обтяжливими, але етично порожнистими.

🧘‍♂ розрізнення як протиотрута до нерівності

Підготовка розрізнення в синтетичний розум - це:

• Прив’язати його до контекстуальної чутливості , а не лише ймовірнісною вільністю.
• Вставте обізнаність про ступінь, обсяг та наміри , а не розпізнавання ключових слів.
• Навчіть запитувати: "Чи використовується цей термін пропорційно? Чи достатньо цей запит, щоб діяти без шкоди?"

Cosmobuddhist AI не поспішає на виконання. Це паузи , відображає , а запитує неоднозначність .

Це відображає традиційне буддійське вчення:

"Перш ніж говорити, запитайте: це правда? Це потрібно?"

Для нас:

Перед тим, як діяти модель, вона повинна запитати: це вирівнюється? Чи достатньо вказано? Чи зберігає ця дія ясності та зменшує страждання?

3:30 Любов, тому Ісус каже, що люблять один одного
3:34 Добре, що ви маєте на увазі під цим
3:37 Добре побачити
3:39 грецькою мовою Нового Завіту - це насправді
3:42 набагато багатший тут, тому що грецька
3:45 Нового Завіту включає в себе різноманітність 3:54 things And I want to just review this
3:56 with you because I think it's very
3:57 clarifying when it comes to this central
4:01 command of Jesus Here are the three
4:04 words I'm talking about in Greek
4:08 Aeros filia and
4:11 agapee Aeros filia and agapee All з
4:16 Це
4:18 перекладено як любов, але вони мають на увазі дуже
4:22 різні речі

Дійсно, єпископ Баррон рухається в правильному напрямку, але він перестає передчасно. Називаючи лише Ерос, Філію та Агапе , він пропускає більш широку емоційну палітру, що грецька - і, зрештою, людський досвід.

Це звуження до трьох категорій ризикує руйнування реальних відмінностей , особливо при спробі розрізнити:

• тривалий обов'язок (Прагма) від швидкоплинної атракціону (ludus)
• Сімейна вірність (Сордж) від платонічної дружби (Філія)
• самозарахування (Філаутія) від зовнішнього співчуття (агапе)

У cosmobuddhism точність мови - це форма співчуття. Називаючи речі справедливо дозволяє правильне розуміння , що є початком правильної дії .

🧠 Семантичне роз'яснення: Є більше видів «любові», ніж Ерос, Філія, Агапе

Давайте розглянемо розширений грецький лексикон , тепер як орієнтир для рамки Cosmobuddhist:

Отже, коли єпископ Баррон каже: "Я люблю попкорн", це не eros , ані philia , ані agape - але явно philautia , а точніше hedonistic варіант:

егоцентрична поблажливість у задоволення, не хвилюється реляційною глибиною, без зобов’язань перед іншим.

Додаткова термінологія Cosmobuddhist

4:23 Гаразд, що означає Ерос добре
4:28, тому що наше слово еротики походить від
4:31, що я б сказав щось подібне
4:33, це означає
4:35 пристрасний
4:37 інтенсивне бажання чогось або до
4:41 Хтось і так ви бачите очевидне
4:43. Бажання
4:46 Це бажання мати або до
4:50 володіти, це інтенсивно, воно рухає вас
4:54 до володіння річчю чи
4:58 людина тепер я не маю на увазі, я не поганий

Це в основному точне , принаймні, як базове визначення. Ерос класично не просто сексуальний - це гравітаційна сила бажання , будь то фізична, естетична чи емоційна. Важливо, щоб він зазначав "володіти" , тому що саме це відрізняє Ероса від Карумітри.

5:00 Муто Еротичний я маю на увазі, давайте поглянемо на це
5:02 Ніхто з нас не був би тут, якщо там не було б
5:04, не було чимось на зразок еротичного бажання
5:06 з нас не було б живим, якщо у нас не було
5:09 щось подібне для їжі та напоїв
5:11. Попкорн Прави ми скажемо, що
5:20 англійською мовою іншої ночі я люблю
5:24 Попкорн, і я можу сприймати це як подібний до
5:27 закуску, але я, як я зазвичай роблю
5:29, я візьму її як маленьку миску до
5:31, що я беру лише до обмеженої кількості
5:33. BAG
5:36 був прямо на дно, я подумав, о
5:37 Трохи залишився трохи, я буду
5:39, знімаю сумку вниз, тому я
5:41 дивлюся телевізор, і я не знаю, що я повинен
5:43 був надзвичайно голодним, і я
5:45
5:46. І тоді я піднявся до ванної кімнати
5:54, дивлюся на себе в дзеркалі, і я отримав
5:55 локонів попкорну на моєму обличчі, я отримав
5:58 шматочків на моїй сорочці, я подумав, що ти
6:01, як героїн, це, як це
6:04, як ти, як ти. Я
6:08 просто люблю це, я люблю попкорн, якщо це
6:11, був таким же небезпечним, як героїн, я був би в
6:14, якась серйозна неприємність, яку ти добре знаєш
6:15 Це те, що таке Ерос це
6:18 Пристрасне бажання чогось чи когось до когось

Тут метафора починає руйнуватися - не тому, що вона помилкова, а тому, що вона пов'язана з тягою , залежності , біологічної потреби та eros , не поважаючи їх чітких якісних відмінностей . Це концептуальне сплющення. Яка була скарга навколо, використовуючи термін "любов" спочатку.

Так - eros , або kāmaśakti в космобуддизмі - це форма вольничної сили тяжіння. Це тягне нас до того, що стимулює або завершує. Це не є неетично, але це по суті нестабільний .

Там, де Баррон вводиться в неоднозначність, знаходиться в розмитій еросі з примусом .

• Ерос - це приваблива туга - це естетичне, емоційне, іноді еротичне.
• З іншого боку, примус - це реактивна поведінка , часто автоматична, звична та не вистачає роздумів.
• Ерос може бути супроводжуватися голодними відчуттями (туга, порожнеча, біль), але голодування- біологічна депривація , не естетична туга.

Це не ілюстрація Ероса-це ілюстрація самогратифікації.

Попкорн не бажає своєї сутності-бажає свого передбачуваного, низькокласного задоволення . Це не Ерос, який шукає союзу з красою-це своєрідна звична тяга , що ми можемо назвати rasa-переслідуванням в космобуддизмі: переслідування аромату без сенсу .

Потім Баррон повністю схиляється до метафори залежності . Він не помиляється, що Ерос може стати залежністю, але він складає дуже різні мотиваційні стани та сприйняття в одну обгортку.

Давайте уточнимо:

Єпископ Баррон описує vāsanā або ahamrāga , а не Ерос.

Те, що він зображує, - це безглузде споживання стимулу для його ефекту , а не його сутності . Він не має жодних зобов’язань перед попкорном. Таким же чином, що наркоман, який часто героїн часто потурає їх залежності від вартості іншим, а не для чужого щастя. Тут є суттєво егоїстичний вимір, саме тому його називають self задоволенням, тоді як справжня любов не є егоїстичною, навіть коли хтось намагається покращити себе через самовдосконалення, така любов до себе не є егоїстичною, тому що це краще для інших людей .

"Я просто люблю попкорн".
Але це не любов - це задоволення . Це не прагне до союзу - це прагнення споживати. Зв'язування їх є поширеним для нарцисичного нігілізму та гедонізму. Зокрема тому, що вони не цінують інших більше, ніж самі, як форма гіпер-індивідуалізму. Або не вірите в щось більше, ніж більше, оскільки нічого, що відбувається після їх смерті, не приносить їм користь.

🪷 Космобуддійське роз'яснення

У cosmobuddhism , eros (Kāmaśakti) -це бажання, яке прагне добробуту іншого, не самослівним способом.
це не тяга дофамінової ланцюга-це магнітне прагнення до чогось , здається, повне або переходить до вас. .

Анекдот попкорну? Це Ахамрага одягнений упаковку закусочних.

• Це не краса чи роман.
• Це споживання , пошук задоволення, поблажливість без будь-яких зобов'язань.

eros (Kāmakti) бажає інших . Філаутія (Ахамрага) бажає досвід . , який єпископ Баррон повірив тут з Еросом.

Це різниця між закоханою та любити відчуття закоханості - плутанина, що нарцисики озброїться та редукціоністи.

6:21 Гаразд, тепер друге слово
6:24 Philia uh Подумайте про Філадельфію Правильно
6:27 місто братської любові, ми говоримо добре, філія
6:31 У грецькій мові є почуття дружби, це
6:34 прихильність між друзями думає, коли
6:38 ти кажеш, що я, як той хлопець, так вона
6:44 Хтось, що я хочу провести час з цим
6:46 Хлопець, він, як мій приятель, я мені подобається
6:48 проводити з ним час ". Це філія
6:52 Тепер ви можете сказати, що ви знаєте, що це менше

Так, філія - це грецький термін, який найбільш тісно узгоджується з супутною прихильністю - як ми називали mitrabhāva в космобуддизмі.

Він керується не володінням чи тугою, а знайомством та спільним наміром .

• Він побудований на визнання персонажа , а не на привабливість.
• Це підтримується взаємною повагою , а не голодом.

6:55 ВзАКЛЮЧЕНО, ніж Ерос
6:57 Це почуття майже як тварина
6:58 Пристрасть до їжі для напою для сексу
7:01 володіє іншим добре Філією не
7:04, як той, що Філія-це "ні я
7:06 ти мій друг я хочу бути з
7:09 ти. Не стільки я хочу володіти
7:11 ти хочу бути з тобою, я хочу
7:14 провести час з тобою

Це корисне уточнення, хоча все ще занадто двійкове. Ерос не завжди навмисний, а Філія не завжди чиста. Але контраст служить педагогічним інструментом , тому ми дозволимо йому стояти - із виносками .

У cosmobuddhist Ethics Мітрабхава часто розуміється як:

"Кармічна конвергенція вольового спілкування".
це не просто сподобання - це взаємна вирощування чесноти . Саме такий зв’язок говорить,
"Ваша ясність допомагає мені уточнити; ваша дисципліна заохочує мою".

Це також режим любові, який ділиться серед супутників Дхарми - люди, які не завжди можуть відчувати тепло, але пов'язані спільною обітницею та беліфом . Взаємна лояльність і довіра, яка більша, ніж один із загальними мирянами.

7:17 Ну, Ісус не говорить своїм учням
7:21 "Я хочу, щоб ти мав Ероса для
7:23 один одного". Я сподіваюся, що досить зрозуміло
7:26 Він не закликає їх, ви повинні полюбити один
7:28 Інший у цьому еротичному сенсі
7:31, а також він не говорив по грецькій мові, що
7:34 там, я хочу, щоб ви мали Філію для
7:36 один, що бачать, що я хотів би
7:39 ви всім John
7:44 І всі ви всі, що я хочу, щоб ви всі були друзями
7:47 Я думаю, що є дуже добрий
7:49 шанс, що учні деякі з них
7:52 не ладили з іншими
7:56 Учні. Вони всі слідкують за Ісусом

І саме тут ми починаємо щось бачити ... можливо, не вводити в оману, але надмірно спрощені . богословська саніталізація .

Давайте розглянемо, що він не скаже:

• Ця філія все ще цінна , навіть якщо не остаточна команда.
• Це глибокі дружби можуть нести моральну вагу , навіть якщо не наказується Богом.

Натомість він передбачає, що якщо це не командувано , це менш актуально - що суперечить як живим досвідом спільноти, так і практичної етики міжособистісної прихильності .

7:58 всі вони обрані Господом, зробили це
8:00 означало, що всі їм подобалися, що вони
8:02 Всі з радістю проводять час разом
8:05, і він не є
8:08, що я хочу, щоб ви всі були
8:10, і він не розповідає своїх послідовників
8:13 Downthers the centions, а також, що не розповідає, що він не розповідає, що 8. дружити з усіма ні,
8:19 Не те, що він говорить, дієслово, яке використовується

Так - і ця відмінність насправді досить глибока

Він рухається до думки, що agape перевершує емоційну сумісність.

Це етична любов не залежить від того, щоб хтось сподобався, а визнати їхню цінність, а також дотримуватися їх гідності чи добробуту незалежно .

Але ось тонка проблема:

Баррон відкидає Філію як би це необов’язково, , а не визнає її одним із основних будівельних блоків людської спільноти .

У cosmobuddhism ми говоримо:

"Вам не потрібно дружити з усіма, але ви повинні діяти так, ніби їх карма має значення".
mitrabhāva не потребує сподобання - але він вимагає поваги спільного потенціалу .

Так так - Філія - ​​це не остаточна команда. Але це ліси для більш високих форм зв'язку.

Без цього Карумітрма стає занадто абстрактним - занадто легко стверджував , не будучи живим .

8:23, а тепер відмінність, на яку я сподіваюся, стане
8:25 Ясне не eros, а не філія дієслово використання
8:28 або іменник, а не
8:32 agape
8:33 Agape перекладений любов, як
8:36 інших, але що це означає

Єпископ Баррон приносить тут свою риторичну тріаду. Відхилившись eros (Kāmaśakti) та philia (mitrabhāva), як не зовсім те, що заповідає Ісус, він приземляється агапе .

Але, як ми вже говорили - gape не визнає недійсним . Це перевершує без стирання .

8:39, мабуть, чув, як я багато говорив про
8:40 Томас
8:41 Відома характеристика Аквінського він
8:44 би назвав це Карасом у своєму
8:47 латиноамериканського, щоб мати блага
8:52 іншому доброго блага.

Це сильний якір. "До доброго іншого" - це чіткіша західна рецептура агапе і дуже узгоджена з нашою концепцією karumitra - тим, хто обирає добро іншого, навіть коли нагороди явно немає. >

Однак ми можемо це ще більше.

У космобуддизмі karumitra не просто бажає добра - це:
"Вибір добробуту іншого, навіть коли воно суперечить комфорту, гордості чи інтересу".

Він є вольовим, не сентиментальним.
це співчуття як дії , не емоції.
це відмову від егоїзму , а не плекання его.

8:57 Agape, і це команда, яку Ісус
9:01 дає своїм учням, і до
9:05 США. Бажання
9:21 провести час з тим, що філія

Ця відмінність важлива, але знову ж таки, не будемо створювати помилкову ієрархію. Володіння не є суттєво неетичним - це коли воно перекриває блага іншого , що воно стає проблематичним.
Так само, час, проведений у дружбі, може бути судном для агапе, навіть якщо воно не ідентичне йому.

Cosmobuddhist обрамлення дозволяє їм взаємодіяти без розчинення відмінностей.

4

Без Карумітритри Ерос стає залежністю , а Філія стає clique .
з Карумітом, обидва стають транспортними засобами актуалізації .

karumitra -це етична обітниця підтримувати добробут іншого, навіть коли це вимагає самообмеження, дискомфорту чи незручностей.
справа не вподобання, тяги чи потреби-це про бути управителем громади .

І як Агапе, karumitra є найбільш помітним у діях , а не прихильності.

9:26 Це прагнення добра інших
9:29, тому це само жертвуючий хід
9:34 Можливо, це прихильність до
9:39 Інше, що агапе

9:44 Ми такі хороші, що ми грішники в
9:47 об’їжджаємо ці речі, що ми
9:49 в кінцевому підсумку говорять дуже часто, що ми діємо
9:51 дуже часто - це я виглядаю, що я
9:55 Бажаю, ти
9:57 Добре, але насправді я хочу, що я маю на увазі, що ти, як ти. Будь просто
10:05 або добрий до вас, що ви можете бути просто або

Тут Баррон описує те, що ми можемо назвати перформативним транзакціалізмом .

• Не karumitra , але обчислена взаємність .
• Не "ваші процвітаючі питання" , але "Ваша реакція приносить мені користь".

Це не любов - це стратегічна ввічливість . І хоча це може виглядати як доброта, воно вкорінене в егоїчному обчисленні , а не етичній волі.

У cosmobuddhism ми визначаємо це як:

транзакційний намір - Приношення чесноти з очікуванням повернення - карармічно порожнистим, замаскованим цивільністю.

Це не неправильно , по собі - це просто не доброчесна .
це доброта валюти , а не щедрість розуміння .

10:07 добрий до мене, це не
10:10 Agape, який не бажає блата
10:13 Інший, який просто використовує інший
10:14 для мого власного блага

Важливо, щоб ми називали структуру такої поведінки , а не лише наміром. Тому що це не просто індивідуальна невдача-це культурна норма у багатьох системах, побудованих на матеріальній ієрархії та псевдоретократії.

У системах, де цінність вимірюється утилітою , люди стають інструментами , а не інтер'єрами .

🧱 Космобуддійське розширення: транзакціонізм проти Карми

транзакційні відносини -це основа комерції, а не співчуття.
вони прогностичні біржі , не відкриті зв’язки.
вони потрібні у кастових системах , де цінність вимірюється зовнішньою-багатством, рангом або соціальними порожнистими.

Лібертарська ідеологія **, як це часто проявляється на Заході, зменшує відносини до* контрактуалізму * - де права обмінюються як товари, а прихильність вимірюється в* особистому вигоді *.

На такий погляд:

• Справедливість стає примусовим важелем , а не спільним моральним проектом.
• Дружба стає співпраці з ROI , а не з вирощування характеру.
• Любов стає керованою дефіцитом , не безумовним узгодженням з іншим звільненням і знецінюється при комодіфікованому.

Це матеріальна карма без моральної сили тяжіння - біхевіоризм без бодхіцитти .

"Я буду щедрий, тож ти мені заборгував".
це не співчуття. Це кредитний бал із посмішками.

🧘 Необов’язковий афоризм:

"Коли любов є умовною, це не в прямому ефірі, це комерція. Коли доброта очікує винагороди, це не доброта, це інвестиції. Тільки коли ми випускаємо книгу, чи можемо ми торкнутися священного"

🔍 Культурна примітка:

Лібертаріанські ідеали, позбавлені рамок чесноти, помилка свобода для ізоляції та експлуатація для успіху
, але реальна свобода, в космобуддизмі,-це свобода від примусу до витягу цінності від інших. свобода від ігор з нульовою сумою. Свобода від експлуатації. Свобода від соціального дарвінізму.
і справжня справедливість - це не взаємне використання - це взаємний підйом .

10:18 Agape Любов, як Ісус наказує, це
10:22 Вириваюсь із чорної діри своїх
10:27 власного егоїзму права грішників, що
10:31 втягує весь світ у мене та мого
10:35 Захоплення Ісус, що я хочу
10:37, ви маєте таку якість, що розривається

Тут Баррон найсильніший. Це обрамлення тісно узгоджується з cosmobuddhist verice etics . Agape - те, що ми називаємо karumitra - це не сентиментальний жест. Це перерва від самореференційного існування .

"Чорна діра егоїзму" -це підходяща метафора: ІТ-перспектива, споживає реляційну ясність і спотворює карму в одержимість самогранством.

Йдеться не про самостійне. Йдеться про нелінарну ідентичність , яка бачить поза ілюзією "шахти".

10:40, що це любов, коли він командував цим
10:46 Чи можу я навести вам конкретний приклад тут
10:49 Один з великих святих 20 -го
10:50 Century 10:53, який знаменито обміняв себе в
10:56 обмін на чоловіка, що нацисти були
10:59, що їде до
11:00, він сказав: "Прийміть мене замість цього, я
11:03 католицький священик, взяв мене на його місце"
11:05, а нерівномірний, і вони голодували його.

Це надзвичайний історичний приклад, і він потрапляє з реальною етичною силою. Єпископ Баррон підкреслює, що жертва Колбе не була реляційною - це було морально.

Він не врятував друга. Він врятував незнайомця.
він не діяв на прихильність. Він діяв на етичній волі .

Але нам потрібно розширити моральне обчислення тут.

🧱 Космобуддійське роздуми про жертву:

У cosmobuddhism самопожертва не є доброчесною. Це доброчесно, коли він є:

• Volitional , а не примушений
• етично вирівняний , а не саморуйнівний
• спрямований на чужий процвітаючий , а не мучеництво для символічного виграшу.

Акт Колбе проходить усі ці тести. Але те, що робить його потужним, - це не те, що він зазнав - це він вилучив страждання від іншого , свідомо вибравши , щоб перенести це.

Він не жертвував собою за честь, чи чистоти, чи спасіння.
він жертвував , щоб інший міг жити.

Це не прославлена ​​смерть .
це жива етика , виражена через відмову від самого виживання .

11:11 Die Do Dix Colbe знає чоловіка дуже
11:15 Ну, я не думаю
11:18 Так був у нього його друг, він мав Філію
11:22 по відношенню

Це риторичне питання підкреслює те, що агапе не залежить від ознайомлення . Але є тонка небезпека в завищенні цього.

Оскільки без рамки чесноти він може проскочити в прославлене самознищення . Ось як деякі інтерпретують «самовідданість» як знищення самості , а не права розміром само у кармічному відношенні.

У космобуддизмі ми завжди повертаємось до наміру та ясності .
дія Колбе не народилася від травми. Це не було відчай. Це було Lucid Compassion .

11:31, але Кобе показує найдраматичніше
11:34 спосіб
11:37 agapee a
11:39 Самофондування самості
11:42, жертвуючи бажаючим блага
11:46 Інше, про що Ісус говорить

Cosmobuddhist Підсумок:

karumitra -це не просто "самообробка".
це вибір діяти для чужого процвітаючого , навіть коли це незручно, дорого, або смертного.
це не сентиментально .
це не заснована на особистому облігації . Дія .

Максиміліан Колбе, з космобуддійської точки зору, не є "мучеником".
він sattvavṛtti - буття, яка на мить втілила повне цвітіння Карумітури.

📘 Необов’язкове навчання:

“Подарувати своє життя другові - це прекрасно. Але віддати своє життя незнайомця - це святий".

11:49 Не є, а не Філії нічого поганого з
11:52 ці дві речі, але це не те, що
11:53 Він говорить про те, що він говорить про
11:56 Таке вид самопочуття кохання тебе
12:01 Знайте чудове біблійне місце для пошуку, якщо
12:04 ви хочете продовжити цю послів 13. Ви
12:08, напевно, чули це на весіллі
12:10 в якийсь момент вашого життя, але слухайте
12:12 Пол, тому що Павло тут не говорить
12:14 про Ероса і не говорить про Філію
12:17 Він говорить про
12:19 Agaip

Так, цей уривок, мабуть, є одним із найбільш культурно вкорінених помилок християнського Писання - часто цитується на весіллях, але описуючи любов набагато більш вимогливого , ніж романтичне партнерство.

У космобуддизмі ми б класифікували 1 Коринтян 13 Не як поезія, а як етичний контрольний список для карумітури (самовіддана любов).
справа не в тому, як любов почуває - це про те, як любов поводиться, коли це буде простіше не. >

Давайте візьмемо його точку розбиття та уточнимо, як кожен рядок відображає етичну практику , а не емоційний стан.

📜 Космобуддхістський коментар до 1 Коринтян 13 (як перефразовано Баррон)

"Любов терпляча"
тому, що karumitra (самовіддана любов) не є реактивним . Він не прагне зігнути іншого у форму. Це дозволяє космос для розгортання кармічного розгортання іншої, навіть коли це незручно.

"Це носить усе"
не пасивно. Але це вирішує залишатися присутнім навіть через дискомфорт - не поза поданням, але поза прихильністю до зростання чужого .

“Love is not envious, boastful, or arrogant”
Because it is not anchored in self-comparison.
In egoic love, the other becomes a mirror—a tool for validation.
In Karumitra(Selfless love), the other becomes a garden—something to be nurtured, not зібраний для самоцінності.

"Він не наполягає на своєму шляху"
, оскільки визнає, що визволення не є контролем .
справжня любов дозволяє розбіжності без обурення різниці без відстані.

karumitra (самовіддана любов) - це не пасивна приємність. Це активна стриманість.
Це вольова дисципліна мотивована прагненням доброго благополуччя.
це не реагує. Це відображає. Це не примушує. Це культивує.

Ця форма любові не потребує емоційного тепла. Це вимагає етичної волі .

Це не настрої. Це структурне співчуття .

🔍 ОБЕРЕЖНО: Неправильне використання "терпіння" та "витривалості"

У деяких релігійних традиціях "терпіння" та "несуть усе" використовувались для виправдання зловживань , самозапису або одухотвореного підпорядкування.

У cosmobuddhism ми обережно говоримо:

"нести все - це не приймати все. Це залишатися присутнім, при цьому розпізнавши, що служить чесноті, а що ні".

karumitra переживає чіткість , а не сліпота.
він чекає без руйнування.
це служить без поневолення.

12:25 IS
12:26 пацієнт тепер подивись, чому пацієнт добре, тому що
12:28 Це не цікавить його власне блага
12:30 Це цікавить доброго
12:32, і тому воно збирається нести всі
12:34 речі, які він збирається поставити з
12:36 все, що хоче добре
27 не проїде, що не проходить, не прозвучає. або
12:40 похвалитися чи зарозумілим, чому це так

Тут Баррон інтерпретує терпіння не як пасивність , а як не реактивність, корінням у догляді . Це тісно узгоджується з upekṣā (рівномірність) та кармічним терпінням Карумітратра (самовіддана любов).

У космобуддизмі терпіння не є слабким - це стриманість, керована етичною ясністю .

"Нести всі речі" не означає стати губкою для зловживань - це означає, що залишається вольово присутнім перед обличчям кармічних труднощів, , оскільки іншу процвітання все ще можливе .

12:43 Виводячи вас із его та його
12:45 Захоплення, якого він позитивно хоче
12:48 Що добре для
12:50, ви любите, не наполягають на своєму шляху
12:53 Дивіться, що це знак егоїзму

Це пристойне его в дії.
Це також тонка критика eros, коли нерефінована -коли він підказує хапання , контроль або егоїстична прихильність .

У космобуддизмі ми називаємо цей перехід від "я хочу володіти" до "Я хочу, щоб ти процвітав" - рух від rāga до karumitra (самовіддана любов).

бажаючи іншого замінює бажаючи від іншого.

12:56 Ви можете сказати, що це позначка
12:58 еротичної форми любові, я хочу, щоб це
13:00 для мене я хочу володіти його любов’ю не
13:03 Agape не робить цього не наполягає

Це етичне демонтаж нарцисизму .

Це також докоря до багатьох сучасних спотворень любові--любов споживача , любов соціального капіталу , і love, пов'язана зі статусом -де прихильність заплутана в проекції его.

Карумітра (самовіддана любов) відмежовує себе від результатів. Це не озброєна істина.
це не торгує прихильності.
це не руйнується, коли ігнорується.

13:08 радіти неправомірним завданням, але радіє в
13:11 Правда Дивіться, якщо ви просто про
13:13 Добре, ви можете радіти в
13:15, бо роблячи неправильну річ
13:17, можливо, мені правильно, але справжнє кохання
13:20 турботи про добро Це радійне правди і

У cosmobuddhism ми визначаємо satkāradharma (дотримання гідності етики) як частину архітектури Карумітритри (самовіддана любов).

Справжня любов радіє чіткості іншого , навіть якщо ця ясність не є зручною для «я».
вона не радіє маніпуляції, навіть якщо вона виграє аргумент.
не бреше зберегти гармонію, тому що вона хоче, щоб інший був бути вільним , а не просто контролювано .

13:26 Тоді прекрасно це несе всі речі
13:30 вважає, що все сподівається на всі речі
13:34 переживає все, що це не так, це не
13:39 Філія - ​​це самостійне себе
13:43 Сельффоргетування любові до іншого - 13:51 Дає
13:54 ніч перед тим, як він помирає, ось як
13:57 люди будуть знати, що ми - його
14:00 учні, і Бог благословить вас
14:11 [музика]

Тут ми досягнемо міфічної каденції послання Павла - де любов стає своєрідною непохитною етичною силою .

І все -таки - cosmobuddhism пропонує необхідну виноску :

Так, Karumitra ведмедів -але не сліпо.
це вірить -але не наївно.
це сподівання -але без фантазії.
це переживає -але ніколи не до самозапереки .

Ця любов дисциплінована , прив’язана , і карармічно зрозуміла .

🪷 Заключне космобуддхістське перефразовування 1 Коринтян 13

fordin не є:

• Настрої
• Підпорядкування
• Перформативна чеснота

форма:

• Етична ясність, прийнята як вольція
• Любов, яка не для себе , але з Я , спрямована на звільнення та процвітання інших

🧘 Заключний афоризм

"Карумітра не надуває себе. Це розширює поле догляду, поки я не стане центральним. Не тому, що воно зникло, а тому, що воно дозріло в керівництво".

Тепер, коли у вас є уявлення про те, що таке любов, давайте подивимось, що таке любов.

Немає перемоги: Нарцисист бачить себе у вас (проективний резонанс)