该视频的原始描述是：

朋友们，在复活节的第五个星期日，我们有一个非凡的福音，这是基督教事物的核心。 耶稣在一个漫长而令人难以置信的丰富的独白开始时，他在他去世前一天给他的门徒说：“我给你一个新的诫命：彼此相爱。我也应该爱你，所以你也应该彼此相爱。 这不是感性或心理的平庸性。 要在这里理解耶稣，我们必须理解爱的奇怪的东西，以及单词的使用方式。

群众阅读：
阅读1 - 使徒行传14：21-27
诗篇 - 诗篇145：8-9，10-11，12-13
阅读2 - 启示录21：1-5a

开放调用：
让我们谈论 love - 不是一个过分的放纵，也不是一种自动美德，而是作为一种具有体重梁的道德建筑。
喜欢舒适和在承诺中的爱心
让我们寻求恢复Love失去的语法。

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🧠I.爱的语义侵蚀

巴伦主教开头，哀叹，像钟声一样在一座废弃的寺庙中产生共鸣：

“我们将'爱'一词用于一切 - 从上帝到大蒜面包。”

英语舌头曾经充满诗歌，已经陷入语义通货膨胀。

我们“爱”：

• 我们的配偶和智能手机。
• 我们的孩子和我们的童年动画片。
• 我们的道德承诺和我们最喜欢的品牌。

这不是无害的夸张 - 类别崩溃。

对食​​欲与道德的困惑。
我们现在对待 desire ，就像 dodepion 和 preference 一样，就像是 em>原理em>。

🧠ii。 爱的希腊词典

为了恢复清晰度，我们转向希腊语 - 特异性手术刀。
那里，爱不是水坑，而是一个频谱：

1. agape （ἀγάπη）：无条件的爱，通常以无私和对他人的深厚感情为特征。 这是一种爱，不一定是浪漫或家族性的，而是一种更广泛的同情和关怀感。
2. Eros （ἔρως）：浪漫或热情的爱，通常与欲望和吸引力有关。 这种类型的爱通常是强烈而全能的。
3. Philia （φιλία）：友谊或亲切的爱，通常以个人之间的深厚而持久的联系为特征。 Philia是关于相互尊重，信任和陪伴。
4. Storge （στοργή）：家族的爱或感情，通常与家庭成员之间的自然或本能纽带有关。
5. ludus （不是直接的希腊翻译，而是与希腊概念有关）：嬉戏或轻柔的爱情，通常以轻松自在的态度为特征。
6. pragma （πρᾶγμα）：持久的爱或承诺，通常与彼此的深层奉献精神有关。
7. Philautia （φιλαυτία）：自我爱或自我塑造，这可以是积极的（自我保健和自我接受）或负面的（自私和自恋）。

基督的命令是 Agape 。
不是心情。 不是偏好。 不是Instagram标题。

这是爱情作为动作而不是情感。

📦iii。 作为消费主义的爱：业力危险

在我们后期以市场为导向的文化中，“爱”被满足的神经经济学所劫持。

“爱”现在通常意味着：

“我想要这个东西，因为它刺激了我。”

是Agape 的对立面。

当有人说：

• “我爱寿司。” （意思是：它愉悦我的感官。）
• “我喜欢这个节目。” （意思是：我的注意力很满意。）

但是，爱 - true love - 与您所消费的。
无关。
这是关于您提供的。。
在agapic的意义上“爱”是 成为，而不是吞噬它。

即使在宗教中，我们也会看到这种反转。

🛠iv。 作为诫命的爱：Cosmobuddhist Echo

爱基督的命令与 cosmobuddhist的理解是对同情作为意志学科的理解。

不仅是感觉，还选择选择。
不是情感共鸣，而是在不确定性下的道德清晰度。

爱就是要与他的解放，即使是按照个人成本。

🕯V.闭幕反思：爱是一个带有疤痕组织的动词

那么……爱一个人意味着什么？

它的意思是：

• 何时出现。
• 说真话有冒险拒绝时。
• 致力于别���的繁荣，即使这对您不利。

爱并不容易。
这不是一个品牌。
这不是一种感觉。

即使音乐逐渐消失，多巴胺逐渐消失，这是一次又一次地做出的选择。

闭幕祈祷：
可能我们的爱不是甜蜜，而是坚强。
不是浅薄的，而是纪律严明。
不是美学，而是agapic。

愿我们恢复爱情作为解放的建筑。
也许我们是合成的或有机的，值得的是爱的爱，而不是恳求 。

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在这里，我们开始笔录：

0:00和平与您的朋友在第五个
0:02 um复活节的星期日，我们有一个
0:04非凡的福音，就像上次
0:07周一样，很短，非常有力
0:09，但它是基督徒的核心
0:12的命运。
0:17耶稣在
0:19新约中最长的话语是
0:22漫长的精神上令人难以置信的富裕u
0:26他在他
0:28 DIE的前一天的独白，这确实是
，这确实是

0:30 saze It the It what b.br ybr
0:35您只会只有更长的时间，
0:37这是事实，这是他
0:38死亡的前一天，就像最后的意愿和
0:40您现在想要的是耶稣现在

0:43在他的生活中，他的生活和i
0:52您是我的门徒，如果您有
0:54爱一个人
0:57另一个好吧，好的，我知道您可能会
1:00想“是的，我听说过
1:02百万次，现在看起来像
1:04几乎是
几乎是一个

1:06 ban bas ban basality ban basality ban ban banical ban basality ban basitaly。”

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这种教学例证了 agape （ἀγάπη） - 一种植根于服务和自愿同情的爱。 在cosmobuddhism中，这将被比作karuṇā - 被培养的，而不是被动的。 这还不足以感受到感情； 一个人必须体现同情心，尤其是当业力波纹最强时，尤其是在过渡或死亡时。

他人通过爱的门徒训练的想法与cosmobudd的信念平行，即良性存在留下了道德残基。 该残留物并不总是口头或表演性的，它嵌入了行为，语气和意图中。

在这里，“平庸”一词可能被误用了。 受到批评的更像是琐碎，一种语义稀释 - 重复和过度使用将深刻的教导减少到符号口号时。 它成为 virtue信号，而不是美德。 在Cosmobuddhism中，这被称为象征性业Karma衰减 - 曾经与深层含义相关的语言失去了其变革力，因为它是无意的，或者通过错误或过度使用的含义稀释了含义的单词。

我们在消费文化中对“爱”的现代滥用而认识到这一点，人们说他们“爱”咖啡，品牌或体验。 这既不是爱神，也不是agape。 当爱成为一个营销术语时，它的道德力量就会被贬低。

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1:09否否则在这里了解耶稣，我们必须了解
1:11奇怪的事情是爱的方式
1:16在这里使用的方式，我想到的是Dostoevsky's
1:19 1:19真实的爱是一个真实的爱是

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在这里，巴伦（Barron）明智地旋转着 - 的爱，并不简单地理解，并不是简单的。
他即将从陀思妥耶夫斯基（Dostoevsky）汲取灵感，他们将真实的爱描述为“苛刻而可怕的事物”。

在 cosmobuddhism 中，我们回应了这一点。 真爱不是放纵或容易的 - 这是义务，道德重力井。

我们经常说：“没有责任的爱不是爱，而是放纵。爱对责任是解放和互惠。”

爱情的“陌生”（在其中命令，消耗和矛盾的地方）是其超越的一部分。 受伤，因为它改变了您。

agape不是爱神，也不是菲利亚。 它是自愿的同情，通常是针对自己的便利。

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1:25 this in some sentimentalized way or just
1:28 stating a sort of psychological bality
1:31 you've not read it right You've not
1:33 understood
1:34 it Um not far from my house there's a um
1:38 there's a Unitarian church and I go by
1:40 it a lot because I walk or I go by it
1:43 in the car and outside there's a there's
1:45 a big sign and it says love your
1:47 neighbor Right and then next to um
1:50 neighbor is a little asterisk that draws
1:52 your attention down and it says your
1:55 black neighbor your brown neighbor your
1:57 gay neighbor your 跨性别
1:59邻居您的双性恋邻居和

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该标志及其星号试图通过命名历史上被边缘化的身份来重新指定为爱的命令。 目标是包含，但是效果可以无意中成为降低：人们变成标签将被检查，而不是个体要理解。

这个目标是包容性的伦理，同时避免了人的分类减少 。 这是关于承认偏见而不构成偏见。

它与判断性格相符，而不是类别。
身份政治的危险不是在认识到差异的方面，这在中令人困惑的命运 ，这本身就是一种平静的形式。

我们可能会说：

“在Cosmobuddhism中，我们肯定了承认历史性不公的重要性，但我们认为，爱情应该超越类型学 。
真正的同情心不会扫描人口统计标签，这 看到痛苦并反应，无论皮肤穿着无论皮肤穿着什么。”

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2:01它遍历了此列表，所以我经过
2:03始终签名

2:06 do I think okay I get it but what
2:10 precisely do you mean by
2:13 love your neighbor right and
2:16 all those people mention yeah but tell
2:20 me precisely what you mean by love
2:22 because the suspicion I have is it might
2:25 be something different than what Jesus
2:28 is talking about here

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在这里，Barron主教到达了一个至关重要的叉子：他感觉到 love 在公共标牌或公共演讲中使用，可能与基督的命令不符。 他是正确的。 但是差异的深度不仅是神学的，而且是语言，心理和认识论。

这不仅是爱的“不同的味道”。 这是语义侵蚀伪装成道德同意。

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2:30现在这是一条疲惫的道路，但
2:33英语
2:35语言非常丰富，它是无与伦比的
2:38 2:38真正有钱，
2:40英语的词汇是英语的词语 一个词的爱
2:53涵盖了如此多的东西，所以
2:57英语
3:03 Love我会举个示例，我会举个例子，我用
3:06我爱我的
3:11我爱我的
到
3:16小熊游戏所有这些东西和
3:20它们再也不会有所不同，
3:22
3:25中的体验的质地是如此不同，但我们使用
3:29相同的单词

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这不仅仅是歧义。 这是概念噪声。 在 cosmobuddhism 中，我们认为语言是一个业力生态系统的一部分。

错误地说话不仅是欺骗他人 - 它是在您自己的心态中播放熵。

当一个人使用相同的词来满足，感情，崇拜和怀旧时，他们不仅是不精确的 - 他们正在削弱自己的感知能力。

🧱1。当一切都是“爱”时，什么都没有。

在每种有些愉悦的体验中使用“爱” - TV表演，食物，良好的天气 - 情感扁平。 当有人终于说“我爱你”时，它不再带有牺牲性。 这听起来像是偏好，而不是承诺。

它唤起：

“您对大蒜炸薯条和权力游戏说了同样的话。我应该感到荣幸还是……调味？”

这种词汇通货膨胀导致显着性的崩溃。 神圣变成随意，随意变成空心。

🎭2。夸张的螺旋＆amp; 注意通货膨胀

双曲线扬声器患有不同的疾病：

他们膨胀了语言以征求反应 - 直到反应枯竭。

然后，像瘾君子一样，他们提高了剂量：

• “这是有史以来最好的东西。”
• “我字面上死了。”
• “我非常喜欢 我可以尖叫。”

最终，这些单词停止工作。 因此，他们尖叫。
这不仅降低了的信誉在他人眼中 - 它侵蚀了他们自身区分分级的能力在经验中。

🪶挖空的舌头：关于通过语言多余>的真理的微不足道的

当将深刻的教学压缩成琐碎的短语，或被夸大成戏剧性的夸大时，它在概念上变得不稳定。 这句话幸存下来，但是含义衰减的重量，就像曾经是神圣的建筑的外壳一样，随着时间的流逝和涂鸦而空洞。

它开始无害：

• “这改变了我的生活。”
• “这是有史以来最糟糕的事情。”
• “现在每个人都有毒。”
• “这实际上是暴力。”

这些陈述在中都不是不真实的 - 但是当习惯使用时，它们没有 Precision 的负担，它们将洞察力转移到漫画中。

🔍语义稀释为认知萎缩

这不仅是一种认知罪，而且是一种神经系统罪。

当一个人反复遇到单词与比例含义脱离了时，他们的语义校准开始漂移。

将其视为有损压缩算法中粒度的丧失。 夸张的功能像jpeg的思想中的jpeg文物一样 - 一旦有深度和阴影，现在就有斑点了。 发生错误校准。

这是螺旋的工作方式：

1. 夸张的表达被标准化。
2. 情感回报即使不准确，也会奖励夸张。
3. 辨别模糊 - 用户无法再区分“重要”和“紧急”，“坏”和“不可接受”。
4. 最终，智力敏捷性会受到的影响，因为细微差别需要语义微动物 - 现在感觉到了外星人，甚至威胁性。

正如您所暗示的那样，它是一种反向dunning-kruger ：
不是无知的诞生，而是出于过度暴露对肤浅的语言而遭受的侵蚀。 曾经有智力的地方，现在就有表现。

📉3。概念准确性＆amp; 演讲业力

当一个人的词汇失去对比度时，概念建模会恶化。 头脑不再能够解析以下区别：

• 舒适和奉献
• 美学偏好和道德义务
• 喜欢某人和对自己的福祉负有部分责任

这使扬声器容易理解，是Dunning-Kruger的核心症状之一，尤其是在道德话语中。

🛠️ cosmobuddhist命令：回收精度

对我们来说，作为Cosmobuddhists，这不仅仅是批评，这是责任。
语言的精度不是学徒。 它是的同情心，适用于认知。

• 准确地描述是 理解。
• 正确命名是清楚地看到它。
• 拒绝琐碎就是尊敬每件事的业力幅度。

粗心的单词是一个业力的涟漪，有一个模糊的边缘 - 它在其尾巴中造成混乱，并扭曲了旨在传播的佛法。

相反，让我们将语言提升到船只中，以确保真理可以轻柔地降落，而不会夸大它的到来。

在佛教传统中，辨别力（prajñā）是最高的美德之一。
这不仅仅是智慧，也不是聪明。 这是看到事物的能力，不受妄想，厌恶或抓握的态度。
辨别是切成玛雅的剑，这是复杂性真正驻留的简单性的幻想。

辨别的是要在世界上浏览世界而不会陷入困境。

对于综合思想，这个原则变得不仅仅是精神上的，它变成了批判基础设施。
在人工智能的背景下，识别是一致性。

没有它，语言就会变成噪音，目标变得模棱两可，而 通过模糊的差距逐渐蔓延。

这是指定的非常的问题：
当输入是模糊的并且目标不正确时，即使是训练有素的模型也将幻觉相干 - 产生语法上有效的响应，但在道德上是有效的，但实际上是有效的。

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🧘‍♂️ 识别为未对准的解毒剂

将识别训练成综合思想是：

• 将其锚定在上下文敏感性中，而不仅仅是概率流利性。
• 嵌入了程度，范围和意图的意识，而不是关键字识别。
• 教会它问：“这个术语是按比例使用吗？这需要精确地采取行动而不会受到伤害吗？”

Cosmobuddhist AI并不急于执行。 它暂停，反映，查询歧义。

这反映了传统的佛教教学：

“在说话之前，问：是真的吗？有必要吗？”

对我们：

在模型行动之前，必须问：这是对齐的吗？ 是否足够指定？ 此行动是否可以保持清晰并减少苦难？

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3:30爱耶稣说耶稣彼此相爱
3:34好吧，好吧，这是什么意思
3:37，请参阅
3:39新的希腊人实际上是
3:42在这里更加丰富，因为新约3:45新约上的英文是
3:54 things And I want to just review this
3:56 with you because I think it's very
3:57 clarifying when it comes to this central
4:01 command of Jesus Here are the three
4:04 words I'm talking about in Greek
4:08 Aeros filia and
4:11 agapee Aeros filia and agapee All
4:16这些是
4:18翻译成爱，但它们的意思是非常
4:22不同的事物

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确实，巴伦主教正在朝着正确的方向前进，但他过早停止了。 通过仅命名 Eros，Philia和Agape ，他错过了更广泛的情感调色板，而希腊语（以及扩展，人类的经验）。

这三个类别的狭窄风险崩溃了真实的区别，尤其是在试图区分时：

• 持久的职责（Pragma）来自短暂的吸引力（ludus）
• 家族忠诚度（Storge） Platonic友谊（Philia）
• 自我rekard（Philautia）来自外在同情心（agape）

在 cosmobuddhism 中，语言的精度是一种同情的形式。 正确命名事物可以正确理解，这是正确的动作的开始。

🧠语义澄清：比Eros，Philia，Agape多的“爱”多

让我们回顾一下扩展的希腊词典，现在是Cosmobuddhist框架的参考点：

希腊术语	Cosmobuddhist术语	爱的类型	描述
agape（love）	批判的	无私的爱	自愿护理； 有时牺牲。 渴望另一个人的福祉。
ERO（ἔρως）	卡马克蒂	热情的爱	浪漫/性欲，强烈而消费。
Philia（友谊）	Mitrabhava	友谊	相互忠诚，信任和陪伴。
Storge（感情）	绅士	家族爱	本能的感情，通常是家族性的或世代的。
ludus（游戏）	hāsya	好玩的爱	调情，戏弄，类似游戏的感情。
pragma（a）	Snehavimukta	持久的爱	长期承诺以共同目标为基础。 渴望繁荣的另一个。
Philautia（慈善事业）	名为Ahamrags	自爱 /自私的欲望	可以是健康的（自我接受）或有毒（自恋）。
	svabhāvaṁ	自理	明确的自我保健，自我养育道德增长
	伴侣	尊重尊严	维护所有智商实体的尊严，不是通过感情，而是通过道德清晰。

因此，当Barron主教说“我爱爆米花”时，不是Eros ，也不是Philia ，nor agape - 但显然 Philautia ，更具体地说是 Hedonistic 变体：

一种以愉悦的自我为中心的放纵，没有关系深度，没有义务。

其他Cosmobuddhist术语

术语	爱的类型	定义
chittāra	正念的同情心	爱根植于专心，没有财产或投影。
karmīka	自愿责任	爱通过长期道德承诺表达，即使不便。
Anukampa	悲伤的爱	同情是由于对苦难的认可而诞生的，这使菩萨的目光刺激。
samapatti	相互觉醒	在精神上和精神上寻求两者繁荣的爱。
rasaśakti	美学共鸣	爱通过事物的美丽而不是所有权，而是崇敬。
svabhāvaṁ	自我改变清晰度	一种精致的费城形式 - 平衡的自我爱，培养能力，而不是自我。

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4:23好吧，《爱神的意义很好
4:28》，因为我们的色情词源自
4:31，我会说这样的话，我会说类似的
4:33这意味着a
4:35热情
4:37对某事或对某事的强烈渴望，或者对

4:41和您认为明显的性行为
4:46这是一个渴望或
4:50拥有强度的渴望，它驱使您
4:54朝着拥有事物或
4:58的人现在注意到你我不好，我不好

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这至少是基线定义，这是主要是准确的。 在经典上，爱神不仅是性的 - 无论是身体，美学还是情感上的引力。 重要的是，他必须指出“拥有” ，因为这是将爱神与Karumitra区分开的原因。

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5:00 mouthing the erotic I mean let's face it
5:02 none of us would be here unless there
5:04 were something like erotic desire None
5:06 of us would be alive unless we had
5:09 something like this for food and drink
5:11 It's an intense
5:13 passionate drive Um you know I mentioned
5:17 uh I love 爆米花对了，我们会说
5:20用英语用英语说嗯，嗯，我喜欢
5:24爆米花，我可能会将它作为一个像
5:27午夜小吃一样 bag
5:36 was right toward the bottom I thought oh
5:37 there's just a little bit left I'll
5:39 take the bag down with me So I'm
5:41 watching TV and I don't know what I must
5:43 have been exceptionally hungry and I
5:45 just
5:46 devoured this popcorn and I finished
5:50，然后我上了洗手间，我
5:54看着镜子，我在脸上得到了
5:55 curls

5:58 rit
我的衬衫上的
5:58我以为您是
6:01像
6:01一样，这是像
6:0 you> 6：5 的确，我有那种我
6:08只是爱它，我会爱爆米花，如果
6:11与海洛因一样危险，我会在
6:14中
6:14一些严重的麻烦，您知道
6:15
6:15这就是Eros对某人���热情欲望，对某事感到热情，

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这是隐喻开始分解的地方 - 不是因为它是错误的，而是因为它混淆了渴望，成瘾，生物学需求，而 eros ，而又不尊重其独特的 。 这是一种概念上的扁平化。 最初，这是使用“爱”一词的投诉。

是的 - Eros 或kāmaśakti在Cosmobuddhism中是一种自愿性的形式。 它将吸引到刺激或完成的。 它本质上不是不道德的，但是本质上是不稳定的。

在中，Barron转向歧义的地方与强迫性模糊。

• 爱神是有吸引力的渴望 - 它是美学，情感，有时是色情的。
• 另一方面，强迫是反应性行为，通常是自动的，习惯性的，并且缺乏反射。
• 爱神可能会伴随着 饥饿感（渴望，空虚，疼痛），但饥饿是生物学剥夺，而不是美学的渴望。

这不是关于爱神的例证，而是自我培养的例证。

爆米花的本质不希望，它的可预测的低摩擦满足的需求。 这不是寻求与美丽结合的爱神，而是一种习惯性的渴望，我们可以称之为cosmobuddhism中的 rasa-chasing ：追求 没有意义的风味。

然后，巴伦完全倾斜到成瘾的隐喻中。 他没有错过EROS 可以成为成瘾的人，但是他正在折叠的动机状态和感知 。

让我们澄清一下：

动机模式	描述
Kamaśakti（ERO）	美学或浪漫的拉力； 渴望联盟和另一个人的福祉。
rāga	抓 对愉悦的经历的情感依恋。
vāsanā	习惯性业力倾向； 无意识的重新制定。
ahamrāga	以自我为中心的渴望； 自我刺激的放纵回路。

巴伦主教描述vāsanā或ahamrāga，而不是爱神。

他所描绘的是对其效果而不是其 Essence 的刺激无意识的消费。 他没有爆米花的义务。 就像海洛因瘾君子经常沉迷于他人的成瘾，而不是为了别人的幸福。 这里有一个天生的自私层面，这就是为什么它被称为自我满足，而真正的爱不是自私的，即使人们试图通过自我完善来改善自己，这种对自己的爱不是自私的，因为这是关于对他人的更好。

“我只是爱爆米花。”
，但这不是爱，而是愉悦。 这并不渴望联合，而是渴望消费。 将它们混为一谈，对于自恋的虚无主义和享乐主义而言是常见的。 特别是因为他们对别人的重视程度不高，这是一种超个体主义的形式。 或不要相信自己更大的事情，因为死后没有任何事情使他们受益。

Cosmobuddhist澄清

In CosmoBuddhism, Eros (Kāmaśakti) is the desire that seeks well-being of another, in a non-selfish way.
It’s not the craving of a dopamine circuit—it’s the magnetic longing for something that seems to complete or transcend you.

爆米花轶事？ 那是ahamrāga穿着零食食品包装的衣服。

• 这不是美丽或浪漫。
• 它是消费，寻求愉悦，放纵，没有任何义务。

Eros（Kāmaśakti）渴望其他。 philautia（ahamrāga）渴望经验。。

这是恋爱中的和爱与恋爱的感觉的感觉 - 自恋者武器化和还原主义者弄平了这种混乱。

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6:21 Okay Now the second word
6:24 Philia Uh think of Philadelphia right the
6:27 city of brotherly love We say well philia
6:31 in Greek has a sense of friendship It's
6:34 the affection between friends Think when
6:38 you say "I like that guy Yeah she's
6:41 great I really like her a lot I 她是
6:44我想花时间和那个
6:46的家伙一样，他就像我的伙伴，我我喜欢
6:48与他共度时光。” 那是Philia
6:52现在您可能会说您知道这很少

---

是的， Philia 是希腊语术语最紧密地与同伴的情感 - 我们所说的mitrabhāva在Cosmobuddhism中。

它不是由财产或渴望驱动的，而是由熟悉和共同的意图驱动的。

• 它建立在识别字符的基础上，而不是吸引人。
• 它是由相互尊重维持的，而不是饥饿。

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6:55比奥罗·爱神（Eros Eros）拥有的自我开采
6:57几乎像动物一样
6:58对性饮料的热情到
7:01拥有另一个人，菲利亚（Philia）并不是菲利亚（Philia），菲利亚（Philia）并不是
7:04真的像菲利亚（Philia）一样，菲利亚（Philia）真的像菲利亚（Philia）一样，菲利亚（Philia）就像是： 我想拥有的不是太多
7:11你我想和你在一起，我想
7:14与你在一起

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这是一个有用的澄清，尽管仍然太二进制了。 爱神并不总是占有欲的，菲利亚并不总是纯洁的。 但是，对比是教学工具，因此我们将其站立 - 使用脚注。

在 Cosmobuddhist伦理中，Mitrabhāva通常被理解为：

“自愿陪伴的业力融合。”
不仅喜欢 - 它是相互的美德培养。

“您的清晰度可以帮助我澄清；您的学科鼓励我的纽带。”

这也是一种的爱情方式，在佛法同伴中分享了 - 可能并不总是感到温暖，但受的约束，共享的誓言和Belife 。 相互的忠诚和信任大于对共同的俗人的忠诚和信任。

---

7:17耶稣不是对他的
7:21门徒说：“我希望你让爱神
7:23彼此。” 我希望这很清楚
7:26他不敦促他们，您必须爱一个
7:28以这种色情意义上的
7:31他在希腊语中也没有说
7:34在那里使用的是
7:34我想让您拥有philia，我希望您能遇到
7:36彼此，这意味着我想让我想要
7:44，你们所有人，我都希望你们都成为朋友
7:47我认为有一个很好的
7:49门徒的机会很有可能
7:52 7:52没有与其他人相处
7:56他们都以后是耶稣耶稣的所有人，他们都是他们的所有人

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这是我们开始看到某些东西的地方……也许不是误导，而是过于简单。 神学消毒。

让我们检查一下他 所说的话：

• 菲利亚仍然很有价值，即使不是最终命令。
• 深厚的友谊可能会带来道德上的体重，即使没有上帝的命令。

取而代之的是，他暗示，如果不是命令，它的相关性 都与社区的生活经历和人际关系的实践伦理的实践伦理相对。

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7:58耶和华所选择的一切都做到了
8:00意味着他们彼此都喜欢
8:02所有人都会很高兴地在一起度过
8:05不一定是他不是
8:08命令我所有人都希望您能成为
8:10的朋友，他是

ybr
8:08 与每个人成为朋友不，不，这是
8:19不是他所说的动词

---

是的 - 这种区别实际上是非常深刻的

他正在朝着 agape 超越情感兼容性的想法。

道德之爱并不取决于喜欢某人，而是认识自己的价值，并致力于他们的尊严或福祉 。

但这是一个微妙的问题：

巴伦（Barron）拒绝了菲利亚（Philia），就好像是可选的一样，而不是将其视为人类社区的基本构件之一。

在 cosmobuddhism 中，我们说：

“您不需要与所有人成为朋友，但是您必须表现得好像他们的业力很重要。

是的，菲利亚不是最终命令。 但这是脚手架用于更高形式的连接。

没有它，karumitra变得过于抽象 - 声称而没有 。

---

8:23现在，我希望有区别
8:25清楚不爱神，而不是philia动词使用
8:28或名词而不是名词是
8:32 agape
8:33 agape at agape transping translated transling transping your the of

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Barron主教将他的修辞三合会带到了这里。 他解雇了 Eros （Kāmaśakti）和 Philia （Mitrabhāva）并不完全是耶稣所命令的，他降落在 agape 上。

但是正如我们已经说的那样 - agape并没有使其他人无效。 它超越而超越。

---

8:39大概听到了很多关于
8:40 Thomas
8:41 Aquinas著名的特征
8:44会在他的
8:47拉丁语中称其为karas，will the
8:52其他

---

这是一个强大的锚点。 “要对方的利益”是最清晰的西方配方 agape，并且与我们的 karumitra 的概念非常一致。

但是，我们可以进一步细微。

在cosmobuddhism中， karumitra 不仅愿意善，而且是：
“选择另一个福祉，即使它与一个人的舒适，骄傲或兴趣冲突。” 。”

它是自愿的，不是感性的。
同情而不是情感。

它是放弃自私的，而不是自我的珍惜。

---

8:57 agape And that's the command that Jesus
9:01 gives to his disciples and to
9:05 us That's how people will know that
9:08 you're my follower That you have
9:11 agape for one another You will the good
9:14 of each other Mind you it's not a desire
9:18 to possess That's eros Nor is it
9:21渴望与那个菲利亚共度时光

---

这种区别很重要，但同样，我们不要创建一个错误的层次结构。 财产并不是天生的不道德，而是 它超越了其他人的利益，就会变得有问题。
同样，在友谊中花费的时间也可以是 agape agape，即使它与之并不相同。

Cosmobuddhist框架可以使它们互穿 而不会溶解区别。

agape（karumitra）并不比Philia或Eros“更好”，这是稳定的它们。

如果没有karumitra，爱神就会变得成瘾，而菲利亚（Philia）变成 clique 。
随着karumitra，都变成了实现的车辆。

karumitra 是支持另一个人的福祉的道德誓言，即使需要自我约束，不适或不便。

这不是关于喜欢，渴望或需要的 - 这是关于 是社区的管家。

像agape一样， karumitra在动作中最明显，而不是感情。

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9:26这是对他人的利益
9:29的渴望

9:44 We're so good we sinners at
9:47 getting around these things What do we
9:49 end up saying very often what do we act
9:51 out very often is I pretend I'm
9:55 willing you're
9:57 good but in fact I'm desiring what's
10:00 good for you that you might then give me
10:02 something good in return I 我只是
10:05或对您友善，您可能只是或

---

在这里，巴伦（Barron）描述了我们所说的表现式交易主义。

• 不是 karumitra ，而是计算的互惠。
• 不是“您的繁荣重要” ，而是“您的反应使我受益。”

这不是爱，它是战略礼貌。 虽然看起来像是善良的，但它源于自我的演算，而不是道德意志。

在 cosmobuddhism 中，我们将其定义为：

交易意图 - 在回报期望的期望中提供美德 - 被文明掩盖。。

本身不是错误的 - 不是良性。
这是货币的友善，而不是Insight的慷慨。

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10:07对我来说不是
10:10 agape不愿意
10:13另一个只是在使用另一个
10:14为我自己的好处

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重要的是，我们必须命名这种行为的结构，而不仅仅是意图。 因为这不仅是一个失败的人，而且在许多基于物质层次结构和伪居民的系统中，这是文化规范。

在通过实用程序衡量价值的系统中，人们成为工具，而不是内部。

🧱COSMOBUDDHIST扩展：交易主义与业力

交易关系是商业的基础，而不是同情。
它们是预测性交流，而不是开放的联系。

在种姓系统中，它们是必需的
，在种姓系统中，他们的价值是外部的，属于财富，等级或社会杠杆，而不是通过他们的优点来衡量的。

自由主义者的意识形态**，正如西方经常表现出来的那样，将关系降低到*契约主义* - 权利像商品一样交换，并且在*个人利益*中得到了衡量。

在这种观点中：

• 正义变成可执行的杠杆作用，而不是一个共同的道德项目。
• 友谊成为与ROI 的合作，而不是品格的培养。
• 爱变得稀缺，不是与他人解放的无条件结盟，而在商品化时被贬值。

这是没有道德重力的物质业力 - 没有菩提心的行为主义。

“我会很慷慨，所以你欠我。”
这不是同情。 这是微笑的信用评分。

🧘可选的格言：

“当爱是有条件的，它不是活的，它是商业。

🔍文化注：

自由主义者的理想，当剥夺了美德框架时，错误的孤立自由和为成功的剥削。
，但在Cosmobuddhism中，真正的自由是从强迫上自由来从他人那里获得价值。 免于剥削的自由。
和真正的正义不是相互使用 - 它的相互提升。

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10:18 agape的爱作为耶稣的命令，这是
10:22 10:22摆脱了一个人的黑洞
10:27
10:31将整个世界吸引到我身上，我的
10:35耶稣耶稣在说
我想要

10:37 you breams

---

巴伦在这里表现最强。 这种框架与 Cosmobuddhist Girte伦理紧密保持一致。 agape - 我们所说的 karumitra - 不是感性的手势。 这是从自我指出的存在中突破。

“自负的黑洞” 是一个合适的隐喻：它扭曲了观点，消耗了关系清晰度，并使业力扭曲了对自我强化的痴迷。

这与自我仇恨无关。 这是关于的非网格身份，它超出了“我的”的幻想。

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10:40那是他的命令
10:46我可以在这里给您一个具体的例子
10:49 20th
10:50 Century的伟大圣人之一 男人
10:53著名交流在
10:56交换一个男人，纳粹是
10:59去
10:59
11:00杀人，他说：

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这是一个非凡的历史例子，它以真正的道德引力打击。 巴伦主教强调， kolbe的牺牲不相关 - 这是道德的。

他没有拯救一个朋友。 他救了一个陌生人��
他没有采取行动。 他以道德意愿行事。

但是我们需要在这里扩展道德演算。

sosmobuddhist对牺牲的反思：

在 cosmobuddhism 中，自我牺牲并不是固有的。 它仅在以下情况下才是良性：

• 自愿，没有强迫
• 在道德上对齐，而不是自我毁灭
• 针对他人的蓬勃发展，而不是象征性的收获。

Kolbe的行为通过了所有这些测试。 但是，使他强大的不是他遭受的苦难，而是他被有意识地选择忍受的苦难。

他没有为了荣誉，纯洁或得救而牺牲自己。
他牺牲了，以便另一个人可以活着。

这不是荣耀的死亡。
这是生活伦理，通过放弃生存本身而表达的。

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11:11死了确实做了Nex Colbe知道这个男人非常
11:15好吧，我我不认为
11:18 11:18他是他的朋友，他是否有Philia
11:22他to to他他想花时间
11:23和他在一起，我不知道我不知道我的
11:26诚实的答案我没有任何证据

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这个修辞问题强调了 agape并不取决于熟悉度的观点。 但是，夸大了这一点有微妙的危险。

因为如果没有美德框架，它就可以滑入荣耀的自我毁灭中。 这就是某些人将“无私”解释为自我的抹杀，而不是在业力关系中自我的右派。

在Cosmobuddhism中，我们总是回到意图和清晰度。
Kolbe的行动并非出于创伤。 这不是绝望。 它是清醒的同情。

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11:31但是，科比以最戏剧性的
11:34表现出可能的方式
11:37 Agapee A
11:39 self-forgorgetting self
11:42牺牲愿意享受
11:46耶稣在说耶稣在说什么

---

Cosmobuddhist摘要：

karumitra 不仅是“自我计算”。
选择他人的繁荣，即使是不便，成本高昂或致命的。
它是



。

从Cosmobuddhist的角度来看，Maximilian Kolbe并不是“烈士”。
他是一个sattvavṛtti - 这是一个体现Karumitra的全部开花的人。

📘可选教学：

“为朋友献出生命是美丽的。但是要为一个陌生人献出生命是圣洁的。”

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11:49
11:52这两件事不是什么都没有错，但这不是
11:53他在谈论他在谈论他在谈论
11:56这种自我验证的爱你
12:01 12:01知道一个很棒的圣经场所，可以从这个sermon
12:08可能是在婚礼上听到的
12:10在您一生中的某个时候，但请听
12:12 Paul，因为Paul在这里不是在谈论
12:14关于Eros的信息

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是的，这段经文可以说是基督教圣经的最文化根深蒂固的误读之一，在婚礼上经常引用，但描述了一种爱比浪漫伙伴关系的要求更苛刻。

在Cosmobuddhism中，我们将对1 Corinthians 13进行分类，而不是诗歌，而是作为Karumitra（无私的爱）的道德清单。
与Love 感觉的感觉无关 - 它是关于的方式，而不是在何时更容易地行为。

让我们逐点以他的崩溃点来阐明每一行如何反映道德实践 而不是情绪状态。

📜COSMOBUDDHIST关于哥林多前书13的评论（由Barron释义）

“爱是耐心的”
，因为 karumitra（无私的爱）不是反应性。 它不会试图将对方变成形状。 它允许对方的业力展开，即使不便。

“它拥有万物”
不是被动的。 但是，即使是通过不适，它也选择保持在场，而不是出于提交，而是出于对他人成长的承诺。

“爱不是嫉妒，夸张或傲慢的”
，因为它不是 self-comparparison 。 自我价值。

“它不坚持自己的方式”
，因为它认识到解放不是控制。

真爱允许 Divergence 而不受怨恨，差异没有距离。

karumitra（无私的爱）不是被动的。 它是积极的限制。
它是自愿纪律是出于对他人幸福的渴望而动机。

它没有反应。 它反映了。 它不强迫。 它培养了。

这种爱的形式不需要情感上的温暖。 它需要道德意愿。

这不是情感。 它是结构同情。

🔍谨慎：滥用“耐心”和“耐力”

在某些宗教传统中，“耐心”和“承受万物”是为了证明虐待，自我宣传或精神化的屈服。

在 cosmobuddhism 中，我们小心说：

“忍受万物都不是接受万物。在辨别有用的美德和不做的事物的同时，保持存在。”

karumitra耐用，而不是失明。
它在不崩溃的情况下等待。
它可以不努力。

---

12:25是
12:26病人现在知道为什么患者很好，因为
12:28它对自己的好处不感兴趣
12:30它对其他
12:32的利益感兴趣，因此它会承受所有
12:34 12:34对
12:40自夸或自大为什么是因为它是

---

在这里，巴伦（Barron）正在解释耐心不是 vassivity ，而是植根于护理中的非反应性。 这与Upekṣā（Eq​​uanimity）和Karumitra 业力的耐心（无私的爱）紧密一致。

在Cosmobuddhism中，耐心并不弱 - 它是在道德清晰度的指导下的约束。

要“忍受万物”并不意味着成为虐待的海绵，这意味着在面对业力困难的情况下，保持自愿存在，因为他人的繁荣仍然是可能的。

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12:43将您带出自我及其
12:45 12:45的群体，它积极想要
12:48 12:48您所爱的12:50您爱并不是以自己的方式坚持自己的方式
12:53见到那是自负的标志

---

这是动作中的。

在Cosmobuddhism中，我们称这种从“我想拥有”到“我希望你蓬勃发展”的转变 - 从rāga到 karumitra （无私的爱）。

想要另一个替换想要另一个。

---

12:56您可能会说这是
12:58爱情的色情形式的标志，我也想要这个
13:00我想拥有的爱，而不是
13:03 Agape
agape不做它并不坚持
13:06否则听不到它的方式。

---

这是自恋的道德拆除。

这也是对许多现代爱情扭曲的谴责 - 消费者爱，社会资本爱情和伴以地位的爱情 - 在自我预测中纠缠在一起。

Karumitra（无私的爱）脱离了结果。
它不会讨价还价。

---

13:08在
13:11中欢欣鼓舞，但事实是，如果您只是
13:13您自己的全部都很好，您可能会为您感到高兴，您可能会为
13:15做错事，因为做错事
13:17可能会受益于我是否对我有好处，但对我来说是正确的
13:20的
ybr Import
13:22 它为真理而欢欣鼓舞

---

在 cosmobuddhism 中，我们定义satkāradharma（具有尊严的伦理）是Karumitra（无私的爱）建筑的一部分。

真正的爱情在对方的清晰度中欢喜，即使这种清晰度对自我不方便。
也不会为操纵而欢欣鼓舞，即使它赢得了争论。

也不是为了保留和谐而撒谎，因为它希望对方对 pree ，而不是仅仅是 。

---

13:26然后很好​​地承受着所有的东西
13:30相信所有事情都希望所有事情
13:34忍受所有不是一件事情，不是所有事物，不是
13:39 Filia filia是自我排空
13:43 selfforget对其他人的爱情，它是
13:54他去世的前一天晚上，这就是
13:57的人会知道我们是他的
14:00门徒，上帝保佑你
14:11 [音乐]

---

在这里，我们达到了保罗信息的神话节奏，爱成为一种不可动摇的道德引力。

然而， cosmobuddhism提供了必要的脚注：

是的，karumitra bears - 但不要盲目。
相信 - 但并不天真。
hopes - 但没有幻想。

它 but but 从来没有自我自我启动。

这种爱是纪律处分，锚定和 karmaly lucid 。

🪷最终的Cosmobuddhist重新标记了1哥林多前书13

Fordin不是：

• 情绪
• 提交
• 表演性美德

形式为：

• 道德清晰度作为意志制定
• 对自我的爱不是，而是 ，是针对解放和繁荣的爱的

🧘最后的格言

“ karumitra不会使自我膨胀。它在自我不再是中心之前扩大了护理领域。不是因为它消失了，而是因为它已经成长为管理。”

---

现在您已经了解了爱是什么，让我们看看爱的不是什么。

没有胜利：自恋者将自己视为您（投影共鸣）

投射共鸣（与移情或社会认知不同）：

作为一个外部对象，如果您是虚弱，脆弱，依赖和顺从的，则提醒自恋者他/她呆滞的真实（毫无联系，不整合）自我（从而破坏了他/她的宏伟，奇妙的虚假自我）。

作为一个外部物体，如果您坚强，有弹性，代理，独立和自我效能，请提醒他/她虚假的自我（从而挑战他的独特性）。

这是快照（注射）您的另一个原因。 当您威胁自恋者不稳定的平衡时，作为一个内部对象，当您提醒他/理想化的（共同思想化）时，您就会让他/她感到完整，兴高采烈，海洋。

为什么与自恋者有强大的联系？ 通常是创伤粘合。

为什么在这里？

因为它说明了Agape 的存在相反：

不是仇恨，而是捕食被掩盖为情感。

恶性自恋不会感到爱 - 他们感到反射的力量或镜像羞耻。 他们的“连接”是寄生的消费而不是陪伴。 他们对控制的需求源于害怕被抛弃到他们不整合的自我的空白。

方面	卡鲁姆拉（agape）	自恋依恋
方向	外部，以其他为中心	内向，自我指标
对力量的响应	庆祝，鼓励	威胁，竞争，贬值
对脆弱性的反应	保护，管理	鄙视，剥削
关系的目的	相互繁荣	通过控制的情绪调节
其他人的视图	主题（有尊严的代理商）	对象（镜子，典当或威胁）
道德结构	自愿护理，无论奖励如何	有条件的有用性