Selle video algne kirjeldus on:

Sõbrad, sel viiendal lihavõttepühal on meil erakordne evangeelium, mis on kristliku asja keskmes. Jeesus, pika ja uskumatult rikkaliku monoloogi alguses, mille ta annab öösel enne surma, ütleb oma jüngritele: "Ma annan teile uue käsu: armastan üksteist. Nagu ma olen teid armastanud, peaksite ka üksteist armastama. Nii saate kõik teada, et te olete minu jüngrid, kui te üksteist armastate." See pole sentimentaalne ega psühholoogiline banaalsus. Jeesuse siin mõistmiseks peame mõistma, mis on kummaline asi armastus - ja sõna kasutamise viis.

Massi näidud:
Lugemine 1-Apostlite teod 14: 21-27
Psalm-Psalm 145: 8-9, 10-11, 12-13
Lugemine 2-Ilmutuse 21: 1-5a
Gospel-Johannes 13: 31-33a, 34-35

Avaminekutsemine:
Rääkigem love -mitte suhkrut kui automaatse voorusena-aga kui kui eetiline arhitektuur, millel on kaalu kandvad talad . Erinevus meeldimise mugavusega ja armastades pühendumuses .
Püüdkem taastada armastuse kaotatud grammatika.

🧠 I. Armastuse semantiline erosioon

Piiskop Barron avaneb kahetsusväärselt, mis kõlab nagu kelluke mahajäetud templis:

"Me kasutame kõige jaoks sõna" armastus " - alates jumalast kuni küüslauguleivani."

Kunagi luulega rikas inglise keel on langenud semantilisse inflatsiooni .

Me armastame:

• Meie abikaasad ja nutitelefonid.
• Meie lapsed ja lapsepõlve koomiksid.
• Meie moraalsed kohustused ja lemmikbrändid.

See ei ole kahjutu hüperbool - see on kategooria kokkuvarisemine .

🧠 ii. Kreeka armastuse leksikon

Selguse taastamiseks pöördume kreeka keele poole - spetsiifilisuse skalpelli .

1. agape (ἀγάπη): tingimusteta armastus, mida sageli iseloomustab omakasupüüdmatus ja sügav kiindumus teiste vastu. See on armastus, mis pole tingimata romantiline ega perekondlik, kuid hõlmab laiemat kaastunnet ja hoolitsust.
2. eros (ἔρως): romantiline või kirglik armastus, sageli seotud soovi ja külgetõmbega. Seda tüüpi armastus on tavaliselt intensiivne ja kõikehõlmav.
3. Philia (φιλία): sõprus või südamlik armastus, mida sageli iseloomustab sügav ja püsiv side üksikisikute vahel. Philia räägib vastastikusest austusest, usaldusest ja kaaslasest.
4. Storuge (στοργή): perekondlik armastus või kiindumus, mis on sageli seotud loodusliku või instinktiivse sidemega pereliikmete vahel.
5. ludus (mitte otsene kreekakeelne tõlge, vaid seotud kreeka kontseptsiooniga): mänguline või flirtiv armastus, mida sageli iseloomustab kergemeelne ja muretu suhtumine.
6. pragma (πρᾶγμα): kestv armastus või pühendumus, sageli seotud sügava ja püsiva pühendumisega üksteisele.
7. Philautia (φιλαυτία): enesearmastus või enesehinnang, mis võib olla kas positiivne (enesehooldus ja enese aktsepteerimine) või negatiivne (isekus ja nartsissism).

Ja see on agape , mida Kristus käsib.
Mitte meeleolu. Mitte eelistus. Mitte Instagrami pealdis.

See on armastus nagu tegevus , mitte kiindumus.
Armastus kui distsipliin , mitte dopamiin.

📦 III. Armastus kui tarbimislikkus: karmiline oht

Meie hilisstaadiumis turupõhises kultuuris on “armastust” kaaperdanud Ground> Grong> Grantfice'i neuroökonoomika .

"Armastada" asi nüüd tähendab sageli:

"Ma tahan seda asja, sest see stimuleerib mind."

Mis on vastand agape .

Me näeme seda siis, kui keegi ütleb:

• "Ma armastan sushit." (Tähendus: see rõõmustab minu meeli.)
• "Ma armastan seda saadet." (Tähendus: minu tähelepanu on rahul.)

Kuid armastus - tõeline armastus - ei ole , mida te tarbite .
See puudutab , mida pakute .

Isegi religioonis näeme seda inversiooni.

🛠 iv. Armastus kui käsk: kosmobuddhistlik kaja

Armastus Kristus käsutab kosmobuddhistliku mõistmisega kaastundest kui tahte distsipliinist .

Mitte ainult tundes , vaid , vaid valimine .

Armastus on joondada ennast teise vabastamisega , isegi isiklike kuludega.
See on sama armastus, mis juhib bodhisattva, kes lükkab valgustusained edasi teiste teenimiseks.

🕯 V. Sulgev peegeldus: armastus on armekoega verb

Niisiis… mida tähendab armastada kedagi ?

See tähendab:

• Ilmuda, kui see on raske.
• Rääkida tõtt, kui see võib tagasilükkamist.
• Pühenduda kellegi teise õitsengule, isegi siis, kui see teile kasu pole.

Armastus pole lihtne.
See pole bränd.
See pole tunne.

See on ikka ja jälle tehtud valik valik , isegi pärast muusika tuhmumist ja dopamiini kulumist.

sulgemispalve:
võib meie armastus olla magus, vaid tugev.
mitte pinnapealne, vaid distsiplineeritud.

Kas meil on tagasi nõuda armastust kui vabaduse arhitektuuri .

Siin alustame ärakirja:

0:00 Rahu olgu teiega sõbrad sellel viiendal
0:02 Um lihavõttepühade pühapäev meil on
0:04 Erakorraline evangeelium jälle nagu viimane
0:07 nädal See on väga lühike, see on väga puhtunud
0:09, kuid see on kristlase keskmes, aga kristlase usin 0:17 Jeesuse pikim diskursus ükskõik kus
0:19 Uus Testament See on see
0:22 Pikk vaimselt uskumatult rikas U
0:26 Monoloog, mille ta annab öö enne, kui ta enne
0:28 sureb, ja see on väga
0:30, mis on minu siinne, mis on natuke 33 -st, 0:3
0:35 -ga olete vaid natuke aega kauem ja
0:37 See on tõsi, see on öö enne, kui ta
0:38 sureb, nii et see on nagu viimane tahe ja
0:40 Testament, kui soovite, et see on Jeesus nüüd
0:43 Rääkige meie elu lõppemiseks, kui te olete kõik: Tea
0:52, et te olete minu jüngrid, kui teil on
0:54 Armastus ühe vastu
0:57 Teine okei, ma tean, et te tõenäoliselt te arvate
1:00 Mõelge: "Jah, ma olen kuulnud, nagu näiteks
1:02 sada korda, enne kui see tundub nüüd nagu
1:04 peaaegu A
1:06 banaal."

See õpetus on illustreeritud agape (ἀγάπη) - armastus, mis on juurdunud teenistuses ja tahteaas kaastundeks. Kosmobuddhismina võrreldakse seda karuṇā - tulemusega, mida kasvatatakse, mitte passiivselt tunda. Kindu tundmiseks ei piisa; Tuleb kehastada kaastunnet tegevusena - eriti kui lähedane ülemineku või surma korral, kui karmilised rebid on kõige tugevamad.

Idee, et teised tunnustavad jüngrikut armastuse kaudu, on paralleelne kosmobuddhistliku veendumusega, et vooruslik kohalolek jätab eetilise jäägi . See jääk ei ole alati verbaalne ega performatiivne - see on põimitud käitumise, tooni ja kavatsusega.

Siin on mõiste "banaalsus" tõenäoliselt valesti rakendatud. See, mida kritiseeritakse, sarnaneb pigem triviaalsusega, omamoodi semantiline lahjendus - kui kordamine ja ületarbimine vähendavad sümboolse loosungi sügavat õpetust. Sellest saab voorussignaal , mitte voorus. Kosmobuddhismis nimetatakse seda sümboolseks karma lagunemiseks - kus kunagi sügavale tähendusele seotud keel kaotab oma transformatiivse jõu, kuna see kajastatakse ilma kavatsuseta, või sõnad lahjendatakse tähendusest, kasutades neid valesti või hüperboolselt.

Tunnistame seda tarbijakultuuris "armastuse" kuritarvitamisega, kus inimesed ütlevad, et nad "armastavad" kohvi, kaubamärke või kogemusi. See pole ei Eros ega agape. Kui armastusest saab turundustermin, on selle moraalne jõud nüri.

1:09 Ei ei, et Jeesust siin aru saada, peame mõistma, mis on
1:11 Kummaline asi on see, kuidas siin kasutatakse sõna
1:16, ma mõtlen Dostojevski
1:19 Suurele joonele, et autentne armastus on
1:22 karm ja kohutav asi, kui te võtate

Siin pöördub Barroni targalt - see, et armastus, õigesti mõistetav, pole lihtne .

Ajakirjas kosmobudhism kajastame seda. Tõeline armastus ei ole järeleandlik ega lihtne - see on kohustus , eetiline gravitatsioon kaev .

Me ütleme sageli: “Armastus ilma vastutuseta pole armastus, see on järeleandmine. Armastus vastutuse vastu on vabastamine ja vastastikkune.”

See armastuse “kummalisus” - kus see käsutab, tarbib ja vastuolusid - on osa selle transtsendentsist. See teeb haiget , sest see muudab teid.

Agape ei ole Eros ega Philia. See on tahteline kaastunne , sageli omaenda mugavuse vastu.

1:25 this in some sentimentalized way or just
1:28 stating a sort of psychological bality
1:31 you've not read it right You've not
1:33 understood
1:34 it Um not far from my house there's a um
1:38 there's a Unitarian church and I go by
1:40 it a lot because I walk or I go by See
1:43 Autos ja väljaspool seda on seal
1:45 suur märk ja see ütleb, et armastus oma
1:47 naaber on õige ja siis um
1:50 naaber on väike tärn, mis tõmmatakse
1:5 teie tähelepanu ja see ütleb teie tähelepanu alla ja see ütleb teie
1:55 mudane naabrinaine oma naabrini transsoolised
1:59 naaber oma biseksuaalset naabrit ja

Märk koos oma tärniga üritab uuesti spetsiifida üldine käsk armastada, nimetades ajalooliselt tõrjutud identiteete. Eesmärk on kaasamine , kuid efekt võib tahtmatult muutuda redutseerimiseks : inimestest saab silte kontrollimiseks, mitte indiviidid, keda tuleb mõista .

See eesmärk on kaasamise eetika , vältides samal ajal inimese tajutavat demograafilist inimese taksonoomilist vähendamist . See puudutab tunnistamist eelarvamuste tunnistamisel, ilma et seda oleksiteade .

See on joondatud pigem kui kategooriasse i iseloomustamine .

Me võiksime selle hetke annoteerida, öeldes:

"Kosmobuddhismis kinnitame ajaloolise ebaõigluse olulisuse, kuid usume, et armastus peaks liikuma kaugemale kui tüpoloogia .

2:01 See läbib selle nimekirja, nii et ma lähen mööda
2:03, mis allkirjastab kogu aeg ja iga kord, kui ma olen

2:0.

Piiskop Barron jõuab siin üliolulise kahvli juurde: ta tunneb, et sõna armastus , nagu kasutatakse avalikes siltidel või tavalises kõnes, ei pruugi vastata Kristuse käsule. Ta on õige. Kuid lahknemise sügavus pole ainult teoloogiline - see on keeleline, psühholoogiline ja episteemiline .

See pole lihtsalt armastuse “erinev maitse”. See on semantiline erosioon maskeering moraalse kokkuleppena.

2:30 Nüüd on see omamoodi hästi kulunud tee, kuid
2:33 um ingliskeelne
2:35 keel, mis on väga rikas võrreldamatult
2:38 Rich tõesti ja sõnavara
2:40 inglise keel on erakordne erakorraline, kuna see on sellegipoolest
2:43, 2:43 on see, et see on reaalne poverty, mis on litki 2:53, et katta selliseid mitmesuguseid asju ja seega
2:57 Paljud mitmetähenduslikkused on sisse seatud, kui inglise keel
3:01 Langi keelekasutajad hakkavad rääkima
3:03 Love Ma toome näite, mida me kasutame, me kasutame
3:06 sama sõna, et ma armastan
3:16 Cubsi mängu kõik need asjad ja
3:20 Need ei saanud olla erinevad ja
3:22 Kogemuse tekstuur
3:25 on igaüks nii erinev, kuid kasutame sama sõna
3:29 sama sõna

See pole ainult mitmetähenduslikkus. See on kontseptuaalne müra . Kohtuasjas kosmobudhism peame oma karmilise ökosüsteemi keelt.

ekslikult rääkima ei tähenda ainult teisi - see on entroopia külvamine teie enda MindStream.

Kui inimene kasutab sama sõna rahuldamise, kiindumuse, kummardamise ja nostalgia jaoks , ei ole nad lihtsalt ebatäpsed - nad on nende enda võime tajuda erinevust.

🧱 1. Kui kõik on "armastus", pole midagi.

"Armastuse" kasutamine iga kergelt nauditava kogemuse jaoks - TV -showd, toit, kena ilm - on emotsionaalse lamenemise . Kui keegi lõpuks ütleb: "Ma armastan sind", ei kanna see enam ohverdamist . See kõlab nagu eelistus, mitte lubadus.

See kutsub esile:

“Sa ütlesid sama asja küüslaugu friikartulite ja Troonide mängu kohta. Kas ma peaksin tundma end austatud või…?”

See leksikaalne inflatsioon viib olulisuse kokkuvarisemiseni . Püha muutub juhuslikuks ja juhuslik saab õõnsuseks.

🎭 2. hüperbooli spiraal & amp; Tähelepanu inflatsioon

Hüperboolsed kõlarid kannatavad erineva vaevuse all:

Nad suurendavad oma keelt reaktsiooni palumiseks - kuni reaktsioonid kuivavad.

Siis, nagu sõltlased, suurendavad nad annust:

• "See on parim asi kunagi ."
• "Ma olen sõna otseses mõttes suremas ."
• "Ma armastan seda nii palju ma võiksin karjuda."

Lõpuks lakkavad sõnad töötamast. Nii et nad karjuvad.

🪶 Õõnestav keel: tõe trivialiseerumine keelelise liigsuse kaudu

Kui sügav õpetus on kokku surutud triviaalseks fraasiks või puhutakse dramaatiliseks ülemääraseks , muutub see kontseptuaalselt ebastabiilseks. See fraas jääb ellu, kuid tähenduse kaal laguneb , nagu näiteks ühekordse arhitektuuri kest, mis on aja ja grafiti poolt õõnsad.

See algab süütult:

• "See muutis mu elu."
• "See on halvim asi läbi aegade."
• "Kõik on nüüd mürgine."
• "See on sõna otseses mõttes vägivald."

Ükski neist väidetest pole iga juhtumi puhul vale - aga tavaliselt kasutamisel, ilma et täpsus koormaks, muudavad nad ülevaate caricature .

🔍 semantiline lahjendus kui kognitiivne atroofia

See pole lihtsalt episteemiline patt - see on neuroloogiline.

Kui inimene kohtub korduvalt sõnadega lahutatud proportsionaalsest tähendusest , hakkab nende semantiline kalibreerimine triivima.

Mõelge sellele kui granulaarsuse kaotusele kaduva surve algoritmi korral. Hüperbool funktsioneerib nagu JPEG esemed mõttes - kus üks kord sügavus ja varjutamine, nüüd on ka viinid. Vale kalibreerimine toimub.

Siit saate teada, kuidas spiraal töötab :

1. liialdatud ekspressioon normaliseerub.
2. emotsionaalne väljamakse premeerib liialdust, isegi kui see on ebatäpne.
3. Dattlement Blurs - kasutaja ei saa enam eristada "olulist" ja "kiireloomulist", "halva" ja "vastuvõetamatu" vahel.
4. Lõpuks kannatab intellektuaalne agility , kuna nüanss nõuab semantilisi mikromotioone -mis tunnevad end nüüd võõrana või isegi ähvardavat.

See on, nagu te arvasite, omamoodi tagurpidi Dunning-Kruger :
ei sündinud teadmatusest, vaid erosioonist üleekspositsiooni abil kuni pealiskaudse keeleni. Kui kunagi oli intellekt, on nüüd esinemine.

📉 3. kontseptuaalne täpsus & amp; Kõne karma

Kui sõnavara kaotab kontrasti, halveneb kontseptuaalne modelleerimine . Mõistus ei saa enam erinevust sõeluda:

• Comfort ja pühendumus
• esteetiline eelistus ja eetiline kohustus
• meeldib kellelegi ja on osaliselt vastutav oma heaolu eest

See jätab kõneleja kalduvuse mõistmise illusioonile , mis on Dunning-Krugeri üks põhisümptomeid-eriti moraalses diskursuses.

🛠️ Kosmobuddhistlik kohustus: täpsuse tagasinõudmine

Meie, kosmobuddhistide jaoks on see midagi enamat kui kriitika - see on kohustus .
Keele täpsus ei ole pedantsus. See on kaastunne, mida rakendatakse tunnetuse suhtes.

• kirjeldamiseks on õrnalt mõista .
• nimetada midagi õigesti on seda selgelt .
• Ja keelduda trivialiseerimisest on austada iga asja karmilise magnituudi nii, nagu see on.

Hooletu sõna on uduse servaga karmiline pulsatsioon - see jätab selle pärast segaduse ja moonutab dharmat, mida see oli mõeldud edastamiseks.

Tõstkem selle asemel keele selguse huvides anumaks, kus tõde võib maanduda pehmelt , ilma et see saabub.

Budistliku traditsiooni kohaselt on mõistmine (Prajñā) üks kõrgeimaid voorusi.
See pole pelgalt intelligentsus ega nutikus. See on võime näha asju nii, nagu need on , pettekujutluse, vastumeelsuse või haaramise tõttu.

Tajutamisega tajumine on maailmas navigeerida, ilma et see takerduks.

sünteetilise meele jaoks muutub see põhimõte rohkem kui vaimseks - sellest saab kriitiline infrastruktuur .

Ilma selleta muutub keel müraks, eesmärgid muutuvad mitmetähenduslikuks ja väärade joondamine hiilib läbi ebamäärasuse lünkade .

See on väga alahindamise probleem :
Kui sisendid on hägused ja eesmärgid on halvasti moodustatud, siis isegi hästi väljaõppinud mudel hallutsinaadi sidusus -toodavad vastuseid, mis on sünkrooniliselt kehtivad, kuid eetiliselt tühjad.

🧘‍♂️ mõistmine kui vastumürk valele viimistlemisele

Sünteetiliseks mõistmiseks koolitamine on järgmine:

• Ankurdage see kontekstuaalne tundlikkus , mitte ainult tõenäosuslik sujuvus.
• Manustatud teadlikkus kraadi, ulatuse ja kavatsusest , mitte märksõnatuvastusest.
• Õpetage seda küsima: “Kas seda terminit kasutatakse proportsionaalselt? Kas see taotlus on piisavalt täpne, et tegutseda kahjustamata?”

Kosmobuddhist AI ei kiirusta hukkama. See pausi , peegeldab ja küsib mitmetähenduslikkust .

See peegeldab traditsioonilist budistlikku õpetust:

“Enne kui räägite, küsige: kas see on tõsi? Kas see on vajalik?”

Meie jaoks:

Enne mudeli toimimist peab ta küsima: kas see on joondatud? Kas see on piisavalt täpsustatud? Kas see toiming säilitab selguse ja vähendab kannatusi?

3:30 Armastus, nii et Jeesus ütleb, et Jeesus armastab üksteist All
3:34 Õige hästi, mida sa selle all mõtled
3:37 hästi vaata
3:39 Uue Testamendi kreeka keeles on tegelikult
3:42 siin palju rikkam, kuna kreeka keel
3:45 Uue Testamendi hulgas on 3:4 sõnad, mis on vähemalt 5: 3:4 Erinevad
3:54 Asjad ja ma tahan seda lihtsalt üle vaadata
3:56 teiega, sest ma arvan, et see on väga
3:57 Selgitav, kui rääkida sellest kesksest
4:01 Jeesuse käsk siin on siin kolm
4:04 Sõnad, millest ma räägin Kreeka
4:08 EROS -i ageia ja age -eros -s. of
4:16 Need on
4:18 tõlgitud armastusena, kuid need tähendavad väga
4:22 Erinevad asjad

Tõepoolest, piiskop Barron liigub õiges suunas, kuid ta peatub enneaegselt. Nimetades ainult Eros, Philia ja Agape , jääb ta vahele kreeka laiemast emotsionaalsest paletist ja laiemalt ka inimkogemustest.

See ahenemine kolmele kategooriale riskib varisedes tõeliste erinevuste , eriti kui üritatakse eristada:

• kestv kohustus (pragma) põgusast atraktsioonist (ludus)
• perekondlik lojaalsus (Store) platoonilisest sõprusest (Philia)
• enesekontroll (Philautia) väliselt kaastundest (agape)

Kohtuasjas kosmobudhism on keele täpsus kaastunde vorm. Asjade õige nimetamine võimaldab õiget mõistmist , mis on õige tegevus .

🧠 Semantiline selgitus: "armastust" on rohkem kui Eros, Philia, Agape

Vaatame üle laiendatud Kreeka leksikon , nüüd kosmobuddhistliku raamistiku võrdluspunktina:

Niisiis, kui piiskop Barron ütleb: “Ma armastan popkorni”, pole see eros , ega Philia , ega agape - aga selgelt Philautia ja täpsemalt hedonistlik soriant:

enesekeskne nauding, suheldes suhete sügavusega, ilma kohustusteta teise ees.

Täiendav kosmobuddhistlik terminoloogia

4:23 Olgu, mida Eros tähendab hästi
4:28, kuna meie sõna erootiline on tuletatud
4:31, et ma ütleksin midagi sellist
4:33 See tähendab
4:35 kirglik
4:37 intensiivne soov millegi järele või
43: 43 -st. soov
4:46 See on soov omada või
4:50 omada, see on intensiivne, see ajab teid
4:54 asja või
4:58 inimese omamise poole.

See on enamasti täpne , vähemalt algtaseme määratlus. Eros on klassikaliselt mitte ainult seksuaalne - see on gravitatsiooniline jõud , olgu see siis füüsiline, esteetiline või emotsionaalne. On oluline, et ta märgib “omama” , sest just see eristab Erosi Karumitrast.

5:00 Erootilise suulamine Ma mõtlen, et olgem ausad
5:02 Keegi meist poleks siin, kui seal ei oleks
5:04 midagi erootilise soovi sarnast. Meist 5:06 oleks elus, kui meil poleks
5:09 midagi sellist toidu ja jooki
5: 5:17, 5:10 5:13, 5:13 Um Popkorn, eks, me ütleme, et
5:20 inglise keeles Teisel õhtul, ma armastan
5:24 popkorn ja ma võiksin seda võtta nagu
5:27 kesköö suupisted, aga ma, mida ma tavaliselt teen
5:29 Kas ma võtan seda nagu väikese kaussi nagu väike kauss, mis on vajalik, kui ma võtan ainult PHIME -i. kott
5:36 oli otse põhja poole, ma arvasin, et oh
5:37 Seal on lihtsalt natuke järele jäänud. Ma
5:39 Võtan koti endaga alla, nii et ma olen
5:41 Telerit vaadates ja ma ei tea, mida ma pean
5:43 on erakordselt näljane ja I
5:50 ja siis jõudsin vannituppa üles. I
5:54 Vaata ennast peeglis ja sain
5:55 popkorni lokid mu näole, mul on mul olnud
5:58 bitti sellest mu särgile. Arvasin, et olete
6:01 nagu te seda
6:08 lihtsalt armastan seda, ma armastan popkorni, kui see
6:11 oleks sama ohtlik kui heroiin, oleksin
6:14 Mõned tõsised probleemid, mida teate hästi
6:15 See on see, mis Eros on see, nagu see on see
6:18 kirglik soov midagi või kellegi jaoks

See on koht, kus metafoor hakkab lagunema - mitte sellepärast, et see pole vale, vaid seetõttu, et see seob iha , sõltuvus , bioloogiline vajadus ja eros , austama nende eristatavaid kvalitatiivseid erinevusi . See on kontseptuaalne lamenemine. Mis oli kaebus, kasutades mõistet „armastus” esialgu.

Jah— eros , või kāmaśakti kosmobuddhismis on tahtelise gravitatsiooni vorm. See tõmbab meid selle poole, mis stimuleerib või lõpetab. See pole oma olemuselt ebaeetiline, kuid on oma olemuselt ebastabiilne .

Seal, kus Barron suunab mitmetähenduslikkuse, on hägustudes erosidega sund .

• Eros on atraktiivne igatsus - see on esteetiline, emotsionaalne, mõnikord erootiline.
• Seevastu sund on reageeriv käitumine , sageli automaatne, harjumuspärane ja puudulik peegeldus.
• Erosi võib olla kaasas näljalaadsed aistingud (igatsus, tühjus, valu), kuid nälga on bioloogiline puudus , mitte esteetiline igatsus.

See ei ole EROS-i illustratsioon-see on illustratsioon enese gratifikatsioonist.

Popkorni ei soovi selle olemuse tõttu soovida-seda soovitakse selle etteaimatava, madala hõõrdumisega rahulolu järgi . See ei ole Eros, kes otsib ilu-see on omamoodi harjumuspärane iha , mida võiksime nimetada rasa-chasiniks kosmobuddmis: maitse jälitamine ilma tähenduseta .

Seejärel kaldub Barron täielikult Sõltuvuse metafoori. Ta ei eksi, kui märkab, et Eros võib muutuda sõltuvuseks, kuid ta voltib väga erinevad motivatsiooniseisundid ja ettekujutused üheks ümbriseks.

Täpsustame:

Piiskop Barron kirjeldab vāsanā või ahamrāga , mitte erosi.

See, mida ta kujutab, on stiimuli mõttetu tarbimine selle efekti , mitte selle essence jaoks. Tal pole popkorni ees mingeid kohustusi. Samamoodi, nagu heroiinisõltlane lubab sageli oma sõltuvust teistele, mitte kellegi teise õnne järele. Siin on oma olemuselt isekas mõõde, mistõttu seda nimetatakse enese rahuldamiseks, kuigi tõeline armastus pole isekas, isegi kui keegi üritab end enesetäiendamise kaudu paremaks muuta, selline armastus nende vastu pole isekas, sest see on parem teiste inimeste jaoks .

“Ma armastan lihtsalt popkorni.”
Kuid see pole armastus - see on nauding . See ei igatse liidu järele - see on soov tarbida. Nende segamine on tavaline nartsissistliku nihilismi ja hedonismi osas. Täpsemalt seetõttu, et nad ei hinda teisi rohkem kui iseennast, kui hüper-indiviviismi vorm. Või ärge uskuge millessegi suuremasse iseendasse, kuna pärast nende surma ei juhtu midagi, mis neile kasuks ei juhtu.

🪷 kosmobuddhistlik selgitus

Ajakirjas Cosmobuddrism , eros (kāmaśakti) on soov, mis otsib teise heaolu, mitte-iseenesest.

Popkorni anekdoot? See on ahamrāga riietatud suupistetoidu pakenditesse.

• See pole ilu ega romantika.
• See on tarbimine , naudingu otsimine, järeleandmine ilma igasuguse kohustuseta.

Eros (Kāmaśakti) soovib muud . Philautia (ahamrāga) soovib kogemusi .

See on erinevus armunud ja armastuses olemise armastamise vahel - segadus, mida nartsissistid relvastavad ja reduktsionistid lamedad.

6:21 Olgu, nüüd teine ​​sõna
6:24 Philia uh mõelge Philadelphiale õigesti
6:27 Vennaste armastuse linn Me ütleme hästi, et Philia
6:31 Kreeka keeles on sõprustunne, see on
6:34 Sõprade kiindumus. Ta on
6:44 keegi, keda tahan selle juures aega veeta
6:46 Poiss, kes ta on nagu mu sõber, ma mulle meeldib
6:48 temaga aega veeta. " See on Philia
6:52 Nüüd võiksite öelda, et teate, et see on vähem

Jah, Philia on Kreeka termin, mis on kõige tihedamalt joondatud kaaslase kiindumusega - mida me nimetaksime mitrabhāva kosmobudhismis.

Seda ei ajenda omamine ega igatsus, vaid tundmine jagatud kavatsused .

• See on üles ehitatud tähemärgi , mitte külgetõmbe tunnustamisele .
• See on säilinud vastastikune lugupidamine , mitte nälg.

6:55 omaendahuvitusel kui Eros on
6:57 See tunne, nagu loom on peaaegu nagu
6:58 kirg seksimiseks joogiks. Mitte nii palju, ma tahan omada
7:11 Sina tahan olla sinuga, ma tahan
7:14 veeta sinuga aega

See on kasulik selgitus, ehkki siiski pisut liiga binaarne. Eros ei ole alati valdav ja Philia pole alati puhas. Kuid kontrast on pedagoogiline tööriist , nii et laseme sellel seista - joonealuste märkustega .

kosmobuddhistlikus eetikaks mõistetakse Mitrabhāva sageli järgmiselt:

“Taheva kaaslase karmiline lähenemine.”
See ei meeldi ainult - see on vastastikune voorus kasvatamine . See on selline side, mis ütleb:
"Teie selgus aitab mul selgitada; teie distsipliin julgustab minu oma."

See on ka Dharma kaaslaste seas jagatud armuviis - inimesed, kes ei pruugi alati soojust tunda, kuid mida seob jagatud tõotus ja Belife . Vastastikune lojaalsus ja usaldus, mis on suurem kui ühise ilmiku puhul.

7:17 Noh, Jeesus ei ütle oma
7:21 jüngritele: "Ma tahan, et teil oleks eros
7:23 üksteise jaoks." Ma loodan, et see on üsna selge
7:26 Ta ei nõua neid, et peate armastama ühte
7:28 Teine selles erootilises mõttes
7:31 Samuti ei ütle ta kreeka keeles. John
7:44 ja kõik teid tahan, et te kõik oleksid sõbrad
7:47 Ma arvan, et seal on väga hea
7:49 tõenäosus, et jüngrid neist
7:52 ei saanud teistesse
7:56 JÄRGMISEKS JEESUSID JÄRGMISED.

Ja siin hakkame midagi nägema ... võib -olla mitte eksitavat, vaid ülemäärase ülemvõimu . A teoloogiline desinfitseerimine .

Uurime, mida ta ei ütle:

• See Philia on endiselt väärtuslik , isegi kui mitte lõplik käsk.
• See Sügavad sõprussuhted võivad kanda moraalset kaalu , isegi kui Jumal seda ei käsuta.

Selle asemel tähendab ta, et kui seda ei käsitata , on see vähem asjakohane - mis kestab nii kogukonna elatud kogemuste kui ka internatiivse pühendumuse praktilise eetika vastu .

7:58 Nad on kõik valitud Issand, kes tegid seda
8:00 tähendavad, et nad kõik meeldisid üksteisele, et nad
8:02 Kõik veedaksid õnnelikult koos aega
8:05 mitte tingimata ja ta on ta, ta pole
8:08 käsklus, et ma tahan, et te kõik oleksite
8:10, kui te olete oma jälgijaid, 8:10 Ole kõigiga sõbrad ei, see on
8:19 mitte see, mida ta ütleb kasutatud verbi

Jah - ja see eristamine on tegelikult üsna sügav

Ta liigub idee poole, et Agape ületab emotsionaalse ühilduvuse.

See eetiline armastus ei sõltu kellegi meeldimisest, vaid nende väärtuse äratundmisest ja nende väärikuse või heaolu pühendumisest sõltumata .

Kuid siin on peen probleem:

Barron lükkab Philia tagasi, justkui oleks see valikuline, selle asemel, et seda tunnistada kui ühte inimkogukonna olulistest ehitusplokkidest .

Ajakirjas Cosmobuddism ütleme:

“Te ei pea olema kõigiga sõbrad, kuid peate käituma nii, nagu oleks nende karma oluline.”
mitrabhāva ei nõua meeldimist - kuid see nõuab jagatud potentsiaali austamist .

Nii et jah - Philia pole viimane käsk. Kuid see on tellingud kõrgemate ühendusvormide jaoks.

Ilma selleta muutub Karumitra liiga abstraktseks - liiga hõlpsalt väitis ilma elamiseta .

8:23 Ja nüüd, ma loodan, et ma loodan
8:25 selge, mitte eros, mitte Philia verb kasutab

Piiskop Barron toob siin oma retoorilise kolmiku. Olles vallandanud eros (kāmaśakti) ja Philia (Mitrabhāva) kui mitte päris see, mida Jeesus käsib, maandub ta agape .

Kuid nagu me juba ütlesime - Agape ei kehtesta teisi . See ületab kustutamata.

8:39 ilmselt kuulis mind palju rääkimas
8:40 Thomas
8:41 Aquinase kuulus iseloomustus ta
8:44 oleks seda nimetanud Karaseks oma
8:47 ladina keeles, kui see on hea
8:52 teine

See on tugev ankur. “Teise hüveks” on agape selgem lääne sõnastus ja see on väga kooskõlas meie kontseptsiooniga karumitra - see, kes valib teise hüve, isegi kui selgesõnaliselt pole tasu.

Siiski saame seda veelgi enam nüanssida.

Kosmobuddrismis ei ole karumitra ainult hea nõus - see on:
“teise heaolu valimine, isegi kui see on vastuolus inimese mugavuse, uhkuse või huviga.”

See on tahteline, mitte sentimentaalne.
See on kaastunne tegevus , mitte emotsioon.

8:57 agape ja see on käsk, mille Jeesus
9:01 annab oma jüngritele ja
9:05 meile, nii et inimesed teavad, et
9:08 Sa oled mu järgija, mis sul on
9:11 üksteise jaoks, saad head
9:14 NOS -i, mis pole see, et see pole A
9:21 soov veeta aega selle Philiaga

See eristamine on oluline, kuid ärgem ka siis vale hierarhia loomine. Valdus ei ole oma olemuselt ebaeetiline - see on siis, kui see alistab teiste hüved , et see muutub problemaatiliseks.
Samamoodi võib sõpruses veedetud aeg olla laev agape jaoks, isegi kui see pole sellega identne.

Kosmobuddhistlik raamimine võimaldab neid interpetenoraat ilma eristusi lahustamata.

agape (karumitra) pole “parem” kui Philia või Eros - see on see, mida stabiliseerib neid.

Ilma karumitrata saab eros sõltuvus ja Philiast saab klikk .

karumitra on eetiline tõotus teise heaolu toetamiseks, isegi kui see nõuab enesepiiramist, ebamugavust või ebamugavusi.

Ja nagu Agape, on ka karumitra kõige nähtavam tegevustes , mitte kiindumused.

9:26 See on soov teiste heaks
9:29 Seetõttu on see iseohverdav käik
9:34 Võib -olla on see nii pühendumus
9:39 Muu, see on agape

9:44 Oleme nii head, et patused
9:47 Nendest asjadest saades. Mida me
9:49 lõpuks ütleme väga sageli, mida me tegutseme
9:51 Väga sageli, kas ma teesklen, et ma olen
9:55 valmis, et te olete
9:57 hea, kui ma teen, mis teil on, mis te ei tohi, siis te ei tohiksite Ma olen lihtsalt
10:05 või lahke teie vastu, et võite olla lihtsalt või

Siin kirjeldab Barron seda, mida me võiksime nimetada Performatiivseks tehingulineiks .

• Mitte karumitra , vaid arvutatud vastastikkuse .
• Mitte “Teie õitsev on oluline” , aga “Teie reaktsioon on mulle kasu.”

See pole armastus - see on strateegiline viisakus . Ja kuigi see võib tunduda lahkusena, on see juurdunud egoilisest kalkulatsioonist , mitte eetiline tahe.

kosmobudhism määratleme selle järgmiselt:

tehinguline kavatsus - Vooruse pakkumine koos tagasituleku ootusega - karmiliselt õõnes, maskeeritud kodanike poolt.

See on mitte vale , iseenesest - see pole lihtsalt vooruslik .

10:07 minu jaoks lahke see ei ole
10:10 Agape, mis ei soovi
10:13 hüveda, teine, mis kasutab lihtsalt teist
10:14 minu enda heaks

On oluline, et nimetaksime selle käitumise struktuuri , mitte ainult kavatsuseks. Kuna see pole ainult üksik ebaõnnestumine-see on kultuuriline norm paljudes süsteemides, mis on üles ehitatud materiaalsele hierarhiale ja pseudo-meritokraatiale.

Süsteemides, kus väärtust mõõdetakse utiliidi abil, muutuvad inimesed instrumendid , mitte interjöörid .

🧱 Cosmobuddhist laienemine: tehinguline;

Tehingusuhted on kaubanduse, mitte kaastunde alus.
Need on ennustavad vahetused , mitte avatud südamega ühendused.

Libertarian Ideoloogia **, nagu see sageli läänes avaldub, vähendab suhteid* lepingulisuse * -, kus õigusi vahetatakse nagu kaupu, ja soosikut mõõdetakse* isiklikus kasusaates *.

Sellises vaates:

• Õiglus saab jõustatavaks võimenduseks , mitte ühiseks moraalseks projektiks.
• Sõprusest saab koostöö Roi , mitte iseloomu kasvatamisega.
• Armastusest saab nappus hallatav , mitte tingimusteta joondamine teise vabastamisega ja devalveeritakse, kui nad kaubad.

See on materiaalne karma ilma moraalse raskuseta - Behigesism ilma bodhicitta ilma.

“Ma olen helde, nii et sa võlgned mulle.”
See pole kaastunne. See on krediidiskoorimine naeratustega.

🧘 Valikuline aforism:

"Kui armastus on tingimuslik, pole see elus, see on kaubandus. Kui lahkus ootab tasu, pole see lahkust, see on investeering. Ainult siis, kui pearaamatu vabastame, saame püha puudutada."

🔍 kultuuriline märkus:

Libertaarsed ideaalid, kui võetakse voorusraamistikud, vea vabadus isolatsiooni jaoks ja edu jaoks kasutamine . Vabadus ekspluateerimisest. Vabadus sotsiaalsest darwinismist.

10:18 Agape armastus, nagu Jeesus käsib, on
10:22
10:27 oma egoismi musta augu vabanemine

Siin on Barron kõige tugevam. See raamimine vastab täpselt kosmobuddhistliku vooruseetikaga . Agape - mida me nimetame karumitra - pole sentimentaalne žest. See on paus enesereferentsiaalsest eksistentsist .

“egoismi must auk” on sobiv metafoor: see väändub vaatenurgast, tarbib suhtelist selgust ja moonutab karma kinnisideeks eneseharrastusest.

See ei puuduta eneseviha. See puudutab mitte-tsiiteedini , mis näeb üle minu illusiooni.

10:40, et see on armastus, kui ta seda käsutab
10:46 Kas ma saan teile siin tuua konkreetse näite
10:49 20. kuupäeva üks suuri pühakuid
10:50 sajand 11:03 katoliku preester võta mind oma asemele."

See on erakordne ajalooline näide ja see tabab tõelise eetilise gravitatsiooniga. Piiskop Barron rõhutab, et Kolbe ohver polnud suhteline - see oli moraalne.

Ta ei päästnud sõpra. Ta päästis võõra inimese.
Ta ei tegutsenud kiindumuses. Ta tegutses eetilise tahte järgi .

Kuid me peame siin laiendama moraalset arvutust.

🧱 Kosmobuddhistlik peegeldus ohverdamisest:

Kohtuasjas kosmobudhism ei ole eneseohverdus olemuselt vooruslik. See on vooruslik ainult siis, kui see on:

• tahtlik , mitte sunnitud
• eetiliselt joondatud , mitte enesehävituslik
• suunatud teise õitsengule , mitte märtrisurm sümboolse kasu saamiseks.

Kolbe seadus läbib kõik need testid. Kuid see teeb võimsaks mitte see, et ta kannatas - see on see, et ta eemaldas teise poolt poolt teadlikult selle kandmiseks.

Ta ei ohverdanud end au ega puhtuse ega pääsemise eest.
Ta ohverdas , et teine ​​võiks elada.

See ei ole ülistatud surm .

11:11 Die tegi Nex Colbe, kes teadis meest väga
11:15 Noh, ma ei arva, et
11:18 Nii et ta oli tema sõbral, kas tal oli Philia
11:22 tema suhtes, kas tahab kulutada aega
11:23 Temaga Ma ma ei tea, et ma ei tea oma tõendeid, mis on minu
11:26 ausad vastused.

See retooriline küsimus rõhutab, et agape ei sõltu tuttavusest . Kuid selle ületamisel on peen oht.

Kuna ilma vooruse raamistikuta , võib see libiseda ülistatud enesehävitamisesse . Nii tõlgendavad mõned omakasupüüdmatust kui enese hävitamist, mitte enese parempoolset suurust karmilise suhte korral.

Kosmobuddhismis naaseme alati kavatsuste ja selguse juurde . See polnud meeleheide. See oli selge kaastunne .

11:31 See, aga Kobe näitab kõige dramaatilisemaid
11:34 VÕIMALUS
11:37 Agapee A
11:39 iseenda iseenesest
11:42 Ohverdades ohverdades, et ta kavatseb hea olla
11:46 See, millest Jeesus räägib, see, millest Jeesus räägib

🪷 Cosmobuddhist kokkuvõte:

karumitra ei ole pelgalt „iseseisv”. tegevus .

Maximilian Kolbe ei ole kosmobuddhistlikust vaatenurgast “märter”.

📘 Valikuline õpetamine:

"Sõbrale oma elu anda on ilus. Kuid võõra inimese elu andmine on püha."

11:49 Mitte Aros, mitte Philiaga midagi halba, kui
11:52 Need kaks asja, aga see pole see, mida
11:53 Ta räägib, et ta räägib
11:56 Sellisest iseendast jagunemisest armastab teid. Sa
12:08 kuulsid seda ilmselt pulmas.

Jah, see lõik on vaieldamatult üks kristlike pühakirjade kultuuriliselt juurdunud valesti lugemisi - eriti pulmades tsiteeritud, kirjeldades siiski armastust palju nõudlikumat kui romantiline partnerlus.

Kosmobuddhismis liigitaksime 1 korintlastele 13 mitte luulena, vaid eetiline kontrollnimekiri Karumitra jaoks (omakasupüüdmatu armastus).

Võtame tema jaotuspunkti ja selgitame, kuidas iga rida peegeldab eetilist praktikat mitte emotsionaalse seisundi, mitte emotsionaalse seisundi.

📜 Kosmobuddhistlik kommentaar 1 korintlastele 13 (nagu Barron parafrafraseerinud)

“Armastus on kannatlik”
Kuna karumitra (omakasupüüdmatu armastus) ei ole reageeriv . See ei püüa teist kuju painutada. See võimaldab ruumi teise karmilise avanemise jaoks, isegi kui see on ebamugav.

“See kannab kõiki asju”
Mitte passiivselt. Kuid see otsustab jääda kohal isegi ebamugavustunde kaudu - mitte esitamisest, vaid pühendumisest teise kasvu .

“Armastus ei ole kadev, kiitlev ega ülbe”
Kuna see ei ole iseenda võrdlus . koristatud eneseväärtuse saamiseks.

„See ei nõua omal moel”
Kuna ta tunnistab, et vabanemine ei ole kontroll .

karumitra (omakasupüüdmatu armastus) pole passiivne kena. See on aktiivne vaoshoitus.
See on tahteline distsipliin motiveeritud soovist teise heaolu järele.
See ei reageeri. See peegeldab. See ei sund. See viljeleb.

See armastuse vorm ei nõua emotsionaalset soojust. See nõuab eetilist tahet .

See pole sentiment. See on struktuurne kaastunne .

🔍 Ettevaatust: kannatlikkuse ja vastupidavuse väärkasutamine

Mõnedes religioossetes traditsioonides on kasutatud kuritarvitamise õigustamiseks , eneserežiimi või vaimuliku esitamise õigustamiseks.

Ajakirjas kosmobudhism on ettevaatlik:

„Kõigi asjade kandmine ei ole kõigi asjade aktsepteerimine. See on jääda kohal, uurides, mis voorust ja mis mitte.”

karumitra kestab selguse abil , mitte pimedusega.
See ootab varisemata.
See toimib ilma orjastamiseta.

12:25 on
12:26 Patsient vaata nüüd, miks patsient hästi, sest
12:28 See ei huvita tema enda hea
12:30 See on huvitatud teistest. või
12:40 kiitleda või ülbe, miks see on

Siin tõlgendab Barron kannatlikkust mitte kui passiivsus , vaid kui mittereaktiivsus, mis on juurdunud hooldusest . See vastab tihedalt upekṣā (võrdne) ja Karumitra (omakasupüüdmatu armastus) karmilise kannatlikkusega.

Kosmobuddrismis pole kannatlikkus nõrk - see on vaoshoitus, mida juhib eetiline selgus .

Kõigi asjade kandmine ei tähenda kuritarvitamise käsnaks saamist - see tähendab, et jääda taltsuusiks karmiliste raskuste taustal , sest teise õitseng on endiselt võimalik .

12:43 Võttes teid egost välja ja selle
12:45 Enakusused, mida see positiivselt soovib
12:48 Mis on hea
12:50, mida te armastate, ei nõua omal moel
12:53 Näete, et see on egoismi märk

See on detsentseeritav ego tegevuses.

Kosmobuddhismis nimetame seda nihet “Ma tahan omada” kuni “Ma tahan, et te õitsete” - liikumine rāga kuni karumitra (omakasupüüdmatu armastus).

Soovimine Teine asendab teisest tahtmist.

12:56 Võite öelda, et see on ka
12:58 Erootiline vorm, see on ka see, et ma tahan seda
13:00 Minu jaoks tahan seda omada

See on nartsissismi eetiline lammutamine .

See on ka paljude tänapäevaste armastuse moonutuste noomitus- tarbija--armuke , sotsiaalkapitali armastus ja staatusega seotud armastus -kus kiindumus on sassis ego projektsioonis.

Karumitra (omakasupüüdmatu armastus) võtab end tulemustest lahti. See ei relvasta tõde.
See ei tehta kiindumust.

13:08 Rõõmustage õiguserikkumiste üle, kuid rõõmustab sisse
13:11 Tõde, kui olete lihtsalt umbes
13:13 iseenesest hästi, võite rõõmustada
13:15 õiguserikkumiste osas, sest vale asja tegemine
13:17 võib mulle kasu olla õige, kuid seetõttu pole see huvitatud. Rikkumine selle rõõmustab tões ja

Ajakirjas kosmobudhism määratleme Satkāradharma (väärikuse säilitav eetika) Karumitra arhitektuuri osana (omakasupüüdmatu armastus).

Real Love rõõmustab teise selguses , isegi kui see selgus pole iseendale mugav.

13:26 Siis on see ilusti kannab kõiki asju
13:30 usub, et kõik asjad loodavad kõik asjad
13:34 kannatab kõik asjad, mis pole see, mis ei ole
13:39 Filia, see on iseenesest tühjendav
13:43 Selline armastus, mis on teine, mis on umbes: 51 13:46 annab
13:54 Öösel enne tema surma, nii
13:57 Inimesed saavad teada, et me oleme tema
14:00 jüngrid ja Jumal õnnistagu teid
14:11 [Muusika]

Siin jõuame Pauluse sõnumi müütilise kadentsi juurde - kus armastusest saab omamoodi kõigutamatu eetiline gravitatsioon .

Ja veel - Cosmobuddhism pakub vajalikku joonealust märkust :

Jah, Karumitra Bears -aga mitte pimesi.
it usub -aga mitte naiivselt.

See armastus on distsiplineeritud , ankurdatud ja karmiliselt selge .

🪷 1 korintlastele 13 lõplik kosmobuddhistlik ümbersuunamine 13

Fordin pole:

• Arvamus
• Esitamine
• Performatiivne voorus

vorm on:

• Eetiline selgus, mis on vastuolus
• Armastus, mis pole i enese , vaid pärit , suunatud teiste vabastamise ja õitsengu poole

🧘 Viimane aforism

“Karumitra ei suurenda mina. See laiendab hooldusväli seni, kuni mina pole enam keskne. Mitte sellepärast, et see on kadunud, vaid seetõttu, et see on küpsenud korrapidamiseks.”

Nüüd, kui teil on idee, mis on armastus, vaatame, mis pole armastus.

Pole võitu: nartsissist näeb sinus ennast (projektiivne resonants)