بیایید در مورد پوسیدگی مغز صحبت کنیم

این یک انتقاد از مکالمه از فیلم است:

<شکل کلاس = "WP-Block-Embed AlignCenter IS-Type-Video IS-Provider-Youtube WP-block-embed-youtube WP-Embed-Aspect-16-9 WP-HAS-ASPECT-RATIO">

https://www.youtube.com/watch؟v=dorwmeq8wp4

اراده آزاد ، روانی و آژانس اخلاقی ｜ سام هریس ، راجر پنروز و سوفی اسکات

یک پارادوکس عجیب و غریب در قلب علوم اعصاب و فلسفه مدرن وجود دارد - یکی که اصرار دارد که علی رغم توانایی ما در تأمل ، عمدی و عمل با قصد ، اراده آزاد چیزی بیش از یک توهم نیست. چهره هایی مانند [sh] ، که به یقین از تقلیل گرایی عصبی پاپ خود بسته شده اند ، استدلال می کنند که افکار و اقدامات ما به سادگی بوجود می آید ، عاری از آژانس آگاهانه. آنها به ما می گویند که چون ما نمی توانیم فکر بعدی خود را با وضوح کامل پیش بینی کنیم ، ما باید در زندگی خودمان تماشاگران منفعل باشیم ، که با وقایع تصادفی به طور درمانده ای انجام می شود.

اما این استدلال چیز جدیدی نیست. این صرفاً آخرین تکرار یک دکترین کشنده قدیمی است که اکنون در اصطلاحات علمی پوشیده شده است. [SH] اولین کسی نیست که ادعا می کند که آژانس یک توهم است ، و او آخرین کسی نخواهد بود که پیچیدگی را برای اجتناب ناپذیری اشتباه می کند. با این حال ، این نقص در استدلال وی در سوء تفاهم اساسی وی از چگونه شناخت عمل می کند - این تعامل پیچیده بین بحث آگاهانه ، یادگیری رویه ای و پاسخ بازتابی است.

این خطبه صرفاً نقدی از دیدگاه ناقص [SH] نیست. این تأیید چیزی عمیق تر است-یک کاوش در کیهانی از خود تسلط ، پالایش شناختی و ادغام قصد آگاهانه با عمل بصری. جایی که او اصرار دارد که اقدامات ما بدون تألیف پدیدار می شود ، ما می دانیم که مهارت ، خرد و فضیلت نتیجه پالایش نظم است.

پذیرش جهان بینی [SH] تسلیم شدن به نوعی نیهیلیسم فکری است - دنیایی که در آن اخلاق ، مسئولیت و حتی رشد شخصی توهم است. اما ما بهتر می دانیم. ما زندگی کرده ایم تجربه آموزش ذهن خود ، احترام به مهارت های خود و شکل دادن به فضیلت های خود با تلاش عمدی. و با انجام این کار ، ما از طریق تجربه مستقیم ثابت کرده ایم که اراده آزاد یک توهم نیست ، بلکه یک فرایند است - یکی که از طریق عمل آگاهانه کشت ، تقویت و تصفیه می شود.

بحث زیر اسطوره های جبرگرایی را از بین می برد ، تمایز بین رفلکس های ناخودآگاه و تخصص آموزش دیده را روشن می کند و نشان می دهد که چرا تعالی واقعی عدم وجود خود نیست ، بلکه پالایش آن به چیزی بیشتر است. اجازه دهید شروع کنیم.

سام هریس ، [SH]
راجر پنروز ، [RP]
و سوفی اسکات [SS]

[00: 00.000] [SH] اگر ما درمانی برای روانپزشکی داشتیم اگر درمانی برای شر انسان داشته باشیم
[00: 04.160] اگر کاملاً آن را در سطح مغز درک کنیم ، فقط به درمان می پردازیم
[00: 08.560] SAM آخرین موضوع را می توان گفت: و حقوق شخصی اگر ما از شر این ایده به طور کلی خلاص شویم
[00: 27.880] ، بنابراین من برای نظرات شما علاقه مندم که چگونه به طور عملی و اخلاقی کار می کند ، اما همچنین نمی تواند باشد که آیا شما می خواهم شما را به این سؤال سوق دهم که این دیدگاه را گفته است. به سادگی فقط آگاهانه ما
[00: 43.600] تجربیات شما را انکار نمی کنید که آگاهی وجود دارد ، شما می گویید که این توهم آور نیست که چرا نمی گویند
[00: 49.180] که این تجربیات آگاهانه زودگذر است ، خوب است که خوب است ، اما این فقط
[00: 57.240: 57 [00: لحظه ای درست بنابراین بله ، من فکر می کنم شما دوباره به عنوان
یکسان هستید [01: 03.860] موضوعی از طرف اول شخص به عنوان یک تجربه آنها به سادگی تجربه می کنند
[01: 09.280] یکسان برای تجربه اما اکثر مردم احساس می کنند که تقریباً مانند
[01: 14.340] آنها در بانک تماشای River Of Actness Of Enterness Of Proute of River آنها
[01: 20.340] در حاشیه تجربه بودند که می دانید شما یا در مرکز تجربه خود هستید
[01: 25.500] شما در حاشیه آن هستید اما شما با آن یکسان نیستید ، در واقع فقط
[01: 31.420] River You Koun You نیستید. در بالای آن شما با آن یکسان هستید و با این وجود بیشتر مردم احساس نمی کنند

نقد [sh] در مورد اراده آزاد ، روانپزشکی و آژانس اخلاقی

بحث [SH] در این متن نمونه بارز بیش از حد کاهش دهنده است-با اطمینان از ادعاهای گسترده در مورد موضوعاتی که نیاز به درک عمیق و ظریف دارند و در عین حال شواهد کمی در مورد درگیر شدن با آنها فراتر از حدس سطح نشان می دهد.

مغالطه "درمانی برای روانپزشکی"

[SH] نشان می دهد که اگر ما "روانپزشکی" را در سطح مغز کاملاً درک کرده ایم ، می توانیم آن را "درمان" کنیم. این بیانیه هم مبهم و هم گمراه کننده است ، زیرا چندین مسائل متمایز را به یک راه حل بد تعریف شده فرو می برد. روانپزشکی یک وضعیت مفرد با یک علت مفرد نیست. این شامل طیف وسیعی از صفات رفتاری و عصبی است که برخی از آنها ناشی از تفاوت های ساختاری در مغز است ، مانند کاهش فعالیت در آمیگدال و قشر جلوی مغز. اینها شرایطی نیستند که به سادگی با مداخله دارویی یا برخی از پیشرفت های انتزاعی علوم اعصاب قابل درمان باشند.

مهمتر از همه ، این ادعای عدم تعامل [SH] با علم واقعی روانپزشکی را در معرض دید قرار می دهد. قاب بندی او از این مسئله حاکی از آن است که او آن را به عنوان یک انحراف یکپارچه و پاتولوژیک می بیند ، هنگامی که در واقعیت ، روانپزشکی بر روی طیف وجود دارد ، تحت تأثیر زیست شناسی و محیط زیست. گرفتن او شبیه به ادعا است که زیرا ما مکانیک بینایی را درک می کنیم ، نابینایی باید در همه موارد قابل درمان باشد یک فرض ساده لوح و بیش از حد ساده گرایانه که ظرافت های رشد مغز ، آسیب و سازگاری را نادیده می گیرد.

در هر صورت ، ادعای [SH] به معنای دیدگاه قطعی است که عوامل اخلاقی ، اجتماعی و رشد را در بازی کاملاً نادیده می گیرد. او هیچ مکانیسمی برای این "درمان" فراهم نمی کند ، هیچ تعامل با تحقیقات روانی یا علوم اعصاب واقعی - فقط یک فرض گسترده و کاهش گرایانه مبنی بر اینکه شرایط رفتاری پیچیده از طریق یک مداخله علمی مفرد حل می شود.

استعاره رودخانه و توضیح بیش از حد آگاهی

قیاس [SH] - که اکثر مردم "احساس می کنند" مثل اینکه در حال تماشای تجربیات خود از Riverbank هستند ، وقتی در واقعیت ، آنها هستند رودخانه - چندین موضوع اساسی را ارائه می دهند. اول ، قاب بندی او فرض می کند که مردم درجه اول خود را ناظران جدا شده از تجربه خودشان می دانند. این به سادگی نادرست است ؛ بیشتر مردم در یک دیدگاه مداوم شخص ثالث عمل نمی کنند و تماشای آگاهی آنها از بیرون آشکار می شوند. در عوض ، آنها در تجربه اول شخص خود غوطه ور هستند ، وضعیتی که ذاتاً ادراک را تعصب می بخشد و خود بازتاب عینی را تحریف می کند.

قیاس او تلاشی برای مجبور کردن عبارت "جریان آگاهی" به یک استعاره مشخص است ، اما با انجام این کار ، او چندین جنبه متمایز شناخت را درگیر می کند:

گفتگوی داخلی (فرآیند تفکر کلامی تجربه بسیاری) ،
فرآیندهای شناختی خام و غیر کلامی که در پس زمینه کار می کنند ،
احساس احساس مداوم از خود ، که فراتر از تجربیات لحظه ای وجود دارد.

با کاهش آگاهی صرفاً دنباله ای از تجربیات زودگذر ، [SH] تداوم هویت و ساختارهای شناختی اساسی را که با گذشت زمان ادامه دارند ، نادیده می گیرد. در حالی که ممکن است افکار و احساسات لحظه ای زودگذر باشد ، چشم انداز که از آن این تجربیات بوجود می آیند ، زودگذر نیست - این انسجام و استمرار را حفظ می کند و آنچه را که ما به عنوان هویت شخصی می شناسیم شکل می دهد.

این یک نمونه کلاسیک از تقلیل گرایی است که از بین رفته است: گرفتن مفهومی که غنی ، لایه بندی شده و چند وجهی باشد و آن را به توصیف یک بعدی که نتواند پیچیدگی کامل آن را بدست آورد ، صاف کند.

جبرگرایی و مشکلات عصبی بودن

دیدگاه [SH] به شدت به عصبیت گرایی تکیه می کند ، این عقیده که تمام رفتار انسان را می توان به طور کامل با فعالیت عصبی توضیح داد. در حالی که بدون شک مغز برای شناخت و رفتار اساسی است ، این دیدگاه نقش یادگیری ، سازگاری و آژانس را در شکل دادن به کسی که می شویم نادیده می گیرد.

با رفتار با اراده آزاد و مسئولیت اخلاقی به عنوان توهمات ، [SH] دلالت بر این دارد که افراد به سادگی ماشینهای بیولوژیکی هستند که به محرک ها واکنش نشان می دهند ، بدون توانایی رشد ، تغییر یا پالایش شخصیت خود. این مبتنی بر هیچ علوم سخت و علوم سخت نیست-این مبتنی بر یک تفسیر نادرست pop-science از جبرگرایی است. اگر رفتار صرفاً با فعالیت عصبی ، عاری از تغییر خود هدایت می شد ، هیچ کس هرگز عادات جدیدی را توسعه نمی داد ، بر آسیب های گذشته غلبه می کرد یا تفکر خود را از طریق آموزش و تأمل تغییر شکل می داد.

البته ، شخصی که درک ابتدایی از مغز دارد ممکن است در این ایده که "همه چیز از پیش تعیین شده است" بیش از حد آگاه باشد-این چگونه اثر dunning-kruger کار می کند. هرچه کمتر بدانید ، با اطمینان بیشتری در نتیجه گیری خود خواهید داشت. [SH] استدلال های خود را با اطمینان ارائه می دهد که نشان دهنده درک عمیق است ، اما در واقعیت ، اقدامات وی یک جریان مجدد کاهش دهنده تقلیل گرایانه است که به عنوان خرد بازگردد .

نتیجه گیری:

بحث [SH] در این متن نمونه ای از دسترسی فکری است. او مباحث گسترده و پیچیده ای را در بر می گیرد - روانپزشکی ، اراده آزاد ، آژانس اخلاقی - و آنها را به ادعاهای بیش از حد ساده تقطیر می کند که برای روشن کردن واقعیت های این موضوعات اندک نیست. اعتماد وی به استعاره های تقلیل گرایانه و فرضیات قطعی در تحقیق علمی دقیق نیست بلکه در یک رویکرد کم عمق و کم عمق ، پاپ عصب که فاقد عمق و دقت است است.

اگر کسی به طور معتبر در مورد چنین موضوعاتی صحبت کند ، عاقلانه است که ابتدا آنها را درک کنیم. متأسفانه ، آنچه ما در اینجا داریم ، نمایشی از اعتماد به نفس از صلاحیت است ، مشخصه ای از شبه روشنفکری.

[01: 43.160] زمان و هنگامی که احساس می کنید وقتی احساس جدا شدن از تجربه خود را از دست می دهید وقتی
[01: 48.860] احساس خود را از نگاه کردن به شانه خود در هر لحظه از لبه
[01: 53.080] تجربه می کنید که کاملاً آگاه است. هیجان
[02: 00.100] تجربه خود متعادل سازی درست است ، این همان اساس است که اساس تقریباً همه
[02: 07.640] شما عرفان متفکر و شما می دانید که چه زمانی می دانید و می دانید که چه زمانی می توانید تجربه ای در مورد خوب بودن تجربه کنید. متوقف کردن
[02: 18.980] احساس می کنید که از آن جدا هستید ، بنابراین این همه است ، اما خیر ، بله این است که پاسخ دهید
[02: 25.500] من فکر می کنم ما در هر لحظه یکسان هستیم و محتوای آن وجود ندارد و هیچ
[02: 30.540] 3 سرمایه گذاری واقعی است. در هر لحظه بیان آگاهی است ، مانند شما می دانید تصاویر در
[02: 39.580] آینه ای که از کیفیت بازتاب دهنده آینه یا امواج شما در یک اقیانوس جدا نیست
[02: 45.020] از آب جدا شده از آب است ، مانند آن به درستی تصور نمی شود. عبارات اقیانوس و به همین ترتیب دوباره متافیزیکی نمی کنم
[02: 55.500] ادعا می کند که چگونه همه اینها به Big Bang مربوط می شود یا به واقعیت جسمی من فقط صحبت می کنم
[03: 01.920] در مورد شخصیت وقتی که شما به اندازه کافی از نزدیک به شما توجه می کنید.

استعاره رودخانه و سطح شرارت

[SH] ادعا می کند که "شما رودخانه هستید" به جای تماشای آن از یک قایق ، ماهیت شناخت را کاملاً سوء تفاهم می کند. اگر این استعاره را در 7 خود را قاب کنیم. در واقع سطح 4 sapience است که با ظرفیت شناختی سگها هماهنگ است.

در سطح 4 ، یک نهاد در تجربه خود غوطه ور است ، واکنش به محرک ها اما فاقد خودآگاهی کامل یا فراشناخت است.
خود متعالیه واقعی-در سطح 6+ SAPIENCE -ظرفیت را برای یک خود تغییر می دهد ، زیرا شناخت دیگران به عنوان خود پیش نیاز برای حرکت فراتر از نفس خود است.
این بدان معنی است که [SH] به هیچ وجه روشنگری را توصیف نمی کند - او توصیف رگرسیون را به حالت ابتدایی آگاهی توصیف می کند ، که پیش می رود توانایی قدم گذاشتن در خارج از خود.

با منطق خودش ، اگر "یکی با رودخانه" بالاترین حالت باشد ، یک سگ یا یک کودک نوپا اوج روشنگری خواهد بود ، زیرا هر دو در تجربه همهجانبه و بدون ظرفیت بازتابی برای خودآگاهی وجود دارند. اما ما می دانیم که انسانها در این مرحله فراتر از توسعه می یابند ، نه برای رسیدن به خرد ، دوباره به آن بازگردید.

این جایی است که سوء تفاهم وی روشن می شود - او در حال اشتباه کردن یک مرحله رشد از شناخت اولیه برای سطح بالاتری از خرد است .

استعاره "نگاه بیش از شانه خود": تفسیر نادرست از خود بازتاب

[SH] استدلال می کند که مردم "به زندگی خود نگاه می کنند" در زندگی ، دلالت بر اینکه خود را از دیدگاه جدا شده مشاهده می کنند. این استعاره چشم انداز بازی های ویدیویی را بر روی شناخت انسان ترسیم می کند ، با دیدگاه شخص ثالث به عنوان یک پیش فرض رفتار می کند.

این دیدگاه با سطح 5 SAPIENCE ، که شامل نظریه ذهن های دیگر است-پیش نیاز برای خودآگاهی واقعی است.
اکثر مردم به طور پیش فرض در این منظر وجود ندارند - این تلاش را برای تجزیه و تحلیل افکار و اقدامات شخصی خود از یک دیدگاه خارجی انجام می دهد.

[SH] آن را به عقب می اندازد - مردم به عنوان ناظران جدا شده از تجربه خود شروع نمی کنند و سپس به غوطه وری "فراتر می روند". درعوض ، توانایی بازتاب خود یک ویژگی شناختی پیشرفته است ، نه یک توهم ابتدایی برای دور انداختن.

برای استفاده از استعاره خود علیه او ، اگر مردم واقعاً در خودآگاهی مداوم زندگی می کردند ، آنها آنقدر مستعد تعصبات شناختی ، واکنشهای عاطفی غیر منطقی یا غوطه وری در اقدامات تحریک آمیز نخواهند بود. این واقعیت که مردم برای به دست آوردن خودآگاهی تلاش می کنند نشان می دهد که این وضعیت پیش فرض نیست.

درگیری کیفی با آگاهی

[SH] خطای مهم گیج کننده Qualia (عناصر تجربه ، مانند انقضاء شیرینی) را با خود آگاهی ایجاد می کند.

این مانند است که می گوید تجربه رنگ قرمز باعث می شود رنگ قرمز رنگ شود .
این تصور با هویت را در هم می آمیزد ، اشتباهی که نادیده می گیرد که آگاهی آگاهانه به طور مستقل از هر تجربه لحظه ای وجود دارد.

این یک خطای اساسی در گروه است. آگاهی برای یک تجربه واحد قابل کاهش نیست بیش از یک رودخانه قابل کاهش برای موج دار است.

اعتماد به نفس در علوم خون و جبرگرایی پاپ

[SH] دیدگاه قطعی از خودخواهی بسیار ناقص است زیرا با خود به عنوان یک توهم رفتار می کند در حالی که همزمان به آن تکیه می کند تا برای یک مدل تعیین کننده رفتار استدلال کند.

او ظرفیت را برای نوروپلاستیک ، سازگاری و خودمدیریت شناختی نادیده می گیرد.
موضع وی در نهایت دلالت بر این دارد که انسان ها با موجودات قطعی متفاوت نیستند ، کاملاً توسط شرایط خارجی شکل می گیرند -که کاملاً متناقض است وجود توسعه فکری ، خود نظم و رشد شخصی.

این نمونه ای از بیش از حد اعتماد به نفس در POP NEUROSCIENT است-تمایل به توضیحات تقلیل گرایانه در مورد مغز و بیش از حد آنها را به ادعاهای بزرگ فلسفی بدون پشتوانه علمی تبدیل می کند.

استدلال های او در نهایت خودکشی است. اگر خود واقعی وجود نداشته باشد ، چه کسی تصمیم می گیرد ، بازتاب ، تغییر و عمل می کند و با نیت عمل می کند؟ اگر واقعاً فقط رودخانه بودیم ، نمی توانیم رودخانه را بشناسیم ، چه رسد

اشتباه فرض همه عرفان یکسان است

[SH] ادعا می کند که همه عرفان تعمق کننده به "چقدر تجربه خوب می شود وقتی احساس جدا شدن از آن را متوقف می کنید."

همه سنت های عرفانی از خود حل و فصل به عنوان مسیر روشنگری حمایت می کنند. برخی بر روی نظم و انضباط ، تسلط بر تمایل و خود محدودیت تمرکز می کنند.
موضع او نوعی از خودگرایی است که به عنوان روشنگری پنهان شده است ، با فرض اینکه زیرا او در خودیشان معنا پیدا کرده است ، باید جهانی باشد .
این همان استدلال است که ادعا می کند "همه سگ ها به دلیل ژنتیک خوشحال هستند" ، نه اینکه تصدیق کنند که خوشبختی بر اساس محیط ، تجربه و خلق و خوی متفاوت است.

حتی با انتقاد بیشتر ، ادعای وی ارزش خودکنترلی را تضعیف می کند با به تصویر کشیدن فاصله از تجربه به عنوان ذاتاً بد . اگر درست باشد ، این به معنای تأخیر در تأخیر ، تنظیم عاطفی و تفکر عقلانی همه موانع روشنگری هستند-در حقیقت ، این دقیقاً مهارتهای شناختی است که باعث می شود حکمت مرتبه بالاتر باشد.

نتیجه گیری: چرا دیدگاه [SH] یک تفسیر نادرست است ، نه یک مکاشفه

[sh] اشتباهات اختلال در عصب شیمیایی برای روشنگری معنوی ، سوء تفاهم خود را به عنوان یک توهم انجام می دهد ، و کیفیت را با آگاهی اشتباه می گیرد .

استعاره های او تحت نظارت قرار می گیرند ، زیرا آنها علوم شناختی و رشد انسانی را نادرست نشان می دهند .
جهان بینی قطعی او پیچیدگی های خودخواهی را نادیده می گیرد ، نوروپلاستیک و آژانس شخصی .
رویکرد خود عصبی پاپ ، بیش از حد اعتماد به نفس را به وجود می آورد ، و او را به سمت ادعاهای متافیزیکی ساده گرا به عنوان حقایق مطلق با استفاده از استعاره های بد بو می کند. حتی فیل معنوی در اینجا استعاره دقیق تری بود.

ادعای [SH] به جای اینکه یک بینش عمیق باشد ، بازپرداخت مرحله اولیه شناخت ناشی از اختلال در مدارهای عصبی از طریق روانگردان است که گویی روشنگری است . روشنگری واقعی مستلزم شناخت خود ، نه حل کردن آن در تجربه است.

[03: 14.500] شما آن افکار و حتی عمدی ترین اعمال مایل به خودی خود بوجود می آیند. من
[03: 21.400] به این معنی است که شما در آن اتاق هیچ کس در آنجا وجود ندارد که می داند چه فکر می کند
[03: 2500] تا فکر درست است من می توانید این آزمایش را انجام دهید. فقط صبر کنید صدها نفر وجود داشته باشد اگر نه هزاران نفر
[03: 37.560] از فیلم هایی که می دانید عناوین فکر می کنید اکنون هر آنچه را که فکر کرده اید ، مطلق است
[03: 44.800] رمز و راز به عنوان چرا فکر می کنید که فکر می کنید حتی اگر شما داستانی راجع به آن فکر می کنید
وجود دارد [03: 49.640] از
[03: 54.320] اما شما
[03: 55.500] و به این معنی که می توانستید به آنها فکر کنید ، این است که این نوعی فیلم است که در آن نوع فیلم است که اگر ما دوباره به شما می دانید که اگر مغز خود را به حالت برگردانیم ، به حالت
04: 09: حافظه همانطور که انجام دادید
[04: 16.540] شما آن را یک تریلیون بار پشت سر هم انجام می دهید و اگر تصادفی را به این تصویر اضافه کنید ، هنوز هم نمی کند
[04: 20.740] به شما اراده آزاد می دهد و فکر می کند که فکر می کنند زیرا شما می دانید که فقط شما می دانید
[04: 25.480] چه چیزی است که آنها را باور می کنند. بنابراین ، من فکر می کنم وقتی شما به رفتار افراد نگاه می کنید حتی می دانید رفتار مهم اخلاقی
[04: 36.680] مانند شما می دانید که مرتکب قتل هایی شده اید که باید به شما بپردازید که همه در برخی از سطح
[04: 43.080] هستند که نیرویی از طبیعت است که آنها خود را نمی سازند ، آنها ژن خود را نمی سازند. تحت تأثیر
[04: 55.480] و ترکیبی از ژن ها و محیط ها دقیقاً همان چیزی است که حالات
[04: 59.600] مغز قبل از آخرین عمل خود را ایجاد کرده است ، اما این به معنای این نیست که همه با
[05: 05.460] دلیل آن که از آن است که من از این واقعیت است که ما هنوز هم در زندان هستند. خطرناک است که از زندان خارج شود اما نکته مهم اخلاقی

آینه های سوء تفاهم و ماهیت آگاهی

[SH] ادعا می کند که "تصاویر در یک آینه از سطح بازتاب جدا نیستند" ، با استفاده از این به عنوان قیاس برای چگونگی ایجاد آگاهی از مغز. این استعاره در سطح اساسی فیزیک شکست می خورد :

تصویر در یک آینه بخشی از آینه نیست.
در مقابل ، امواج در اقیانوس از نظر مادی بخشی از اقیانوس هستند - آنها صرفاً بازتاب نیستند بلکه تظاهرات فیزیکی انرژی جنبشی در یک محیط سیال هستند.
یک آینه تصاویری را که منعکس می کند "شامل" نمی کند ، همانطور که مغز صرفاً "حاوی" آگاهی را به روشی منفعل نمی کند.

این سوء تفاهم اساسی از آگاهی و فیزیک را نشان می دهد - از نظر شخصی ، از کسی که اغلب خود را به عنوان قهرمان سواد علمی معرفی می کند. او بازتاب با تجسم ، ادراک با واقعیت را در هم می آمیزد.

اگر ادعای [SH] صحیح باشد ، یک آینه تصاویر را که منعکس می کند "در اختیار دارد" - با توجه به لحظه حرکت شی ، تصویر از بین می رود. به طور مشابه ، آگاهی یک سطح منفعل نیست که صرفاً منعکس کننده تجربه باشد. این یک فرایند فعال و اصلاح کننده است.

این اولین شکست اساسی استعاره او است ، اما آخرین نیست.

آزمایش فکر خود در مورد "فکر کردن به یک فیلم"

[SH] از مخاطبان خود می خواهد که "به عنوان یک فیلم فکر کنید" ، با استفاده از ماهیت غیرقابل پیش بینی پاسخ آنها برای ادعا اینکه اراده آزاد یک توهم است. این استدلال خود به روش های مختلفی است:

[sh] قبلاً برنامه ریزی کرده بود که مردم قبل از انجام این کار چه کاری انجام می دهند.
اگر فرض او صحیح بود ، حتی او نمی توانست ساختار پاسخ آنها را پیش بینی کند. اما او به وضوح انتظار می رود آنها را به عنوان یک عنوان فیلم فکر کنند ، به این معنی که او درگیر شناخت عمدی و کارگردانی بود - همان چیزی که او انکار می کند وجود دارد.

علاوه بر این:

فکر کردن به یک فیلم به طور خودجوش ≠ همه فکر خودجوش است.
شناخت هدفمند وجود دارد.
ذهن میمون (نسل فکر خود به خود) در بعضی مواقع بی هدف سرگردان است ، اما این بدان معنا نیست که همه فکر از این طریق بوجود می آید.

[sh] برنامه ریزی ، اندیشه خود کارگردانی و توانایی ساختار شناخت را به سمت یک هدف نادیده می گیرد.

تضاد بین جبرگرایی و تصادفی

[sh] استدلال می کند:

مغز قطعی است (در صورت بازپرداخت همیشه همان تصمیم را می گیرد).
اضافه کردن تصادفی به شما اراده آزاد نمی کند.

این دو ادعا با یکدیگر متناقض هستند :

اگر مغز قطعی باشد ، همیشه باید در شرایط یکسان نتایج مشابهی کسب کند.
اگر تصادفی درگیر باشد ، سیستم تعیین کننده نیست.

او تلاش می کند تا در حالی که برای هر دو مورد بحث و گفتگو قرار می گیرد ، انکار کند و هم در مورد هر دو مورد بحث و گفتگو باشد.

علاوه بر این ، اراده آزاد به عنوان تصادفی تعریف نمی شود - اما این دوگانگی کاذب است که وی ارائه می دهد.

تصادفی اراده آزاد نیست ، اما همچنین تعیین کننده نیست.
اراده آزاد توانایی ساختار شناخت ، برنامه ریزی و انتخاب کارگردانی بر اساس تجربه و استدلال است.

او با رد هر دو جبرگرایی و تصادفی به عنوان مدل های ناقص ، او به طور تصادفی به سمت چیزی فراتر از آن محدودیت ها اشاره می کند - بدون اراده - اما از تصدیق آن امتناع می ورزد.

استدلال "نیروی طبیعت" شکستگرای است و رشد انسانی را نادیده می گیرد

[SH] ادعا می کند که انسان فقط محصول ژن ها و محیط زیست است ، نادیده گرفته می شود:

خودسازی و خودآگاهی.
توانایی شکل دادن به محیط فرد به مرور زمان.
این واقعیت که بزرگسالان می توانند محیط خود را انتخاب کنند.

دیدگاه او فقط در مورد کودکان اعمال می شود ، که در واقع ژن یا محیط اولیه خود را انتخاب نمی کنند. اما هنگامی که یک فرد به بلوغ رسید:

آنها می توانند چه کسی را با آنها ارتباط برقرار کنند.
آنها می توانند رفتار خود را از طریق تلاش عمدی اصلاح کنند.
آنها می توانند درگیر ذهن آگاهی ، نظم و انضباط خود و رشد شخصی باشند.

واقعیت نوروپلاستیک و تغییر خود کارگردانی آشکارا ادعای او را رد می کند. اگر مردم کاملاً نیروهای قطعی طبیعت بودند ، هیچ کس هرگز خود را بهبود نمی بخشد ، مهارت های جدیدی کسب نمی کند یا رفتار خود را به روش های معنی دار تغییر می دهد.

ماهیت خودکشی دیدگاه عدالت کیفری وی

[sh] اعتراف می کند که ما هنوز هم باید مردم را زندانی کنیم ، با وجود این ادعا که:

هیچ کس اقدامات خود را انتخاب نمی کند.
اراده آزاد وجود ندارد.
مردم صرفاً خروجی های قطعی ژن ها و محیط هستند.

اگر این درست بود ، پس:

مجازات می تواند بی معنی باشد ، زیرا مردم چاره ای در اقدامات خود نداشتند.
مسئولیت اخلاقی وجود نخواهد داشت.
توانبخشی جنایی غیرممکن خواهد بود ، زیرا تغییر خود غیرممکن است.

با این حال ، او هنوز از قفل کردن افراد پشتیبانی می کند.

چرا؟ زیرا حتی او نمی تواند نتیجه گیری منطقی استدلال خود را بپذیرد.
اگر او سازگار بود ، باید استدلال کند که زندان مجازات خودسرانه ای برای افرادی است که "مقصد" برای ارتکاب جرایم هستند.
اما از آنجا که او می پذیرد که مجرمان باید از جامعه خارج شوند ، او به طور ضمنی مسئولیت اخلاقی را تصدیق می کند - که با همه چیز دیگری که گفته است مغایرت دارد.

این نمونه بارز ناسازگاری فکری است .

جهان بینی [SH] رگرسیون به دوران کودکی است ، نه متعالی

وقتی به عقب برگردیم ، الگوی ادعاهای [sh] چیست؟

دیدگاه او در مورد آگاهی از یک نوزاد است - که در تجربه است و فاقد فراشناخت است.
دیدگاه او در مورد فکر این است که شناخت قبل از نمادین کودک -تصادفی ، بدون ساختار ، کاملاً واکنشی.
دیدگاه او در مورد اخلاق قطعی و منفعل است - هیچ مسئولیت واقعی وجود ندارد ، فقط نیروهای طبیعت در محل کار.

از قضا ، این برعکس متعالی است.

متعالیه واقعی در حال تجربه نیست.
متعالیه واقعی در حال افزایش است از فوری تجربه ، به دست آوردن بینش ، خرد و خودکنترلی.

جهان بینی [SH] وضعیت بالاتری نیست - این یک رگرسیون برای شناخت اولیه دوران کودکی است ، جایی که همه چیز واکنشی ، قطعی و بدون ساختار است.

این هر آنچه را که او معتقد است برای آن بحث می کند تضعیف می کند.

نتیجه گیری: تعیین کننده خودکشی [SH]

[sh] خود را به عنوان یک رهبر روشنفکر معرفی می کند اما نتوانسته است تضادهای آشکار را در استدلال خودش تشخیص دهد.

او فیزیک را سوء تفاهم می کند (آینه ها تصاویر "حاوی" ندارند).
او شناخت را نادرست نشان می دهد (اشتباه خود به خودی برای همه اندیشه ها).
او با خود متناقض است (ادعا می کند که مغز هم قطعی است و هم تصادفی).
او خودآگاهی را انکار می کند (نادیده گرفتن ظرفیت تغییر خود کارگردانی).
او در مورد مسئولیت اخلاقی متناقض است (انکار اراده آزاد اما حمایت از مجازات کیفری).
جهان بینی او روشنگری نیست - این رگرسیون به دوران کودکی است.

به طور خلاصه ، فلسفه او تحت تناقضات خود فرو می رود.

[05: 15.340] این است که اگر ما یک درمان برای روانپزشکی درست داشتیم اگر ما کاملاً درمانی برای شر انسان داشته باشیم اگر کاملاً
[05: 21.720] آنها را در سطح مغز درک می کردند ، فقط در پایان می توانیم به
[05: 25.480] بپردازیم و فکر می کنیم که واقعاً از آن استفاده می کنیم. برای روانپزشکی باقی مانده است. آنها را به نماینده نسبت دهید و تصور کنید که عامل shou
ld کنترل کاملی بر اینکه او چه کسی است ، وقتی می دانیم که هیچ کس خود را درست نکرده است ، درست است؟

هم ارزی کاذب: "روانپزشکی مانند دیابت است"

[sh] به طور نادرست روانپزشکی را به عنوان یک وضعیت پزشکی باینری ارائه می دهد ، نادیده گرفته می شود:

طیف و نه یک بیماری مفرد.
یک تعامل پیچیده از نوروفیزیولوژی ، شناخت و رفتار.
نه صرفاً ژنتیکی - عوامل محیطی و اجتماعی تظاهرات آن را شکل می دهند.

با مقایسه روانپزشکی با دیابت ، [sh]:

دلالت بر این دارد که این یک وضعیت مفرد و استاتیک است - در واقعیت ، روانپزشکی در شدت و بیان متفاوت است .
نادیده می گیرد که ژنتیک به تنهایی روانپزشکی را تعیین نمی کند - بسیاری از افراد ارتباطات ژنتیکی و عصبی روانپزشکی را بدون نمایش رفتارهای ضد اجتماعی انجام می دهند.
نمی تواند تفاوت بین روانپزشکی اولیه و اختلالات رفتارهای ضد اجتماعی را تصدیق کند ، که به اشتراک می گذارند شباهت های رفتاری اما لزوماً منشأ ژنتیکی نیست.

این هم ارزی کاذب یک وضعیت روانشناختی پیچیده را به یک قیاس پزشکی ساده گرا می کند ، و منجر به نتیجه گیری کاذب در مورد رفتار اخلاقی می شود.

جهش منطقی [SH]: "روانپزشکی پایه و اساس همه رفتارهای غیراخلاقی است"

[sh] این ادعا را پوچ می کند که روانپزشکی در ریشه تمام رفتار غیراخلاقی است ، که:

به طور مستقیم با شواهد تاریخی و فرهنگی تکامل اخلاقی متناقض است.
نادیده می گیرد که خود اخلاق از نظر بیولوژیکی ثابت نیست بلکه از نظر اجتماعی ساخته شده است.
از این واقعیت غافل می شود که غیر روانپزشکان مرتکب اعمال غیر اخلاقی می شوند.

این منطق نظریه "فوق العاده شکارچی" را که اکنون دچار شده است ، نشان می دهد ، که ادعا می کند که برخی از افراد جوان سیاه پوست-از نظر بیولوژیکی مستعد خشونت و جرم و جنایت هستند.

این تئوری نژادپرستانه و بی اعتبار منجر به قوانین محکومیت دراکونی ، حبس جمعی و سیاست های ناعادلانه شد.
استدلال [SH] از یک مسیر مشابه پیروی می کند ، با "بی اخلاقی" به عنوان چیزی که از نظر بیولوژیکی سخت و نه شکل گرفته شده توسط عوامل فرهنگی ، اجتماعی و اقتصادی است ، درمان می کند.

با منطق او ، همه انسانها روانی هستند ، زیرا همه انسان ها در بعضی از مواقع اقدامات غیراخلاقی مرتکب شده اند حتی به عنوان کودکان. این هم پوچ و هم کاملاً مغایرت با درک علمی است.

مورد دکتر جیمز اچ. فالون: مؤلفه اجتماعی روانپزشکی

یکی از قوی ترین موارد متضاد به استدلال [SH] مورد dr. جیمز اچ. فالون ، دانشمند علوم اعصاب که:

دارای نشانگرهای ژنتیکی و عصبی روانی است.
برخی از صفات روانی را نشان می دهد اما جنایی یا ضد اجتماعی نیست.
خود را به عنوان "روانی طرفدار اجتماعی" توصیف می کند که صفات خود را به طور مؤثر کانال می دهد.

این یک مورد منفرد [SH] را به روش های مختلفی از بین می برد :

ثابت می کند که روانپزشکی صرفاً ژنتیکی نیست - زیرا محیط اجتماعی بر رفتار تأثیر می گذارد.
این تمایز بین پیش بینی عصبی و تظاهرات رفتاری را برجسته می کند.
این نشان می دهد که خود روانپزشکی به طور خودکار منجر به رفتار غیراخلاقی یا جنایتکار نمی شود.

اگر دیدگاه قطعی [SH] صحیح بود ، فالون باید یک مجرم خشن باشد ، نه دانشمندی که مغز خود را مطالعه می کند.

پرونده فالون منحصر به فرد نیست -بسیاری از افراد با عملکرد بالا ویژگی های روانی را نشان می دهند بدون اینکه درگیر رفتار ضد اجتماعی شوند .

این بدان معنی است:

روانپزشکی به معنای سنتی "بیماری" نیست.
رفتارهای اخلاقی و ضد اجتماعی با جامعه پذیری ، انتخاب شخصی و تقویت محیط زیست شکل می گیرد.
اگر [SH] واقعاً به کاهش "بی اخلاقی" اهمیت می داد ، او به جای وسواس بیش از ژنتیک ، بر توانبخشی رفتارهای ضد اجتماعی تمرکز می کرد.

مسئله واقعی: اختلالات رفتارهای ضد اجتماعی

اگر [SH] در مورد "درمان روانپزشکی" جدی بود ، او به این موضوع توجه می کرد:

اختلالات رفتارهای ضد اجتماعی (ASPD) ، که در رفتارهای روانگردان آشکار می شود اما همیشه ناشی از خود روانی نیست.
تقویت کننده های محیطی ، شناختی و اجتماعی که رفتارهای ضد اجتماعی را شکل می دهند.
این واقعیت که بسیاری از افرادی که درگیر اقدامات غیراخلاقی هستند ، روانی نیستند.

روانپزشکی و ASPD مقوله های متمایز اما همپوشانی هستند :

روانپزشکی اولیه با عوامل ژنتیکی و عصبی همراه است.
ASPD بیشتر اوقات با تروما ، سوءاستفاده ، غفلت یا تقویت اجتماعی رفتار غیراخلاقی مرتبط است.

[sh] این مسئله را کاملاً نادیده می گیرد ، زیرا دیدگاه وی بیش از حد تقلیل گرا است تا پیچیدگی های شخصیت ، رفتار و تصمیم گیری اخلاقی را به خود اختصاص دهد.

نقش اپی ژنتیک: چگونه روانپزشکی با گذشت زمان می تواند توسعه یابد

[SH] با روانپزشکی به عنوان چیزی باینری رفتار می کند.

روانپزشکی را می توان از طریق انتخاب ضعیف شیوه زندگی و عوامل اپی ژنتیکی تشدید کرد.
تغییرات نوروفیزیولوژیکی می تواند تمایلات ضد اجتماعی را با گذشت زمان افزایش دهد.
تروما ، استرس و محیط می تواند به صفات مانند روانی کمک کند.

این بدان معنی است:

کسی که با ژنتیک طبیعی متولد شده است می تواند رفتارهای روانی ایجاد کند.
کسی که با ژنتیک روانی متولد شده است می تواند یک زندگی طرفدار اجتماعی داشته باشد.

این تمام استدلال [SH] را تضعیف می کند ، زیرا:

روانپزشکی صرفاً ژنتیکی نیست.
رفتار ضد اجتماعی صرفاً عصبی نیست.
رفتار اخلاقی استاتیک یا بیولوژیکی از پیش تعیین شده نیست.

در برخی موارد ، رفتارهای مانند روانپزشکی می توانند "درمان" یا کاهش یافته باشند ، اما [sh] بیش از حد با جبرگرایی ژنتیکی وسواس دارد تا این موضوع را تصدیق کند.

"منطق" ای که [sh] استفاده می کند همان منطقی است که برای اکنون مورد استفاده قرار گرفته است که ممکن است اضافه کنم ، نژادپرستانه هستند. بزرگترین مشکل در این خط در صورت استدلال ، این است که بدون داشتن رفتارهای روانی ، می توان پیش بینی ژنتیکی برای روانپزشکی را داشت. به طور قابل توجه dr. جیمز اچ. فالون و اظهار داشت که او همبستگی عصبی و ژنتیکی روانپزشکی دارد ، خود را به عنوان "روانی طرفدار اجتماعی" طبقه بندی می کند. بسیاری از افراد وجود دارند که همبستگی عصبی و ژنتیکی روانپزشکی ندارند ، در حالی که هنوز همان رفتارها و روانشناسی را دارند. به این اختلال رفتاری ضد اجتماعی گفته می شود. اکنون جالب است که ، در حالی که این موارد معمولاً به آنچه ما رفتار غیر اخلاقی می نامیم ، می رسد ، این اساس رفتارهای اخلاقی یا غیراخلاقی نیست. اخلاق با گذشت زمان تغییر می کند ، بسیاری از مواردی که قبلاً اخلاقی تلقی می شدند ، امروز غیر اخلاقی تلقی می شوند. بنابراین تلاش برای ادعای مبنای چنین تغییری ، نوعی جهش ژنتیکی است.

درک ناقص [SH] از روانپزشکی و مسئولیت اخلاقی مرحله ای را برای بحث مهمتر در مورد تأثیرات عصبی واقعی رفتار مدرن - به ویژه ، تغییرات فیزیولوژیکی در مغز همراه با اینترنت اجباری و رسانه های اجتماعی ایجاد می کند.

در حالی که [sh] در مورد ژنتیک و جبرگرایی وسواس می کند ، او کاملاً اثرات فوری تر و قابل مشاهده تر از محرک های محیطی بر ساختار مغز را نادیده می گیرد یک موضوع بسیار مرتبط تر برای درک تغییر در رفتار انسان نسبت به پاپ و یکپارچه سازی در رفتار انسان نسبت به پاپ و روانشناختی خود به صورت روانپزشکی می گیرد.

واقعیت "پوسیدگی مغز": یک دیدگاه فیزیولوژیکی

در حالی که [SH] ایده آژانس و تغییر شناختی را رد می کند ، علوم اعصاب مدرن نشان داده است که اینترنت تکراری و رسانه های اجتماعی از نظر جسمی مغز را به روش هایی که بر استدلال اخلاقی ، کنترل انگیزه و تصمیم گیری تأثیر می گذارد ، تغییر می دهد.

در ادبیات پزشکی ، این پدیده به عنوان استفاده مشکل ساز از اینترنت (PUI) گفته می شود - اما اصطلاح "پوسیدگی مغز" با دقت بیشتری ضبط می کند اثرات شناختی دژنراتیو درگیری اجباری صفحه نمایش ، به ویژه با رسانه های اجتماعی.

چند متاآنالیزهای اصلی این تغییرات را روشن می کنند:

مطالعات نشان دهنده تغییرات قابل توجهی در مناطق کلیدی مغز ، به ویژه مواردی است که مسئول هستند:

کنترل مهاری (توانایی مقاومت در برابر رفتار تحریک آمیز)
تصمیم گیری و عملکرد اجرایی
رفتار پاداش-جستجوی (حلقه های نامزدی محور دوپامین در رسانه های اجتماعی و اعتیاد به بازی)

تغییرات ساختاری در مغز به دلیل استفاده بیش از حد رسانه های اجتماعی

متاآنالیزها نشان می دهد که ماده خاکستری در مناطق بحرانی مغز در بین افراد مبتلا به پوسیدگی/PUI مغز. مناطق آسیب دیده شامل موارد زیر است:

a. Gyri Frontal Medial/Superior ؛ گیروس فرونتال میانی چپ

این مناطق در تفکر مرتبه بالاتر ، خود تنظیم و تصمیم گیری درگیر هستند.
کاهش ماده خاکستری در اینجا با عدم توانایی در تفکر انتقادی ، تأمل در پیامدهای بلند مدت یا غلبه بر پاسخهای عاطفی فوری است.
این هماهنگ با رفتارهای تحریک آمیز و خشم محور است که معمولاً در تعامل رسانه های اجتماعی مشاهده می شود.

b. قشر سینگولات قدامی (ACC)

ACC برای کنترل شناختی ، حل اختلاف و مهار تکانه بسیار مهم است.
مطالعات دارای کاهش همبسته در ساختار ACC با تکانشگری و تصمیم گیری ضعیف است.
هنگامی که افراد ساعت ها در حلقه های دوپامین الگوریتم غوطه ور می شوند ، توانایی آنها در مقاومت در برابر واکنش های تحریک آمیز کاهش می یابد.

c. قشر جلوی مغز پشتی (DLPFC)

DLPFC مسئول رفتار هدفمند ، برنامه ریزی و تصمیم گیری استراتژیک است.
استفاده از رسانه های اجتماعی مزمن در اینجا فعالیت را کاهش می دهد و منجر به خودتنظیمی ضعیف و حساسیت بیشتری به واکنش پذیری عاطفی می شود.

د. منطقه موتور تکمیلی (SMA)

این منطقه در برنامه ریزی پیچیده عمل و انعطاف پذیری شناختی نقش دارد.
تخریب در این منطقه با عدم توانایی در تغییر کارها به طور مؤثر ، تقویت رفتارهای اجباری صفحه ارتباط دارد.

در مطالعات MRI عملکردی ، این نقص الگوهای عصبی مشاهده شده در اعتیاد به مواد را آینه می کند.

اختلالات شناختی و رفتاری مرتبط با PUI

متاآنالیز دوم ، "نقص عصبی در رفتارهای استفاده از صفحه نمایش بی نظم" ، اختلالات عمیق را که در افراد با درگیری دیجیتال مزمن دیده می شود ، برجسته می کند.

a. اختلالات تصمیم گیری

PUI با اولویت برای رضایت فوری نسبت به مزایای بلند مدت همراه است.
این هماهنگ با ماهیت دوپامین محور سیستم عامل های رسانه های اجتماعی است ، جایی که کاربران به جای درگیر شدن در اندیشه پایدار و معنی دار ، به دنبال میکرو پاداش های مداوم (لایک ، نظرات ، اعلان ها) هستند.
این تقلید از تعصبات شناختی دقیق [SH] ناآگاهانه نشان می دهد -با توجه به نتیجه گیری های کاهش دهنده نتیجه گیری های کاهش یافته بر استدلال عمیق و طولانی مدت فلسفی.

b. افزایش تکانشگری

کاربران در رسانه های اجتماعی اجباری در کارهای مهار رفتاری تحریک آمیز بیشتری دارند.
آنها همچنین مهار پاسخ ضعیف را نشان می دهند ، به این معنی که آنها پس از شروع یک رفتار اجباری ، برای متوقف کردن تلاش می کنند.
به همین دلیل است که رسانه های اجتماعی بی وقفه با مارپیچ استدلال می کنند - کاربران به دلیل اختلال در کنترل تحریک ، در حلقه های بازخورد عاطفی گرفتار می شوند.

c. نقص توجه و استحکام شناختی

کاربران بیش از حد اینترنت تعصب توجه نسبت به محرکهای مرتبط با رایانه ایجاد می کنند-آنها نمی توانند از محیط های دیجیتال جدا شوند.
این انعطاف پذیری شناختی را از بین می برد ، سازگاری با ایده ها ، دیدگاه ها یا اطلاعات پیچیده را سخت تر می کند.
این منجر به ظهور تفکر قبیله ای ، اتاق های اکو ایدئولوژیک و استدلال اخلاقی سیاه و سفید می شود.

ارتباط رسانه های اجتماعی - Psychopathy: چگونه "پوسیدگی مغز" از صفات روانی تقلید می کند

چه جالب است - و چیزی [sh] نمی تواند پاسخگوی باشد - این که این مغز تغییر می کند ، از چندین روش مهم ، نوروفیزیولوژی روانپزشکی را تقلید می کند.

روانپزشکان فعالیت کاهش یافته در ACC را نشان می دهند (مرتبط با همدلی مختل و کنترل ضربه).
کاربران رسانه های اجتماعی مزمن همچنین عملکرد ACC را نشان می دهند ، با افزایش واکنش عاطفی و کاهش کنترل شناختی ارتباط دارند.
روانپزشکان رفتار تحریک آمیز و پاداش را نشان می دهند-به طور واقعی نوع رضایت کوتاه مدت که در کاربران PUI دیده می شود.
هر دو گروه انعطاف پذیری شناختی اختلال را نشان می دهند - دفاعی که از رفتارهای ناسازگار یا الگوهای تفکر جدا می شود.

این نشان می دهد نتیجه گیری وحشتناک :
➡ استفاده بیش از حد از رسانه های اجتماعی ممکن است ایجاد صفات رفتاری باشد که شبیه روانپزشکی است - نه به دلیل ژنتیک ، بلکه به دلیل تغییر ساختاری مغز.

این نیست که نگویم که کاربران رسانه های اجتماعی روانگردان هستند -اما این کار را انجام می دهد در مورد فزاینده همدلی ، کنترل انگیزه و اخلاق سیاه و سفید که در فضاهای دیجیتال دیده می شود توضیح می دهد.

واقعیت [SH] نادیده می گیرد: روانپزشکی می تواند توسعه یابد ، و می توان آن را کاهش داد

[SH] معتقد است که روانپزشکی صرفاً ژنتیکی است ، که به وضوح نادرست است.

افراد خاص برای روانپزشکی مستعد ژنتیکی هستند اما هرگز به دلیل اجتماعی شدن مثبت آن را توسعه نمی دهند.
برعکس ، افراد بدون تمایل ژنتیکی می توانند به دلیل تأثیرات زیست محیطی - مانند قرار گرفتن در معرض رسانه های اجتماعی مزمن ، صفات روانی را نشان دهند.
تغییرات اپی ژنتیکی - تغییر در بیان ژن به دلیل عوامل محیطی - می تواند به رفتارهای روانی کمک کند.

این به طور مستقیم با دیدگاه کاهش گرا [SH] متناقض است که اخلاق به سادگی یک موضوع از پیش تعیین شده مغز است.

➡ اگر عوامل محیطی مانند قرار گرفتن در معرض صفحه نمایش مزمن می توانند منجر به رفتارهای مانند روانپزشکی شوند ، بنابراین مسئولیت اخلاقی صرفاً یک توهم نیست-این تابعی از رشد شناختی و تهویه اجتماعی است.

نتیجه گیری: علوم اعصاب پوسیدگی اخلاقی در عصر دیجیتال

[sh] کاملاً نادیده گرفته شده فوری ترین علت انحطاط اخلاقی در جامعه مدرن: اعتیاد دیجیتال و تأثیر عصبی رسانه های اجتماعی.

علوم اعصاب به جای مزخرفات دست و پا گیر خود در مورد پیش بینی ژنتیکی ، به ما می گوید:

استفاده بیش از حد رسانه های اجتماعی می تواند از نظر ساختاری مغز را به روش هایی که استدلال اخلاقی ، کنترل ضربه و تصمیم گیری را مختل می کند تغییر دهد.
این تغییرات از صفات نوروفیزیولوژیکی روانپزشکی تقلید می کند-این که محیط های دیجیتال می توانند رفتارهای ضد اجتماعی را تقویت کنند.
مسئولیت اخلاقی یک توهم نیست ، بلکه تابعی از رشد شناختی است - و رسانه های اجتماعی به طور فعال این پیشرفت را در زمان واقعی مختل می کنند. حتی بزرگسالان نیز در جهت رفتارهای کمتر مهار شده و شدیدتر ، تغییر در رفتار مستعد هستند. ما معتقدیم که این بازگشت به قبیله گرایی همان چیزی است که باعث تجدید حیات رفتارهای ضد اجتماعی در همه کشورهایی شده است که در آن رسانه های اجتماعی مشترک است و اختلال عملکرد سیاسی همراه است.

این منجر به یکی از مهمترین راه های آماده سازی می شود:

اگر رفتار اخلاقی به دلیل تغییرات ساختاری مغز بتواند تخریب شود ، پس از آن بازگرداندن آژانس اخلاقی نیاز به پرداختن به این اختلالات عصبی دارد.
پوسیدگی اخلاقی در جامعه نتیجه جبرگرایی ژنتیکی نیست-این نتیجه فرسایش شناختی ناشی از تقویت رفتاری الگوریتم محور است.

و این چیزی است که ما می توانیم - و باید - تغییر دهید.

[06: 14.280] خوب ، من علاقه مندم که سوفی را بشنوم.
[06: 16.400] به طور خاص مشاهده کنید. نمی توانید مسئولیت چگونگی شما باشید ، بنابراین شما نمی توانید مسئول آنچه انجام می دهید. کروموزوم.
[06: 46.160] شماره
[06: 46.400] من خنده دار نیستم. دپارتمان ها. به نظر می رسد که مردان از فعالیت های جنسی بزرگتر می شوند ، به عنوان مثال ، احتمالاً از طریق این مسیر.
[07: 13.240] و رفتارهای جنسی در مردان و زنان متفاوت است. درست است.
[07: 21.600] و مردم ناکامی های اخلاقی انجام داده اند. فقط از
مردان و قابل قبول است ، اما این نیز چیزی است که باعث می شود نوع هنجارهای ادب تعامل عادی را ایجاد کند.
[07: 45.320] امکان پذیر است. مخالف با هر چیزی که تاکنون گفته شده است.

این بخش مسئله ای عمیق تر را در معرض دید خود قرار می دهد که غالباً در عرفان و عرفان جدید در سن پاپ کمین می شود - عادی سازی تعصبات جنسی و نژادی تحت پوشش "بحث علمی".

اظهارات سوفی اسکات در مورد کروموزوم Y "الگوی بیولوژیکی برای رفتارهای جنایتکار" فقط از نظر علمی ناقص نیست - این آشکارا نادرست است.

واقعیت که هیچ کس در مکالمه نسبت به این جنسیت آشکار واکنش نشان نداد یک استاندارد دو برابر بسیار واقعی را در معرض دید قرار می دهد.
اگر کسی اظهارات مشابهی در مورد زنان و رفتارهای جنایتکارانه بیان کرده بود ، پاسخ می توانست خشمگین شود ، اما وقتی مردان به عنوان جنایتکار ضروری هستند ، به طور اتفاقی پذیرفته می شود.

این نه فقط مسئله علم بد است - این بازتابی از نقاب تعصب ایدئولوژیک به عنوان روشنفکری است.

در حالی که [sh] تلاش می کند تا مسئولیت اخلاقی را از بین ببرد ، گوینده بعدی بر روی یک مدل بیولوژیکی حتی ساده تر - دوام کردن کروموزوم Y برای رفتار جنایتکار دو برابر می شود.

کروموزوم y و misandry: بازتاب فمینیسم سمی

ادعای مبنی بر اینکه مردان از نظر بیولوژیکی مستعد جرم و جنایت هستند یک تغییر از نظریه "فوق العاده شکارچی" است که ، به جز اکنون به جای نژاد برای جنسیت اعمال می شود.

این اصولگرایی بیولوژیکی شدید است it مردان را از نظر بیولوژیکی پایین یا ذاتاً خشونت می کند.
این تفاوت های گسترده در جامعه پذیری ، فرصت اقتصادی و تعصبات سیستمیک در پلیس را نادیده می گیرد.
این مسئله را نمی تواند پاسخ دهد که چرا مردان به طور نامتناسب جرم و جنایت می شوند ، حتی در هنگام کنترل رفتار.

ریاکاری گفتمان جنسیتی مدرن

اگر کسی گفته بود:
➡ "ما یک مدل بیولوژیکی برای کلاهبرداری مالی داریم ، آن را کروموزوم xx نامیده می شود." کروموزوم. "

واکنش خشم فوری خواهد بود.

اما وقتی همان ادعا علیه مردان مطرح می شود ، بدون تردید پذیرفته می شود.

این یک نقطه کور فرهنگی را آشکار می کند - جایی که سوء استفاده از "فمینیسم" عادی می شود.

این تعصب ایدئولوژیک عرفان در سن جدید را در معرض دید قرار می دهد ، جایی که شبه اشباع به طور انتخابی از جبرگرایی بیولوژیکی متناسب با گرایش های ایدئولوژیک خود استفاده می کنند.

کروموزوم Y به عنوان "الگوی بیولوژیکی برای رفتار جنایی" **

این ادعا که "ما یک الگوی بیولوژیکی برای رفتار جنایتکار داریم - آن را کروموزوم Y نامیده می شود." :

بیش از حد به نقطه پوچی ساده است.
یک مورد کتاب درسی از همبستگی که به دلیل علیت اشتباه گرفته می شود.
نادیده گرفتن عوامل گسترده جامعه شناختی ، روانی و محیطی.

بله ، مردان نسبت به زنان مرتکب جنایات خشونت آمیز تر می شوند.

چرا این ادعا نادرست است:

ژنتیک به تنهایی جنایت را تعیین نمی کند.
- اگر رفتار جنایتکار کاملاً ژنتیکی بود ، باید در مطالعات دوقلوی و برآورد وراثت پذیری قدرت پیش بینی بسیار قوی تری را ببینیم - اما ما اینطور نیست.
زن و مرد از بدو تولد متفاوت هستند.
- تفاوت های جنسیتی در میزان جرم به طور قابل توجهی تحت تأثیر انتظارات فرهنگی ، تفاوت های پلیس و عوامل اقتصادی است.
- به عنوان مثال ، زنان به دلیل همان جرائم که مردان مرتکب شده اند بسیار کمتر هستند.
خود کروموزوم Y برای پرخاشگری یا جرم و جنایت کد نمی کند.
- سطح تستوسترون و تأثیرات آنها بر رفتار پیچیده ، پویا وابسته به متن است.
- تستوسترون با نشانه های اجتماعی و محیطی در تعامل است - این رفتار در انزوا را دیکته نمی کند.

این تلاش برای تقلیل گرایی بیولوژیکی ، نظریه "فوق العاده شکارچی" را که به عنوان چیزی از نظر بیولوژیکی اجتناب ناپذیر است نه با شرط اجتماعی و تقویت شده از نظر اجتماعی ، آینه می کند.

خطر این دیدگاه این است که با افراد به عنوان ماشین های از پیش برنامه ریزی شده رفتار می کند تا اینکه موجوداتی که قادر به تصمیم گیری اخلاقی هستند.

ادعای دروغین مبنی بر اینکه روانپزشکی یک تعامل دوپامین-تستوسترون است

سوفی اسکات سپس سوءاستفاده های خود را با عدم دقت علمی آشکار ترکیب می کند ، و ادعا می کند که روانپزشکی محصول تعامل تستوسترون و دوپامین است.

این هم شیمیایی عصبی و هم رفتار انسان را نادرست نشان می دهد.

دوپامین و تستوسترون در زنان و مردان تعامل دارند.
تستوسترون بالا به طور خودکار منجر به پرخاشگری نمی شود.
- بسیاری از ورزشکاران نخبه ، افسران نظامی و بازرگانان موفق هنوز تستوسترون بالایی دارند اما هنوز خشن نیستند.
دوپامین صرفاً "شیمیایی لذت" نیست - این یک سیگنال یادگیری است که رفتارها را تقویت می کند ، چه مثبت و چه منفی.
زنان هم دوپامین و هم تستوسترون دارند.

ادعای او به طور ضمنی نشان می دهد که روانگردان زن وجود ندارد ، که به وضوح نادرست است.

روانپزشکی زن به خوبی از هم مستند است ، به خصوص در نقش های رهبری در جنایات سازمان یافته . و کتاب href = "https://www.goodreads.com/book/show/78173772-narcas"> Narcas: ظهور مخفی زنان در کارتل های آمریکای لاتین
این فرض که فقط مردان روانی هستند ، واقعیت های تاریخی و معاصر را نادیده می گیرند.

تعامل تستوسترون-دوپامین: علوم نادرست

این ادعا که تستوسترون و دوپامین "یکدیگر را تقویت می کنند" برای ایجاد بازپرداخت بیشتر برای مردان در فعالیت های جنسی ، پرخاشگری و رفتارهای پاداش این است:

یک نیمه حقیقت که به یک تعمیم گسترده کشیده شده است.
از دست دادن عامل مهم نوروپلاستیک و جامعه پذیری.
نادیده گرفتن زمینه هورمونی گسترده تر - استروژن ، اکسی توسین و سروتونین همه در پرخاشگری ، پیوند و رفتار اجتماعی نقش دارند.

چرا این ادعا ناقص است:

تستوسترون به سادگی "باعث" پرخاشگری "نمی شود.
- این رفتارهای تسلط را تعدیل می کند ، که می تواند بسته به متن ، به عنوان پرخاشگری یا همکاری اجتماعی بیان کند.
- مطالعات نشان می دهد تستوسترون باعث افزایش پرخاشگری در محیط های رقابتی می شود اما رفتارهای طرفدار اجتماعی را در تنظیمات تعاونی افزایش می دهد.
دوپامین به سادگی "تقویت" رفتار تستوسترون محور نیست.
- دوپامین یک سیگنال یادگیری است ، نه فقط یک شیمیایی لذت.
- این رفتارها را بر اساس پاداش های درک شده تقویت می کند ، که می تواند با تجربه و محیط زیست شرط شود.
- به همین دلیل است که استفاده از اینترنت اجباری ، قمار و حتی افراط گرایی ایدئولوژیک همه مسیرهای دوپامین یکسان را ربودند.

در حالی که فعل و انفعالات تستوسترون-دوپامین در رفتار ریسک پذیری نقش دارد ، این به این معنی نیست که مردان از نظر بیولوژیکی برای جرم مقدر هستند.

برای قاب آن از این طریق نادیده گرفتن همه چیزهایی است که ما در مورد کنترل شناختی ، شرایط اجتماعی و آژانس اخلاقی می دانیم.

تلاش برای بازگرداندن هنجارهای اجتماعی (پس از بحث در برابر آنها)

پس از استدلال برای جبرگرایی بیولوژیکی ، گوینده سپس با گفتن خود متناقض است

"ما باید در محیط هایی که هنجارهای اجتماعی داریم زندگی کنیم."
"هنجارهای ادب ، تعامل عادی را عملی می کند."

این مستقیماً با استدلال های قبلی در مورد:

جبرگرایی مردم را از مسئولیت اخلاقی سلب می کند.
این ایده که جرم و جنایت صرفاً محصولی از کروموزوم Y است.

اگر رفتار مجرمانه صرفاً از نظر بیولوژیکی هدایت می شد ، پس چرا هنجارهای اجتماعی به هیچ وجه اهمیت دارند؟

این تناقض نقص اساسی در کل مکالمه را نشان می دهد -
➡ آنها می خواهند در صورت مناسب بودن برای جبرگرایی استدلال کنند ، اما آنها همچنین می خواهند در صورت مناسب انتظارات اجتماعی را تحمیل کنند.

تلاش ناقص برای معرفی عملکردهای مغز "آگاهانه در مقابل ناخودآگاه"

بلندگو سپس تلاش می کند تا به علوم اعصاب برگردد :

"یکی از مواردی که از دیدگاه مغز واقعاً جالب است این است که ما چقدر ما آگاه نیستیم و از چه سیستم های عصبی در ارتباط هستیم."

این جمله تا جایی که بی معنی باشد مبهم است .

آنها منظور از فعالیت مغز "آگاهانه در مقابل ناخودآگاه" را تعریف نمی کنند.
آنها این بحث را به ادعاهای قبلی خود در مورد جرم ، جنسیت یا مسئولیت اخلاقی پیوند نمی دهند.

اگر آنها در مورد این سؤال جدی بودند ، باید به آنها مراجعه می کردند:

نظریه فرآیند دوگانه در علوم شناختی (تعامل بین استدلال بصری ، سریع و استدلال عمدی).
نقش قشر جلوی مغز در تصمیم گیری آگاهانه و کنترل ضربه.
تمایز بین همدلی عاطفی در مقابل همدلی در استدلال اخلاقی.

در عوض ، آنها به طور مبهم در علوم اعصاب بدون اضافه کردن بینش معنی دار حرکت می کنند.

نتیجه گیری : این یک ظروف سرباز یا مسافر ناسازگار است

این بخش از بحث یک ماسه از زیست شناسی بد ، علوم خون و آرگومان های متناقض است.

استدلال y کروموزوم عجیب و غریب است - همبستگی علیت نیست.
ادعای تستوسترون-دوپامین علوم نادرست است ، نادیده گرفتن نوروپلاستیک و تهویه اجتماعی.
ادعای مبنی بر اینکه جرم و جنایت از نظر بیولوژیکی به طور مستقیم با ادعای بعدی که هنجارهای اجتماعی لازم است مغایرت دارد.
نتیجه گیری علوم اعصاب مبهم است و فاقد هرگونه قدرت توضیحی واقعی است.

[08: 02.360] بنابراین همه در اینجا روی صندلی نشسته اند و مستقیماً به زمین نمی افتند به دلیل رفلکس های خلقی که به طور مداوم تنظیم می کنیم که چگونه ما نشسته ایم و چگونه ما در حال ایستادن هستیم. شما خیلی سریع از آن آگاهی دارید. پیاده رو ، من افتاده ام زیرا این امر شما را نجات نمی دهد. چگونه ما قادر به حرکت در جهان هستیم ، که واقعاً با چه چیزی و من به هیچ وجه منکر می شود که واردات
آگاهی را انکار می کند. به عنوان مثال ، برخی از شبکه ها با آن.

این بخش پایانی نظرات اسکات تلاش می کند تا از رفلکس های اساسی عصبی به عنوان پلی برای فلسفه اخلاقی استفاده کند.

در حالی که او از نظر فنی برخی از حقایق صحیح را در مورد کنترل ناخودآگاه حرکتی توصیف می کند ، او سپس سعی می کند آنها را بر روی تصمیم گیری اخلاقی ترسیم کند ، که یک دامنه کاملاً متفاوت است.
نتیجه یک مقایسه ناپسند و گمراه کننده است که فرآیندهای بیولوژیکی ناخودآگاه را با استدلال پیچیده شناختی و اخلاقی در هم می آمیزد.

این یک نمونه کلاسیک از شخصی است که از علوم اعصاب سطح استفاده می کند تا عمیق به نظر برسد ، در حالی که در نهایت هیچ مشارکت معنی داری در بحث ندارد.

قیاس معیوب بین رفلکس های حرکتی و تصمیم گیری اخلاقی

Scott با توضیح یک فرآیند عصبی کاملاً نامربوط آغاز می شود: رفلکس های خلقی.

او اظهار داشت که ما آگاهانه از تنظیمات وضع حمل خود آگاه نیستیم.
این به دلیل محدودیت توجه مردم نمی توانند به همه چیز توجه کنند. آنها در واقع غالباً اشیاء بزرگ و آشکار ادراک را از دست می دهند که به آن نابینایی بی توجه گفته می شود.

سپس ، او سعی می کند با گفتن اینکه برخی فرآیندهای مغزی خارج از کنترل آگاهانه ما عمل می کنند ، این مسئله را به تصمیم گیری اخلاقی پیوند دهد.

این مقایسه به دلایل مختلف کاملاً گمراه کننده است :

تصمیم گیری اخلاقی توسط مدارهای عصبی کاملاً متفاوت از رفلکس های حرکتی اداره می شود.
- بازتاب اصلاحات تعادل توسط مخچه ، ساقه مغز و نخاع واسطه می شود.
- استدلال اخلاقی ، قضاوت های اخلاقی و کنترل انگیزه شامل قشر جلوی مغز ، سیستم لیمبیک و لوب های زمانی است.
- این سیستم ها از لحاظ عملکردی معادل نیستند - استدلال دریایی عمدی و تحت تأثیر اجتماعی است ، در حالی که رفلکس ها از نظر تکاملی سخت هستند.
واکنش به Trapping همان انتخاب اخلاقی نیست.
- هنگامی که سفر می کنید ، قشر مخچه و حرکتی شما تصحیح را در میلی ثانیه انجام می دهد.
- تصمیمات اخلاقی کندتر است و نیاز به تأمل ، ارزیابی زمینه و اغلب پردازش عاطفی دارد.
- برابر کردن این دو یک توضیح بیش از حد بسیار زیاد است.
این به دروغ نشان می دهد که تصمیمات اخلاقی "فقط" مانند رفلکس ها اتفاق می افتد.
- Scott با ترسیم این قیاس ، به طور ضمنی استدلال می کند که اخلاق یک فرایند اتوماتیک و قطعی است ، نه یک عملکرد آموخته و مشورتی.
- این نقش خودآگاهی ، تفکر انتقادی و پیشرفت شخصی در تصمیم گیری اخلاقی را تضعیف می کند.

این یک خطای اساسی در استدلال است -معادل پاسخهای خودمختار سطح پایین با فرآیندهای شناختی سطح بالا.

بیان نادرست آگاهانه در مقابل فرآیندهای مغزی ناخودآگاه

سپس اسکات ادعای مبهم دیگری را بیان می کند:
➡ "برخی از شبکه های مغزی وجود دارد ، به عنوان مثال در لوب های تمپورال ، که بر آنها آگاهی بسیار آگاهانه تری نسبت به دیگران داریم."

این یک گفته عجیب و غریب مبهم و ضعیف فرموله شده است که:

نمی تواند توضیح دهد که منظور او از "آگاهی آگاهانه" است.

شفاف سازی علم: آنچه او باید می گفت

لوب های تمپورال در درجه اول در زبان ، حافظه و پردازش حسی سطح بالا درگیر هستند.
شناخت اخلاقی شامل لوب های تمپورال است - اما همچنین ورودی را از قشر جلوی مغز ، سیستم لیمبیک و مناطق پاریتال ادغام می کند.
هیچ جداسازی دقیق از مناطق مغزی "آگاهانه در مقابل ناخودآگاه" - ترین عملکردهای شناختی روی طیف بین اتوماتیک و کنترل عمدی کار می کند.

بیش از حد scott یک مدل باینری از عملکرد مغز را نشان می دهد که در علوم اعصاب وجود ندارد.

مغالطه اساسی: تلاش برای قاچاق در جبرگرایی

قصد واقعی اسکات هنگامی که ما تجزیه و تحلیل می کنیم که چگونه این مکالمه در مکالمه بزرگتر قرار می گیرد ، مشخص می شود.

بحث کل بحث در مورد آژانس اخلاقی بوده است و اینکه آیا انسان ها بر اقدامات خود کنترل دارند.
با معرفی فرآیندهای حرکتی ناخودآگاه ، او به طور ظریف این ایده را تقویت می کند که بیشتر کاری که ما انجام می دهیم فراتر از کنترل ماست.
این یک لفاظی از دست است - رفتار اخلاقی را فقط به عنوان یک فرآیند اتوماتیک دیگر انجام می دهد.

این در الگوی بزرگتر تفکر تقلیل گرایانه و قطعی است که این بحث را نفوذ می کند :

[sh] استدلال می کند که اراده آزاد یک توهم است.
اسکات با ادعای جرم و جنایت از نظر بیولوژیکی این مسئله را تقویت می کند.
او اکنون تصمیم گیری اخلاقی را به یک فرآیند ناخودآگاه کاهش می دهد.

هر مرحله در این استدلال این ایده را که مردم مسئولیت اقدامات خود را بر عهده دارند ، از بین می برد ، علی رغم شواهد بیش از حد برعکس.

آنچه آنها نادیده می گیرند: نقش عملکرد اجرایی و خودآگاهی

دیدگاه اسکات کاملاً نادیده می گیرد که در واقع انسان را از حیوانات متفاوت می کند - توانایی ما در:

خودکشی و مهار تکانه ها.
پیامدهای بلند مدت را در نظر بگیرید.
درگیر استدلال اخلاقی شوید که صرفاً ارتجاعی نیست.

قشر جلوی مغز - به ویژه قشر جلوی مغز پشتی (DLPFC) و قشر جلوی مغز بطن (VMPFC) برای این فرآیند بسیار مهم است.

این مناطق به ما این امکان را می دهند تا پاسخ های غریزی را نادیده بگیریم و مطابق با اصول اخلاقی عمل می کنند نه انگیزه خام.
این همان چیزی است که باعث توسعه اخلاقی ، رشد شخصی و استدلال فلسفی می شود.

تلاش اسکات برای فروپاشی تصمیم گیری اخلاقی آگاهانه به رفلکس های ناخودآگاه فقط نادرست نیست-به طور جدی گمراه کننده است.

دیدگاه علمی واقعی: ادغام فرآیندهای آگاهانه و ناخودآگاه در اخلاق

بحث دقیق تر بر این است که چگونه فرآیندهای ناخودآگاه و آگاهانه در تصمیم گیری اخلاقی تعامل دارند :

تعصبات و احساسات ناخودآگاه اغلب شهودهای اخلاقی را آغاز می کنند.
تأمل آگاهانه به ما اجازه می دهد تا در صورت لزوم قضاوت اخلاقی را نادیده بگیریم.
استدلال اخلاقی با یادگیری ، جامعه پذیری و تلاش شناختی شکل می گیرد.

این با جبرگرایی کشنده ای که در استدلال اسکات دلالت دارد مغایرت دارد.

ما فقط در اتوپیلوت عمل نمی کنیم.
ما توانایی شکل دادن به رفتارهای خود را از طریق تلاش آگاهانه و رشد فکری داریم.

این هماهنگ با فلسفه کیهانی ، که بر خودآگاهی ، عمدی و کشت فضیلت تأکید می کند.

نتیجه گیری : یکی دیگر از تلاش های ناکام برای تعیین کننده علوم اعصاب

سهم اسکات در این بحث با خطاها و مقایسه های گمراه کننده همراه است.

قیاس رفلکس خلفی بی ربط است و به طور دروغ عملکرد حرکتی را با استدلال اخلاقی برابر می کند.
بحث او در مورد آگاهانه در مقابل سیستم های مغزی ناخودآگاه مبهم و بی معنی است.
استراتژی بلاغی اساسی تقویت این ایده است که اخلاق یک انتخاب نیست بلکه یک فرآیند خودکار است.

این آینه های مشابهی را که توسط [sh] ایجاد نوروپلاستیک ، عملکرد اجرایی و جنبه های رشد اخلاق ایجاد می کند ، آینه می کند.

به جای شرکت در یک بحث ظریف در مورد چگونگی امکان استدلال اخلاقی ، اسکات متوسل می شود تا قیاس های کم عمق و عایق را که تحت نظارت قرار می گیرند.

نقش تحریم در این بیانیه ها

نگران کننده ترین بخش این بحث این است که چگونه این ایده ها به طور اتفاقی بیان شده و پذیرفته شدند.

Misandry اسکات نمونه ای از "تحریم شر" است - یک شکل آرام و منفعل تعصب سیستمی که پذیرفته شده است زیرا هیچ کس آن را به چالش نمی کشد.

اگر کسی پیشنهاد کرده بود که جرم و جنایت از نظر بیولوژیکی در یک زمینه نژادی تعیین شده باشد ، واکنش سریع فوری وجود خواهد داشت.
اگر کسی ادعای اساسی در مورد زنان کرده بود ، خشم فوری رخ خواهد داد.
اما چون در مورد مردان بود ، بدون سؤال از آن عبور کرد.

این نشان می دهد که چگونه تعصبات ایدئولوژیک باعث آلودگی علوم خون می شوند.

افرادی مانند سوفی اسکات و [sh] خود را به عنوان روشنفکر معرفی می کنند ، اما آنها درگیر تفکر علمی سختگیرانه نیستند.
در عوض ، آنها روایت های فرهنگی را تقویت می کنند که بدون در نظر گرفتن صحت آنها ، در یک چارچوب خاص ایدئولوژیک قرار می گیرند.

خطر تفکر اساسی در عدالت کیفری

عواقب دنیای واقعی این نوع تفکر جدی است.

جبرگرایی بیولوژیکی از لحاظ تاریخی برای توجیه تبعیض ، توت فرنگی و سیاست های اقتدارگرا مورد استفاده قرار گرفته است.
ادعا می کند که مردان از نظر بیولوژیکی مستعد ابتلا به جرم و جنایت هستند ، تبعیض مبتنی بر جنسیت را در سیستم های حقوقی سوخت می کند.
این همان استدلال ناقصی است که منجر به اسطوره فوق العاده شکارچی شد ، که به طور نامتناسب به جوامع سیاه پوست آسیب رساند.

اگر [sh] و اسکات واقعاً علوم شناختی و عدالت کیفری را درک می کردند ، آنها این مدل های ساده گرایانه را رد می کردند.

در عوض ، آنها تعصبات ایدئولوژیک را به عنوان بینش علمی پنهان می کنند.

نتیجه گیری: این علم نیست - این وضعیت ایدئولوژیک است

این بخش از بحث فقط از نظر فکری ضعیف نیست - خطرناک است.

ادعای کروموزوم y ناسازگار است.
استدلال تستوسترون-دوپامین یک بیان نادرست از علوم اعصاب است.
عزل جنایت زنان داده های دنیای واقعی را نادیده می گیرد.
عدم به چالش کشیدن این ادعاها ، تعصبات فرهنگی را در علوم خون در معرض دید قرار می دهد.

این بخش نمونه ای از چگونگی تقویت شبه و روشنفکری کلیشه های مضر تحت پوشش بحث دانشگاهی است.

[09: 16.640] خوب ، راجر ، شاید شما بتوانید دیدگاه کمی متفاوت در اینجا ارائه دهید ، یا شاید شما نخواهید داشت.
[09: 21.640] و شما نیز موافق خواهید بود. فرآیندها. فرصتی برای پایین آمدن از خط یا متقاطع دادگاه یا چیز دیگری.
[09: 55.000] و آن عمل چنان سریع اتفاق می افتد که طبق گفته نوروفیزیولوژیست ، فقط برای این امر ممکن نیست که یک عمل آگاهانه باشد. دور.
[10: 07.040] من قبلاً پینگ را بازی می کردم.
[10: 08.080] منظورم این است که شما استانداردهای مناسب را برای من می گیرید. تیم کالج ، رایگان نیست.
[10: 19.120] بنابراین این مربوط به سطح من است. ممکن است تصمیم بگیرد که آیا آن کلید را کمی آرام تر لمس کنید تا این چیزی را که می خواهیم انجام دهیم. حس؟
[10: 44.880] اکنون ، مسئله این است.

دیدگاه معقول تر راجر پنروز

برخلاف [SH] و اسکات ، Penrose هیچ چیز مسخره ای را نمی گوید - که یک تغییر طراوت است.

با این حال ، اظهارات وی هنوز جایی برای نقد و شفاف سازی ، به ویژه در مورد تصمیم گیری آگاهانه در فعالیت های سریع انجام می دهد.
به نظر می رسد که استدلال او بر خلاف این ایده است که همه تصمیمات ناخودآگاه هستند ، به ویژه در فعالیت های پر سرعت مانند ورزش و موسیقی.

این به ما این فرصت را می دهد تا تصورات غلط در مورد سرعت واکنش ، تصمیم گیری از قبل آگاه و علوم اعصاب عملکرد ماهر را اصلاح کنیم.

Penrose چندین ایده مهم را معرفی می کند :

اراده آزاد تصادفی نیست.
- این یک رد مستقیم به ایده نقص [sh] است که "اگر تصمیمات تعیین کننده نباشند ، باید تصادفی باشند."
- او صحیح است که این باینری را رد کند ، اگرچه او یک جایگزین را به طور کامل بیان نمی کند.
اقدامات سریع در ورزش و موسیقی به نظر می رسد که فکر آگاهانه را دور می زند.
- بازیکنان تنیس و پینگ پنگ تصمیمات تقسیم شده ای را می گیرند که برای پردازش آگاهانه خیلی سریع به نظر می رسد.
- پیانیست ها در بازی ، غالباً بدون بحث و بررسی ظاهری ، تنظیمات خرد را انجام می دهند.
- او این ایده را به چالش می کشد که این اقدامات صرفاً ناخودآگاه هستند.
او معتقد است که یک عنصر آگاهانه برای این اقدامات وجود دارد.
- این موقعیتی ظریف تر از [sh] یا کاهش قطعی اسکات است.
- با این حال ، این هنوز ناقص است-مکانیسم های خاصی وجود دارد که توضیح می دهد که چگونه پردازش آگاهانه و ناخودآگاه در تصمیم گیری سریع تعامل دارند.

حافظه عضلانی ، پالایش آگاهانه و توهم ذهن ناخودآگاه

او با یک حقیقت شهودی در حال چنگ زدن است اما فاقد زبان دقیق برای بیان آن است.
حافظه عضلانی ناخودآگاه نیست - این آموزش ، تصفیه شده و توسط هدف آگاهانه کارگردانی می شود.
فقط به این دلیل که یک عمل غیر کلامی به معنای غیر آگاهی نیست.

این آینه می کند که چگونه یادآوری حافظه کار می کند - یک فرآیند شما به عنوان چیدن برگهای واژگانی تجربه می کنید ، جایی که کلمات و مفاهیم خاص بر اساس زمینه به راحتی قابل دسترسی هستند.

این نشان می دهد که حتی شناخت غیر کلامی یک فرآیند منفعل و اتوماتیک نیست -این با هدف و تجربه گذشته شکل گرفته است.

تغییر بحث: حافظه رویه ای و توهم ناخودآگاه

Penrose در همان قاب بندی ناقص قرار می گیرد - با این سرعت که سرعت به معنای عدم وجود نمایندگی است.

حقیقت این است که تخصص به آگاهی اجازه می دهد تا پاسخ های سریع را به روش هایی که به صورت خودکار ظاهر می شوند شکل دهند اما در واقع بسیار عمدی هستند.

تصحیح فرض ناقص

حافظه رویه ای (یا آنچه شما از آن به عنوان حافظه عضلانی یاد می کنید) یک فرآیند بی ذهن نیست - این نوعی شناخت تجسم یافته است.

ورزشکاران بی فکر واکنش نشان نمی دهند. آنها در حال اجرای حرکات خوب با دقت هستند.
مغز به طور مداوم شبیه سازی ها را اجرا می کند و بر اساس میکرو فیدبک تنظیم می شود.
حتی اگر ذهن آگاهانه هر تصمیم را کلامی نکند ، هنوز در این فرآیند وجود دارد.

این توضیح می دهد که چرا تسلط به حالت جریان منجر می شود - جایی که عمل و آگاهی یکپارچه می شود.

علم واقعی تصمیم گیری ماهر

اصلاحات در تصورات غلط :

اقدامات سریع هنوز آگاه است- فقط به شکلی که مردم فرض می کنند.

توسعه مهارت شامل انتقال از کنترل آهسته ، عمدی به اجرای تصفیه شده و شهودی است.

فراخوان حافظه و چیدن برگهای واژگانی نشان می دهد که حتی شناخت غیر کلامی توسط نیت هدایت می شود.

این مستقیماً ادعا می کند که همه اندیشه ها بدون قصد "بوجود می آیند".

ادغام Cosmobuddhist: جریان ، تسلط و پالایش اراده

این به زیبایی با دیدگاه Cosmobuddhism در مورد مهارت و آگاهی ارتباط دارد.

تسلط واقعی اتوماسیون بی ذهن نیست - این ادغام قصد ، آگاهی و عمل است.
هدف این نیست که هر عملی را بیش از حد تجزیه و تحلیل کنیم ، بلکه تصحیح شخص تا زمانی که عمل با فضیلت بی دردسر نشود.
به همین دلیل نظم و انضباط و آموزش است - نه به این دلیل که آنها کنترل آگاهانه را از بین می برند ، بلکه به این دلیل که آنها را بالا می برند.

این با مفهوم Kenshō در ذن هماهنگ است - جایی که درک عمیق منجر به عمل خود به خودی و طبیعی می شود.

فرض ناقص: سرعت ≠ عدم آگاهی
- Penrose مشکل را تشخیص می دهد اما برای بیان آن تلاش می کند.
- ما فرض را با توضیح حافظه عضلات ، یادگیری رویه ای و تصمیم گیری ماهر اصلاح می کنیم.
حافظه ، آغازگر و فکر غیر کلامی
- حتی شناخت غیر کلامی با هدف آگاهانه شکل می گیرد.
- چیدن برگهای واژگانی نمونه ای از چگونگی هدایت ذهن پردازش غیر کلامی است.
Cosmobuddhism و مسیر تسلط
- اقدام ماهرانه هماهنگی آگاهی و اجرای است.
- فضیلت باید بی دردسر شود - نه به دلیل اتوماتیک ، بلکه به دلیل اینکه کاملاً درونی شده است.

غذای نهایی: ذهن منفعل نیست - توسط ویل ساخته شده است

این بحث را با رد هر دو جبرگرایی شدید و مفهوم ناقص تخصص صرفاً ناخودآگاه حل می کند.

این این دیدگاه کیهان را تأیید می کند که پالایش ، نظم و قصد منجر به آژانس واقعی می شود.
این مخاطبان را با یک بینش قدرتمند ترک می کند - اراده آزاد به معنای رد کردن عادات نیست ، بلکه شکل دادن آنها به چیزی با فضیلت است.