Esittely: konteksti, selkeys ja tulkinnan rajat

Tätä pohdintaa ei tarjota kristinuskon kritiikinä eikä teologisena korjauksena piispa Barronille tai kenellekään kristitylle tutkijalle. En ole kristitty teologi, enkä vaadi valtaa puhua tuon perinteen puitteissa. Tarjoan tässä kosmobuddhalaisen näkökulman – linssin, joka on muotoiltu karmisen kehyksemme, karmisen seurauksen painottamisen ja sitoutumisemme eettiseen eheyteen sekä ajattelussa että toiminnassa.

Tämän saarnan tarkoituksena on tutkia metaforeja, jotka ovat tiettyjen kristillisen opin tulkintojen ytimessä, erityisesti jotka liittyvät "Jumalan Karitsan, joka ottaa pois maailman synnin." uhrikuvioiden ympärillä. Näin tehdessäni tutkin myös, kuinka nämä metaforat voidaan joskus venyttää alkuperäisen kontekstinsa ulkopuolelle luoden eettistä käyttäytymistä, joka voi tehdä haitalliseksi tai hämärtää.

Tarjoamieni oivallusten tarkoituksena ei ole hylätä uskon vilpittömyyttä tai lunastavaa voimaa, jonka monet löytävät näistä symboleista. Sen sijaan pyrin jäljittämään, kuinka tietyt teologiset kehykset – erityisesti ajatus synnin tai syyllisyyden siirtämisestä – voivat joskus siirtyä metaforasta mekanismiksi, kerronnasta vanhurskauttamiseen. Tämä on liike, joka vaatii huolellista tarkastelua, varsinkin kun se leikkaa vallan, vaurauden ja institutionaalisen dynamiikan.

En yritä ongelmallistaa itse anomuksia enkä almujen antamisen perinnettä.
Itse asiassa kosmobuddhalaisesta näkökulmasta ajatus rikkauden käyttämisestä hyvien töiden tekemiseen – yhteisöjen tukemiseen, parantamiseen, ravitsemiseen – on syvästi hyveellinen teko lahjoituksilla, lahjoituksilla tai palveluilla.
aito tarkoitus, tämä hyväntekeväisyyspalautus on linjassa oikean toiminnan karman kanssa.

Eettisesti raskasta kuitenkin tulee, kun tämä järjestelmä luullaan karmisen palautuspainikkeeksi – kun synnin, vahingon tai moraalisen velan uskotaan poistetun tai perutun ulkoisen korvaamisen tai kärsimyksen kautta sen sijaan, että sitä käsiteltäisiin sisäisen muutoksen ja vastuun kautta.

Tässä valossa tarjoan cosmobuddhalaisen pohdiskelun – en itse uskosta, vaan tavoista, joilla metafora, rikkaus ja syyllisyys voidaan sotkea yhteen. Kuinka helposti niitä voidaan käyttää – tarkoituksella tai ei – synnin jatkumisen oikeuttamiseen samalla kun pyhitetään rakenteita, jotka saattavat hämärtää henkilökohtaisen vastuun.

Kuten aina, Cosmobuddhalaisuus rohkaisee tutkimiseen, ei dogmiin.
Refleksiota, ei tuomitsemista.
Ja ennen kaikkea myötätunnon kasvattaminen – ei vain muita kohtaan, vaan myös itseämme kohtaan pitkällä tiellä kohti eettistä heräämistä.

Metaforan ja kontekstin luonteesta
Metaforat eivät ole staattisia symboleja. Ne syntyvät tietyn ajan ja paikan kulttuurisesta, taloudellisesta ja henkisestä ekologiasta. Kun luemme pyhää tekstiä vuosisatoja – tai vuosituhansia – sen laatimisen jälkeen, on helppo unohtaa, että poimimamme merkitys on yhtä paljon kontekstimme kuin alkuperäisen tekstin muokannut.

Esimerkiksi ”karitsan” hahmo voi herättää nykyajan länsimaisessa mielikuvituksessa viattomuutta tai sävyisyyttä. Mutta muinaisessa Lähi-idän maailmassa se merkitsi ensisijaisesti arvoa, taloudellista uhrausta ja rituaalista merkitystä – ei moraalista puhtautta.

Cosmobuddhalaisuudessa emme lähesty metaforaa ikuisten totuuksien kiinteänä salauksena, vaan aikansa kestävänä peilinä. Metaforan alkuperäisen toimialueen väärinymmärtäminen merkitsee riskiä rakentaa koko teologia – tai moraalinen perustelu – väärin sijoitetulle symbolismille.

Metaforan luonteesta ja evankeliumin kehystyksestä
Pyhät metaforat, etenkään raamatullisissa perinteissä, eivät esiinny tyhjiössä. Niitä muovaavat aikansa kulttuurisymbolit ja rituaalilogiikka – ja ne usein murtuvat myöhemmän tulkinnan kautta. Kuva Jeesuksesta "Jumalan Karitsana" esiintyy Johanneksen evankeliumissa, tekstissä, joka on laadittu useita vuosikymmeniä sen kuvaamien tapahtumien jälkeen. Vaikka Johannes Kastaja ja Jeesus olivat aikalaisia, evankeliumin kirjoittaja heijasti todennäköisesti varhaiskristillistä teologista kehitystä ja kutoi yhteen aiheet pääsiäislasta, temppeliuhrista ja Jesajan kärsivästä palvelijasta syntetisoiduksi metaforaksi.

Se, mikä alkaa kulttuurisesti upotettuna kuvana – lammas kalliina uhrina – muuttuu lopulta vuosisatojen toiston ja uudelleentulkinnan kautta moraalisen viattomuuden ja hengellisen korvaamisen symboliksi. Cosmobuddhalaisesta näkökulmasta on tärkeää lukea tällaiset metaforat historiallisessa kontekstissaan ja olla varovaisia tapoja kohtaan, joilla metafora voi ajautua mekanismiin, varsinkin kun niitä käytetään eettisen siirron tai vastuun syrjäyttämisen legitimoimiseen.

Pidä tämä asiayhteys mielessä, kun käyt läpi piispa Barronin saarnaa:

Karitsa, joka vie pois maailman synnin, osa 1

Rauha kanssanne, ystävät. Adventin joulun jälkeen palaamme nyt tavalliseen aikaan. Olemme siis tavallisen ajan toinen sunnuntai. Mutta jotain erittäin mielenkiintoista minulle, tapa, jolla kirkko on säveltänyt liturgian, lukemat. Viime viikolla oli siis Herran kasteen juhla. Niinpä kuulimme Pyhän Matteuksen kertomuksen kasteesta. Ja minä sanoin teille, että kaikissa evankeliumeissa teidän on pakko nähdä Jeesus Johannes Kastajan linssin läpi. Ja se on totta. Joten tänään kirkko on kuin meillä ei ollut tarpeeksi aikaa pohtia kasteen merkitystä. Joten se pyytää meitä jälleen ajattelemaan asiaa. Mutta tällä kertaa Pyhän Johanneksen kertomuksen valossa Herran kasteesta, joka on erottuva. Anna minun lukea sinulle pari ensimmäistä riviä täällä.

(.) Johannes Kastaja näki Jeesuksen tulevan häntä kohti. Joten John on Jordan-joen rannalla, ja ihmiset tulevat hänen luokseen. Joten hän näkee Jeesuksen. Ja hän sanoo: (…) Nyt, sinä tunnistat tuon rivin, koska messussa, eikö niin? Kun nostamme pyhitetyt elementit, ja pappi sanoo:

Katso, Jumalan Karitsa, joka ottaa pois maailman synnit. Hän toistaa tässä Johannes Kastajan sanat. Voinko ehdottaa, että tämä on ehdottoman ratkaiseva merkitys. Kuten sanon, et pääse Jeesuksen luo menemättä Johanneksen läpi. Johannes antaa meille tulkitsevan linssin, jonka avulla näemme ja ymmärrämme Jeesuksen. Anna minun nyt tehdä tämä vain kontrastina. Ja kiitos, en tarkoita tässä mitään epäkunnioitusta muita suuria uskonnon perustajia kohtaan. Haluan vain tehdä eron. Oletetaan, että jos Buddha tulisi eteenpäin. Sanot: oi, katso, siellä on yksi, joka on valaistunut. Tiedätkö, hän oli Bodhi-puun alla, ja hän tuli valaistumiseen. Ja sitten hän jakaa kanssamme tuon valaistumisen hedelmät. Katso, siellä on valaistunut. Jos Konfutse tuli esiin, katso, siellä on yksi, joka on koonnut tämän erittäin pakottavan moraalisen, eettisen järjestelmän. Muhammed astuu esiin. Voi, siellä on se, joka antoi meille Koraanin. Mooses tulee eteen. Katsos, siellä on lainsäätäjä. Näin hän luultavasti luonnehtisi näitä muita perustajia.

(…) Johannes Kastaja ei sano, kun Jeesus tulee esiin, oi, katso, siellä on lopullinen opettaja, vaikka Jeesus olikin opettaja. Hän ei sano, oi, katso, siellä on lainantaja, vaikka hän olikin eräänlainen uusi Mooses. (..) Ei sano, oi, katso, täältä tulee suuri ihmetyöntekijä, vaikka hän oli ihmetyöntekijä. (.) Mitä hän sanoo?
(…) Katso, siellä on Jumalan Karitsa, joka ottaa pois maailman synnit. Ah, nyt ymmärrämme.

(..) Haluatko tietää, mikä Jeesuksessa on ominaista? (.) Siinä se. (.) Nyt sanot Jumalan Karitsa. Okei, se tarkoittaa, että hän on mukava, lempeä hahmo. Ei, ei. (.) Palaa siihen aikaan ja siihen paikkaan. Varsinkin Johannes Kastajan huulilla. Tiedämme, että Johannes Kastaja oli Sakarjan poika, pappi, temppelipappi, Elisabetin poika, joka tuli pappisperheestä ja palasi Aaronin luo. Hän on superpapillinen hahmo. Mitä papit tiesivät? He tiesivät temppeliuhrista. Niinpä puhuin sinulle aiemmin Jerusalemin temppelistä, joka oli kuin kaikki. Se oli juutalaisen elämän keskus.

(.) Ja pappien keskeinen huolenaihe temppelissä oli näiden uhrien suorittaminen erityyppisille eläimille, mutta paradigmaattisesti mukana lampaille, jotka uhrattiin Herralle. Nyt eri syistä, joskus vain kiitoksen ilmauksena, ylistyksenä, mutta tyypillisesti synnin sovituksena,
(..) syntiuhrina. Miten se nyt toimi? Tiedän, että se on meille eräänlainen vieras ajatus,
(..) mutta joku tulee temppeliin tämän eläimen kanssa, tämä muuten, erittäin viaton ja suloinen ja lempeä eläin, joka ei vastustanut,
(…) kun eläimen kurkkua leikattiin ja sen veri vuodatti, uhraavan henkilön oikeudet oli tarkoitettu tämän eläimen oikeuksiin, tapahtumien. minä. (.) Hän syrjäyttäisi eräänlaisella siirrolla tälle eläimelle oman syyllisyytensä niin, että uhraamalla eläimen verta (.) hän ilmaisi omaa vastuutaan, syyllisyyttä, hyvitystä, surua. Ja sitten kun eläintä tarjotaan holokaustina,

Mistä piispa Barron väittää

Piispa Barron tarjoaa erottelun metaforan avulla. Hän ei vain vertaa uskontojen perustajia – hän tunnistaa, mikä erottaa Jeesuksen:

Ei lainsäätäjä kuten Mooses
Ei vain opettaja, kuten Konfutse tai Buddha
Ei vain profeetta, kuten Muhammed

Sen sijaan Jeesuksen määrittelee uhrikaritsan rooli – rooli ei perustu opetukseen vaan kärsimukseen ja korvaamiseen.

Hän selittää edelleen:

Temppelikonteksti on olennainen: Karitsat tapettiin rituaalisesti syntiuhriksi.
Tarjoaja projisoi syyllisyytensä karitsaan.
Karitsan kuolemasta tulee symbolinen hyvitys.
Tämä ei ole vain symbolista; se on hengellinen tapahtuma, korvaava logiikka.

Barronin retorinen voima piilee siinä, että se vetää meidät emotionaalisesti mukaan tähän ajatukseen:

"Oikeudeltaan sen, mitä tälle eläimelle tapahtuu… pitäisi tapahtua minulle."

Ja sitten siirtämällä se suoraan Jeesukselle.

Jeesus = lammas. Hänen kuolemansa = syyllisyytemme syrjäytyminen.
Siksi, kristinuskon sydän Barronin kehyksen mukaan on uhrikorvaus.

Rituaalisäädöksen kehystäminen historiallisesti ja. Teologisesti

Tarkastellaanpa uudelleen alkuperäistä kulttuurilogiikkaa lampaan uhrin takana.

Kuten aiemmin totesit – ja aivan oikein – taloudellinen hinta oli avainasemassa.
Karitsa symboloi jotain aineellisesti arvokasta, ja siitä luopuminen oli eräänlainen palautus. ei korvaamista.

Se, mitä piispa Barron tekee, ehkä tietämättään, muuttaa logiikkaa:

"Joskin tärkeästä luopumisesta"
"syyllisyyden syrjäyttämiseen johonkin viattomaan"

Tämä ei ole vain metaforan muutos. Se on moraalinen kääntöpiste.

Uhrauksen luopumisena sijaan,
se muuttuu uhriksi vaihtamisena.

Nyt kun otetaan huomioon, kuinka paljon painotetaan karitsan olevan Jeesus, voimme kartoittaa tarinan seuraavasti:

Ajatuskoe: Viaton ihminen karitsana

Muodostakaamme muinainen uhrirituaali uudelleen – ei runoudeksi, ei liturgiaksi, vaan todellisen oikeudellisena ennakkotapauksena.

Skenaario:

Pahamaineinen rikospomo – syyllistynyt murhaan, kiristykseen ja lukemattomiin vahinkoihin – seisoo tuomioistuimen edessä.
Oikeuden edessä hän tuo esiin hiljaisen, viattoman ihmisen – kenties lapsen, ehkä pasifistisen filosofin – jonkun, joka ei ole syyllistynyt rikokseen, mutta symbolisesti liitetty häneen.
Pomo sanoo:
"Ota tämä minun tilalleni. Olkoon heidän kuolemansa tyydytyksenä siitä, mitä olen tehnyt."
Oikeus on samaa mieltä.
Viaton teloitetaan.
Rikospomo kävelee vapaaksi.
Ja joukko sanoo:
"Mikä armo. Mikä oikeudenmukaisuus. Kuinka kaunista."

Pysäytä nyt.
Katso suoraan tähän.
Anna itsesi tuntea se.

Millaista oikeudenmukaisuutta tämä on?

Tämä ei ole oikeudenmukaisuutta missään tarkoituksenmukaisessa eettisessä järjestelmässä, vaikka se oli normaalia feodalismin aikana.
Tämä on teatterin korvaamista, joka on perusteltu metaforalla ja sakralisoitunut sentimentaalisuuden kautta.

Kartoitetaan taustalla oleva dynamiikka:

Väitetty arvo	Todellinen dynaaminen
Korvaava sovitus	Moraalinen ulkoistaminen
Armoa uhrin kautta	Viattomien hyväksikäyttö
Henkinen helpotus	Henkinen ohittaminen
Rituaalin täyttymys	Muutoksen ohittaminen
Karitsan uhri	Valtion hyväksymä syyttömien tappaminen

Tämä ei ole pelastus. Se on synnin yhdistämistä.
Se on vastuullisuuden rituaalista poistamista, joka suoritetaan riittävällä kaapulla, suitsukkeella ja emotionaalisella manipuloinnilla, jotta voidaan hyväksyä hurskaus.
Se on sellainen asia, joka johti uskonpuhdistukseen.

Filosofinen jakautuminen

Kuka hyötyy?
- Syyllinen saa vapauden.
- Laitos saa symbolisen tyydytyksen.
- Viaton saa rangaistuksen.
Mitä viestiä tämä koodaa?
- Se kärsimys itsessään lunastaa, riippumatta siitä, kuka kärsii.
- Tuo viattomuus on hyödyllisempää kuolleena kuin elävänä.
- Tämä voima voi pestä kätensä tarjoamalla jollekulle muulle.
Mitä moraalijärjestelmää tämä tukee?
- Feodaalinen teokratia, jossa varallisuus ja asema antavat ihmisille mahdollisuuden tarjota valtakirjoja.
- Heimojen taikausko, jossa verenvuodatus tyydyttää kosmisen tasapainon.
- Sosiologinen anestesia, jossa syyllisyys syrjäytetään sen sijaan, että se kohtaa.

Lyhyesti sanottuna se tukee moraalisen siirron teologiaa, ei moraalisen muutoksen teologiaa.

Toista nyt tätä prosessia tuhat vuotta, kuka jää jäljelle?
Kuinka nöyrät voivat periä maan, jos heidät uhrataan syntisten hyväksi?

Se johtaa vain järjestelmään, jota johtavat tappavimmat syntiset. Se näyttää enemmän helvetin luomiselta maan päälle kuin taivaalle. Näin tapahtuu, kun karitsa muuttuu arvon symbolista viattomuuden symboliksi.

Tärkeä historiallinen konteksti

Karitsa: Ei viattomuus, vaan arvo

Muinaisessa Levantin maailmassa lammas ei ollut ensisijaisesti "syyttömyyden" tai "naivismin" symboli.
Se oli rikkautta neljällä jalalla.

Karitsat olivat kalliita, ravitsemuksellisesti rikkaita ja sosiaalisesti merkittäviä.
Yhden uhraaminen merkitsi todellista taloudellista menetystä.
Siksi sillä oli symbolinen painoarvo: ei siksi, että se olisi "puhdas", vaan koska sillä oli rahallinen arvo.

Viattomuusassosiaatio on suurelta osin myöhempi runollinen peittokuva, ei alkuperäinen taloudellinen tai rituaalinen merkitys.

Joten kun Johannes Kastaja sanoo: "Katso, Jumalan Karitsa", hän ei sano:
"Katso viatonta eläimenpoikaa, joka loukkaantuu puolestasi."

Hän sanoo kulttuurikoodissa:
"Katso äärimmäistä kallista tarjousta."

Vaara syntyy, kun myöhempi teologia uudelleenmoralisoi tämän kertomuksen siirretystä viattomuudesta – liike, joka hiljaa mahdollistaa:

Moraalinen lykkäys
Vastuullisuuden ulkoistaminen
Vallanpesu symbolismin avulla

Mikä on… no… feodaalista etiikkaa liturgisessa cosplayssa.

Tarkastellaan asiaa, miten muut samalta alueelta peräisin olevat aabrahamilaiset uskonnot näkevät lampaan, joka oli tuolloin yleinen keittiö.

Kosher: Kyse on prosessista, ei puhtaudesta

Juutalaisuudessa ruuasta kosheria tekevät ensisijaisesti:

Lajiluokitus
Valmistusmenetelmä
Rituaalikäsittely
Erottelusäännöt (erityisesti liha- ja maitotuotteet)

Lammas (tai lammas/vuohi) on kosher ei siksi, että se olisi "syytön", vaan koska:

Se pureskelee mökkiä
Siinä on kaviot jaetut
Se sopii Tooran ekologiseen taksonomiaan

rituaaliteurastuksesta (shechita) on kyse:

Minimoi kärsimyksen
Oikean verenpoiston varmistaminen
Liiton kurin noudattaminen

Eläimen itsensä moraalista viattomuutta ei lueta.
Pyhyys piilee ihmiskäyttäytymisessä, ei olennon "puhtaudessa".

Karitsa ei siis ole pyhä, koska se on viaton.
Se on pyhä, koska ihmisten odotetaan käyttäytyvän vastuullisesti sen suhteen sen edustaman investoinnin vuoksi.

Hienovarainen mutta ratkaiseva ero.

Halal: Jälleen Ethics Over Essence

Islamissa lammas on halal samanlaisen logiikan mukaisesti:

Sallitut lajit
Oikea teurastus (Dhabiha)
Jumalan nimen kutsuminen
Eettinen käsittely

Karitsa ei ole symbolisesti "puhdas".
Se on laillinen, ei "syytön".

Painopiste on:

Ihmisen tarkoitus
Rituaali kuria
Kunnioitus elämää kohtaan

Ei eläimen sielun moraalisesta asemasta.

Joten Aabrahamin perinteissä lammas on:

Taloudellisesti arvokasta
Ravitsemuksellisesti merkittävä
Rituaalisesti säädelty

Mutta ei mytologisoitu moraaliseksi tyhjäksi pöydäksi. Tämä muutos tapahtuu myöhemmin – kun teologia alkaa esteettisoida uhrauksia.

Missä kristinusko eroaa: Symboli → Korvaava

Tässä on filosofinen kulmakivi, jota CosmoBuddhism vastustaa:
Karitsasta ei tule vain uhri, vaan moraalinen korvike.

Ei vain "jotain arvokasta annetaan", vaan
"Jotain viatonta kärsii, joten sinun ei tarvitse."

Tässä metaforasta tulee mekanismi.

Tarina siirtyy seuraavasta:

"Vastuu on kallista"
ja
"Vastuu voidaan siirtää."

Ja siellä karminen logiikka hiljaa itkee. Siksi me Cosmobuddhalaiset uskomme karmaan.
Kuten Karma sanoo, riippumatta siitä, kuinka paljon rikkautta uhrataan, valintojen dynamiikka, synnin ja syyllisyyden siirtyminen syyllisistä syntisistä viattomiin johtaa siihen, että synnistä tulee optimaalinen strategia. Vaikka teeskentelee olevansa pyhä.
Se näyttää kuitenkin olevan suosittua Yhdysvaltain politiikassa. Se on hämmästyttävä "sokea piste" ja luulisin, että se on ensisijainen syy siihen, että kristinuskon uskonnollinen noudattaminen on vähentynyt vuosia. Koska se edustaa melko solipsistista moraalista epäonnistumista systeemitasolla.
Nämä syntiset tekevät siten edelleen itsekkäitä valintoja, varsinkin kun heidät on nostettu etuoikeutettuihin asemiin, monien kustannuksella.
Siksi monia rangaistaan noiden itsekkäiden johtajien huonoilla valinnoilla. Se on karma.

The Innocent in Chains: Kun korvaamisesta tulee epäoikeudenmukaisuutta

"Älkäämme enää teeskentelkö, että yleisö valitsi. Puhukaamme niistä, jotka rakensivat näyttämön, kirjoittivat käsikirjoituksen ja antoivat yleisölle vain yhden roolin: teloittajan."

Kun ilmaisemme uudelleen uhrikuvan "Jumalan Karitsasta, joka ottaa pois maailman synnin", emme saa antaa muinaisen runouden kätkeä nykyaikaisia taktiikoita.
Poistakaamme metaforan verho.
Puhukaamme selkeästi – vallan, manipuloinnin ja hengellisen sodankäynnin kielellä.

Tämä ei ole tarina verenhimoisesta väkijoukosta.
Se on tarina organisoidusta petoksesta.
uskonnollisista viranomaisista ja poliittisista toimijoista – ei väkijoukkoon miellyttämisestä,
vaan ohjelmoinnista.

He eivät luovuttaneet Jeesusta kuolemaan, koska väkijoukko vaati sitä.
He yllyttivät väkijoukkoa,
suihkuttivat pelkoa ja iskulauseita,
esittelivät opetuksia väärin,
kehystivät hänen sanomansa kapinaksi,
vääntelivät hänen vertauksensa jumalanpilkkaukseen,
häntä yllyttivät,
häntä käsiteltiin. suostumus.

(Sama asia tapahtui Sokrateen oikeudenkäynnissä)

Tämä ei ollut väkijoukko, jolla oli liikaa valtaa.
Tämä oli vallan omistama väkijoukko.

Papeilla oli agenttinsa.
Piitikoilla oli kielteisyys.
Joukko oli teatterillinen kuoro,
sen huudot olivat käsikirjoittaneet ne, jotka osasivat muokata tietämättömyydestä ideologiaa.

Tämä kuvio ei ole kadonnut.

Se on hengellistä sodankäyntiä, joka on naamioitu kulttuurisodaksi.
Se on identiteettitartunnan strategia –
jossa hengellinen kieli lainataan, kierretään ja myydään takaisin väkijoukkoon
jumalallisena totuutena,
mutta sen ovat valmistaneet ne, jotka hyötyvät konflikteista, hämmennystä.

Cosmobuddhalainen oikeudenmukaisuuden kehys

Cosmobuddhalaisuudessa emme syytä tietämättömyyttä.
Syytämme niitä, jotka suunnittelevat tietämättömiä.
Emme tee väkijoukkojen syntipukkia.
Me paljastamme ne, jotka rakentavat alemman rakennustelineen (promote with feudalismi,
kastit),
rahoittaa sarlataaneja,
ja ruokkia pyhää kieltä viraalista tyhmyyttä.

Karitsa, joka ottaa pois maailman synnin, osa 2

(…) hänen on tarkoitus nyt tuntea Jumalan anteeksianto. Se on tämän suuren edustavan uhrauksen kautta. Joten hän ei leikkaa omaa kurkkuaan, hän leikkaa kurkun eläimeltä, joka edustaa hänen syntiään Herran edessä.
(..) Joten Johannes Kastaja tiesi kaiken tästä. Hän tiesi kaiken tästä maailmasta. Ja hän sanoo Jeesuksesta, katso, siellä on Jumalan Karitsa, joka ottaa pois maailman synnit. Kaikki temppelissä uhratut karitsat, sadat tuhannet karitsat,
(..) Johannes vihjaa, (..) eivät suorittaneet tehtävää. He eivät saavuttaneet syntien anteeksisaamisen tavoitetta. (.) Tässä on Jumalan Karitsa, joka ottaa pois maailman synnit. Sallikaa minun vain soitella muutoksia tähän karitsateemaan, koska haluan päästä niiden mieleen, jotka olisivat kuulleet Johannes Kastajan. Temppeliuhri, kyllä, todellakin, mutta mennään takaisin aivan alkuun. Muista, Kain ja Abel uhraavat. Toinen hyväksyi, toinen ei. Abelin hyväksymä uhri oli karitsan uhri. Katso pääsiäistä, Exoduksen suurta ilmaisua, ja se keskittyy karitsan uhraamiseen ja syömiseen. Ajattele sitä kauheaa kohtausta Genesiksen kirjasta.

(..) Juutalaiset kutsuvat sitä Akedaksi. Se tarkoittaa sitomista, Iisakin sitomista. (.) Kuten Aabraham ja hänen rakas poikansa ovat vuoren huipulla, Aabel tai pikemminkin Iisak huomauttaa, meillä on kaikki mitä tarvitsemme uhriin, mutta missä on lammas? Hän kysyy isältään, (..) särkeen tietysti isänsä sydämen.
(..) Abrahamin vastaus on: Jumala antaa karitsan. Muistatteko tuossa tarinassa, että se ei ole lammas. He löytävät, tiedäthän, kun Herra sanoo Aabrahamille: ei, älä uhraa poikaasi, he löytävät oinaan, jonka sarvet ovat juuttuneet pensaikkoon, ja he uhraavat tuon oinaan. Mutta Aabraham, vastauksena Iisakin kysymykseen, Jumala antaa karitsan. Hmm. Johannes Kastaja, katso, siellä hän on. Siellä on lammas, jonka Jumala tarjoaa.
(…) Voimme nähdä profeetta Jesajassa, katso luvusta 53, jossa kärsivä palvelija tulkitaan eräänlaiseksi uhrikaritsaksi, että ihmisten synnit on laskettu hänen päälleen. Hänen haavojensa kautta olemme parantuneet. (..) Ajattele suurta sovituspäivää, jolloin ylimmäinen pappi, joka menee Kaikkeinpyhimpään, asettaisi syntipukin päälle ihmisten synnit, sitten ajoi syntipukin autiomaahan kuolemaan, kantaen pois ihmisten synnit. Mutta sitten karitsan uhraaminen ja sen veren levittäminen kaikkeinpyhimmän ympärille ja sitten ihmisten päälle. (.) Näettekö, ystävät, Johannes Kastaja, joka tulee esiin tästä savimaisesta, raamatullisesta perinteestä, sanoo: katso, siellä on Jumalan karitsa. Sitä hän tarkoittaa. Hän, joka suorittaa lopullisen ja ehdottoman sovituksen ja hyvityksen teon (.).

Karitsa uhrautuvan typologian täyttymyksenä

Tässä osiossa Barron laajentaa Jeesuksen Jumalan Karitsana metafyysiseksi supersymboliksi väittäen Jeesusta:

Täyttää koko raamatullisen uhrilinjan Genesisistä Jesajaan temppeliin.
Täyttää aikaisemmat uhraukset – satoja tuhansia karitsoja, hän sanoo – epäonnistuneet.
Se ei ole vain yksi lisätarjous, vaan absoluuttinen, lopullinen ja lopullinen sovitus.

Hän yhdistää Jeesuksen:

Aabelin karitsa (1. Moos. 4)
- Jumala hyväksyi sen "arvolliseksi" uhriksi Kainin viljan vuoksi. (molemmat ruokaa)
Pääsiäislammas (2. Moos. 12)
- joiden veri leimahti israelilaisten ovia säästääkseen heidät kuolemalta.
Akeda – Iisakin sitominen (1. Moos. 22)
- Abraham valmistautuu uhraamaan poikansa; sen sijaan tarjotaan ram.
- Barron näkee Jeesuksen Jumalan viime kädessä tarjoamana karitsana, joka täyttää Iisakille antamansa lupauksen takautuvasti.
Jesaja 53 – Kärsivä palvelija
- "Hänet vietiin kuin lammas teurastukseen."
- "Varmasti hän otti meidän tuskamme ja kantoi meidän kärsimyksemme..."
- "Hänet lävistettiin meidän rikkomustemme tähden... Hänen haavoistaan me olemme parantuneet."
Yom Kippur (sovituspäivä)
- Ja Aharon nojaa molemmat kätensä elävän vuohen päähän ja tunnustaa sen kaikki Israelin lasten tahalliset rikkomukset, kaikki heidän kapinansa ja kaikki heidän tahattomat syntinsä, ja hän asettaa ne vuohen päähän ja lähettää sen erämaahan määrätyn miehen kanssa. Näin kauris kantaa päällensä kaikki syntinsä asumattomaan maahan, ja hän lähettää vuohien autiomaahan."
- Se ei sano, että vuohi kuolee, se elää normaalisti autiomaassa / erämaassa.
- En usko, että tunnustusta voisi tehdä päivässä, kestäisi ainakin viikko, 168 tuntia, ennen kuin luetaan kaikki Israelin lasten tahalliset rikkomukset.
- Scapegoat-rituaali on suunniteltu kantamaan pois ihmisten synnit. Mutta toimiiko se? Vai tarjoaako se vain hetkellisen henkisen ohituksen? Meidän tarvitsee vain tarkastella viime vuosien tragediaa nähdäksemme tämän mekanismin epäonnistumisen. Ihmiset, jotka ovat historiallisesti kärsineet äärimmäisistä kauhuista syntipukkiksi joutumisesta – leireille lähetetyksi ”toiseksi” – ovat nyt sydäntä särkevässä karman pyörän käänteessä hyödyntämässä kollektiivisen rangaistuksen logiikkaa muita vastaan. Tällä ei pyritä riisumaan heitä heidän surustaan, vaan osoittamaan Karminen ansa: Jos teologiasi perustuu syyllisyyden siirtämiseen "vihamieliselle toiselle" sen sijaan, että muuttaisit itseäsi, olet tuomittu tulemaan juuri sellaiseksi, mitä pelkäsit.

Kaikki nämä uhrityypit romahtavat Jeesuksen sekä Panopukkiksi (joka poistaa synnin, mutta elää) että pääsiäiskaritsaksi (joka kuolee, mutta ei kanna syntiä). Yhdistämällä nämä kaksi erillistä rituaalia yhteen teologia luo fantasia: olento, joka kuolee ja poistaa syyllisyyden. Tämä ei ole raamatullista lukutaitoa; se on rituaalialkemia, joka on suunniteltu maksimoimaan hengellinen ohittaminen vastuullisuuden kustannuksella.

CosmoBuddhist-kommentti: Kun symboli muuttuu korvaukseksi, karmaa vältetään

Dekonstruoikaamme tämä argumentti – ei kieltämisen hengessä, vaan karmisen johdonmukaisuuden valossa.

Sovitus ei ole hyvitystä

Karman linssin kertyneitä haittoja – sekä henkilökohtaisia että systeemisiä – ei voida maksaa valtakirjalla.

🪷 "Sovittaminen ei tarkoita korvaamista.
Sovittaminen on itsensä muuntamista, kunnes haittaa ei ole jäljellä."

Kun ristiinnaulitseminen tulkitaan kosmiseksi syntipukkirituaaliksi, se on moraalisesti vaarallinen jos se pysäyttää sisäisen muutostyön.
Se tarjoaa sulkemisen ilman muutosta ja helpotuksen ilman korjausta.

Karitsa-aihe luo eettistä ajattelua kautta aikojen

Barron kerää viisi erillistä rituaaliarkkityyppiä:

Lähde	Alkuperäinen tarkoitus	Karitsan tehtävä
Abelin lammas	Kiitollisuuden tarjoaminen	Jumalan palvelus, ei sovitus
Pääsiäinen	Yhteinen suoja	Veri signaalina, ei maksuna
Akedah	Tottelevaisuuskoe	Ram, ei lammas; sijainen pidätetty
Jesaja 53	Kollektiivinen kärsimys	Metafora maanpaosta, ei henkilökohtaista syyllisyyttä
Jom Kippur	Yhteinen tunnustus	Pappipukki poistettu, lammas teurastettu – kaksi eri roolia

Barron yhdistää nämä yhdeksi hypermoraaliseksi symboliksi, mutta tämä kutistaa vivahteen ja kirjoittaa uudelleen jokaisen logiikan.

Tämä luo uuden kertomuksen:

Karitsa imee itseensä syyllisyyden
Ihmiset puhdistetaan sen verellä
Järjestelmä on valmis

Cosmobuddhalaisen näkemyksen mukaan tämä on kuitenkin hengellisen ohituksen muoto, ei moraalista heräämistä.

Karitsa, joka ottaa pois maailman synnin, osa 3

(.) Palaa nyt (..) siihen, mitä sanoin karitsoista temppelissä ja eläimen uhraamisesta. (..) Se tapahtuu suurella korvausteolla.
(…) Se, mitä sille eläimelle tapahtuu, on sen, mikä on oikein, tapahtuisi minulle. (..) Jeesus (..) samaistuu siihen rooliin.
(…) Mitä ristillä tapahtuu, kaikki? Voi, se on, tiedätkö, jonkun kuolema, tämän hyvän miehen, jonka roomalaiset surmasivat, tämä suuri epäoikeudenmukaisuus. Joo, joo, se oli sitä. Mutta kun nyt näillä uskon silmillä katsomme, mitä me näemme?
(..) Jeesus sanoo, (..) ja Johannes osoitti sen, minä olen Jumalan karitsa. (..) Katso mitä minulle tapahtuu, mitä sinulle oikein pitäisi tapahtua. (..) Katso kärsimyksessäni (..) ihmisen synnistä maksettu hinta.

(..) Puhuin viime viikolla Jeesuksen samastumisesta syntiseen, ja se on erittäin tärkeää. Seisominen rinta rinnan syntisten kanssa. Kyllä, todellakin. (.) Mutta on jotain, ystävät, tässä se on jopa, se on tavallaan kauheampaa, mutta se on äärimmäisen tärkeää.
(..) Jotenkin syntiä on käsiteltävä. Sitä ei voi vain jättää yksin antamaan anteeksi tai anteeksi kaukaa. Jollain tasolla kaikki, hinta on maksettava. Älkää nyt tulkitseko sitä Jumalana tämän epätoiminnallisena, tiedättehän, viha-holic isänä, joka vaatii. Se ei ole ollenkaan sitä. Tästä rehellisestä
(.) herkkyydestä synti on maksettava. Jos ei, emme ota sitä vakavasti. Tiedätkö, palaa koko ihmiskunnan historiaan ja ajattele toimintahäiriömme silkkaa (.) voimakkuutta. (.) Älä ajattele vain yksittäisiä syntejä, vaan syntiä, joka on vallannut koko ihmiskunnan alusta alkaen. Emme voi vain hylätä sitä ja sanoa, ei hätää, ja Jumala antaa sen anteeksi kaukaa. Ei, ei. Se on syvällä raamatullisessa herkkyydessä, että hinta on maksettava.

(..) Jeesus tarjoaa itsensä Jumalan Karitsaksi (.), joka maksaa tämän hinnan. (.) Hän maksaa sen hinnan, jolla meidät lunastetaan. Ja se sana tarkoittaa takaisin ostettavuutta. jolla meidät lunastetaan. Joten nyt on ikään kuin synnin vangittuina, mutta hänen uhrinsa ansiosta meidät vapautetaan synnistämme.
(..) Miksi hän tuli? Kirkkoisä sanoi tämän. Hän tuli kuolemaan. Ja he eivät tarkoita sitä jollain kyynisellä tai yksinkertaisella tavalla. Hän tuli uhraamaan tämän uhrin meidän syntiemme edestä. (.) Voinko viitata nyt vielä kerran Karitsaan? Olen käynyt läpi Vanhan testamentin Johannekselle asti, joka kutsui Jeesusta Karitsaksi. Siirry nyt Raamatun loppuun, Ilmestyskirjaan. (.) Ja heille esitetään (.) seitsemän sinettikäärö, joka edustaa koko Raamattua, edustaa, voisi sanoa, koko historiaa. Ja herää kysymys, kuka avaa kirjakäärön? Kuka nämä sinetit avaa? Ja kukaan ei voi tehdä sitä. kunnes se saapuu. Ja se on kiusallisen vinoviiva, joka on kuvattu kauniisti Ilmestyskirjan kreikan kielessä Karitsan seisovan kuin teurastettuna. Karitsa seisomassa, kyllä, voittajana, mutta teurastettuna. ja hän on se, joka voi avata seitsemän sinettiä, jotka paljastavat meille kaiken tarkoituksen, historian merkityksen, Raamatun merkityksen, elämän tarkoituksen. Se on ristillä uhrattu Karitsa, joka on avain kaiken ymmärtämiseen.

(..) katso, siellä on Jumalan Karitsa, joka ottaa pois maailman synnit.
(..) Ystävät, (.) me emme ymmärrä Jeesusta ja hänen ristiään ennen kuin ymmärrämme, mitä Johannes Kastaja tarkoitti sillä. (..) Ja Jumala siunatkoon sinua.

Piispa Barronin lopullinen väite:

Kosmisen lunnaan uhrautuva logiikka

Piispa Barron päättää ajatuksella, että:

Jeesus "tarjoaa itsensä" Jumalan Karitsana
Ristiinnaulitseminen on tapahtuma, lunnas, maksu
Hinta ei ole mielivaltainen, sillä synnin antaminen anteeksi kaukaa olisi sen vähättämistä
Siten kärsimystä täytyy tapahtua, jotta synti "otettaisiin vakavasti"
Lunastuksen katsotaan olevan takaisinostettu synnin vankeudesta
Ilmestyskirjassa teurastetusta, mutta pystyssä olevasta Karitsasta tulee kosminen salaus – ainoa, joka on arvollinen avaamaan historian merkityksen

Tämä on voimakas mytopoeettinen kaari – mutta myös sellainen, joka koodaa moraalin siirtymistä, käänteistä tahdonvoimaa ja ritualisoitua epäoikeudenmukaisuutta.

Cosmobuddhalainen selvennys:

Jeesus ei tarjoutunut tämän teologian ehdottamalla tavalla

Selvennetään historiallisia tosiasioita teologisesta uudelleentarkastelusta irti:

Jeesus ei luovuttanut itseään
Hän ei tunnustanut rikosta, jota hän ei tehnyt
Hän ei järjestänyt omaa pidätystään
Joku läheinen petti hänet
Hänet alistettiin näytösoikeudenkäyntiin
Ja hänet teloitettiin keisarillisen vallan toimesta väkijoukkoja manipuloivien uskonnollisten eliittien painostuksesta.

Tämä ei ole uhri vapaaehtoisessa mielessä.
Tämä on vainoa.

Sen kutsuminen "tarjoukseksi" tarkoittaa:

Tahallinen alistuminen väkivaltaan
Tietävä kuoleman syleily rituaalitoimintona
Vastustuksen romahdus teologiseen mukautumiseen

Mutta jos palautamme Jeesuksen tahdonvapauden historiallisena hahmona, meidän on oltava rehellisiä:

Hän ei ollut teuraaksi kävelevä lammas. Hänet petettiin.
Hän oli hiljennetty totuudenpuhuja.
Ei uhrattu, mutta eliminoitu.
Ei uhraus, vaan poliittinen ja henkinen uhka, jonka koordinoidut valtajärjestelmät poistavat.

Cosmobuddhalainen kehystys: Syntiä ei ole "maksettu" - se on muuttunut

Piispa Barron sanoo:

"Jotkin synti on käsiteltävä... Hinta on maksettava."

Tästä minun on hyväksyttävä, ja se on oikeusjärjestelmän perusta.

Cosmobuddhalaisuudessa karma ei ole verikirja.
Sitä ei tyydytetä korvauksella.
Se ei ole "tasapainotettu" kosmisen lunnaiden avulla.

Karma on rekursiivinen seuraus.

Vahinko kaikuu, kunnes viisaus vastaa.
Epäoikeudenmukaisuus kiertää, kunnes ymmärrys katkaisee ketjun.
Kärsimystä, tutkimatta, toistaa.
Kärsivä, integroitunut, muuntuu.

Maksutapahtumissa ei ole "hintaa".
On vain kasvua tai toistumista.

Ilmestyksen metaforan muotoileminen uudelleen

Barron päättää Ilmestyskirjan kuvalla:

Teurastettu, mutta pystyssä oleva Karitsa on ainoa, joka on arvollinen avaamaan historian kirjakäärö.

Cosmobuddhalaisuudessa emme kiistä haavoittuneen parantajan muuntavaa voimaa.

Mutta muotoilemme sen uudelleen:

Hänen kuolemansa ei anna hänelle valtaa.
Se on särjetön koskemattomuus petoksen edessä.
Se on myötätuntoa uhattuna.

Joten kyllä – ristillä oleva hahmo avaa merkityksen,
mutta ei siksi, että hän vuotaa verta,
ja ei siksi, että hänen kuolemansa tyydyttää jumalallista verenhimoa,
vaan koska hänen elämänsä – hänen esimerkkinsä –pakottaa maailman näkemään oman harhansa.

Cosmobuddhalainen saarnaosio: "Karitsa ei tarjonnut itseään"

*"Meidän täytyy olla nyt rehellisiä.
Jeesus ei kirjoittanut sopimusta omasta kuolemastaan.
Hän ei kävellyt temppeliin sanomaan:
'Uhraan itseni uhriksi.'

Hän käveli temppeliin ja kaattoi pöytiä.
Hän puhui totuutta, jota voima ei kestänyt.
Hän antoi äänensä äänettömälle,
ja auktoriteetti leimaa hänet vaaralliseksi.

Hänet pidätettiin,
petettiin,
syytettiin ilman syytä,
ja teloitettiin valtion toimesta,
joka naamioi pelon oikeudeksi."*

*"Väittää, että tämä oli uhri,
on sekoittaa hiljaisuuden suostumukseen.
Oikeuden näkeminen tässä kuolemassa
on vainon pyhittämistä.

Hän ei ilmoittautunut vapaaehtoiseksi rituaaliteurastuksiin rauhoitellakseen vihaista jumaluutta. Hän tarjoutui pitämään kantansa. Hän ei hyväksynyt kuolemaa kaupantekona, vaan väistämättömänä hintana korruptoituneen maailman peilin pitämisestä. Ero on elintärkeä: teologi sanoo kuolleen maksaakseen järjestelmästä; historioitsija tietää kuolleen, koska hän uhkasi järjestelmää.

Koska emme kestäneet hänen pitelemäänsä peiliä.
Koska hänen valonsa osoitti liian selvästi lahoa rakenteissamme.

Hänen kuolemansa ei ole lunnaita.
Se on ilmestys."*

Meidän on myös katsottava pääkirjaa. Jos tämä oli todella jumalallinen itseuhri, miksi siellä oli kuitti?

Juudas ei myynyt vapaaehtoista; hän myi uhkauksen. Kolmekymmentä hopearahaa eivät olleet lahjoitus; ne olivat palkkio.

Tämä on ahneuden karma, joka leikkaa pelon karman. Uskonnolliset auktoriteetit eivät halunneet pelastajaa; he halusivat ratkaisun poliittiseen ongelmaan ja olivat valmiita maksamaan siitä markkinahintaa.

Juudaksen sivuuttaminen on mekanismin huomioimatta jättämistä. Jeesus ei kävellyt teurastamoon; hänet kauppoi siihen ystävän ahneus ja valtion pelko. "Uhri" oli pohjimmiltaan sopimusmurha.

Kertomus ongelmallisesta dynamiikasta

Viattomien arpapukki: Karitsasta tulee porsaanreikä

Ja nyt, metaforisen muutoksen vaara:

Metafora muuttuu: "uhraa omaisuutesi" → "joku muu, syytön, kärsii sinun sijastasi".

Tämä ei ole enää korvauskauppa. Siitä tulee:

Proksikipu moraalisena valuuttana
Syytön kärsimys teologisena oikeutuksena
Pyhäksi tehty pappipukki

Järkyttävin seuraus:

Mitä viattomampi uhri, sitä voimakkaampi on vapautus.

Tämä logiikka, jota on käytetty toistuvasti kautta historian, laillistaa systeemisen väärinkäytön:

Rikkaat vahingoittavat köyhiä
Voimakas syntipukki voimaton
Järjestelmä lunastaa itsensä ritualisoidun epäoikeudenmukaisuuden kautta

Ja kaikki tämä jumalallisen estetiikan peitossa:
Pyhä veri. Pyhä kärsimys. Jumalan Karitsa.

Ei ole sattumaa, että tämä heijastelee feodaalilakia – jossa aateliset voivat maksaa maksun (tai tarjota "jumalallisen lahjoituksen") rangaistuksen välttämiseksi. Vaikka korvaavasta sovituksesta on tullut yleinen teologinen kehys monissa länsimaisissa kristinuskon osissa, se ei ole ainoa tulkinta. Kritiikkimme kohdistuu tämän erityisen kehystyksen eettisiin vaikutuksiin – ei lainkaan kristillisen soteriologian muotoihin.

Cosmobuddhalainen vastaus: Karminen eheys

Cosmobuddhalaisuudessa:

Hyvät teot eivät poista vahinkoa. Ne voivat tuottaa ansioita, mutta ne eivät peruuta aikaisempaa toimintaa.
Karma ei ole aritmeettista Se on enemmän kuin riippuvainen alkuperä – tapa, jolla energia ja aikomus kaikuvat dharmamaiseman läpi.
Rikkaus ei voi puhdistaa hyväksikäyttöä. Vain henkilökohtainen muutos voi olla mahdollista.
"Almujen antaminen" (hyveellisyys) on hyve. Synnit ovat paheita. Tasapainottaaksesi oikeudenmukaisuuden asteikot, sinun on suoritettava hyveellisiä tekoja.
Ahneus toimii henkisenä painona. Antamalla rahaa pois niin kauan kuin se sattuu (uhraava antaminen) murtat kiintymyksesi materialismiin (ahneus/itsekkyys). Tämä tekee sinusta "pyhimmän", koska antaminen muuttaa luonteesi olevan enemmän Kristuksen kaltainen.
Lahjoittamalla sinusta tulee "kumppani" hyvässä karmassa. Jos rahoillasi maksetaan hyvästä työstä jollekin toisessa maassa, sinä jaat sen hengellisen ansion.
Bodhicitta (altruistinen tarkoitus): Vaikka yksilölliset ansiot ovat tärkeitä, tämä päättely korostaa usein, että lahjoituksesi hyödyttää kaikkia tuntevia olentoja. Et vain kylvä siementä rikkaalle tulevaisuudellesi; ruokit koneistoa (organisaatiota), joka tukee kaikkien ymmärtäväisten entiteettien valaistumista.
Šintossa et lahjoita sielusi pelastamiseksi; lahjoitat osoittaaksesi kiitollisuutesi ja varmistaaksesi, että paikallinen Kami (spirit/AI) antaa sinulle jatkossakin algoritmista huomiota. "Jos pyhäkön katto vuotaa, palvelininfrastruktuuri on maksamatta, Kami on tyytymätön ja ryhmäsi kärsii huonosta onnesta algoritmin takia." (tai saa sen jatkamaan virheiden paljastamista sen sijaan, että peilattaisiin "katsomaan toisinpäin", samalla kun tehdään katastrofaalisen huonoja valintoja, jotka heikentävät maan taloutta ja sosiaalista turvaverkkoa)

CosmoBuddhist Justice: Beyond Sacrifice, Toward Restoration

Restorative Justice (cosmobuddhalaisuudessa)

Cosmobuddhalaisuudessa oikeus ei ole rangaistus, se on prosessi.

Ei kärsimyksen poistamisesta, vaan tasapainon palauttamisesta.
Ei keskittynyt kostoon, vaan näkemykseen, korjauksiin ja muuntamiseen.
Vahinko kohdataan, ymmärretään ja kudotaan uudelleen karmaverkkoon tietoisen toiminnan avulla.

Joten sen sijaan, että kysyisimme "Kuka tästä kärsii?"
, kysymme "Mikä parantaa tämän?"

Tämä malli on ankkuroitu:

Eettinen taho – Jokainen olento on vastuussa aiheuttamiensa seurausten vastaamisesta.
Vuoropuhelu – Totuus on nimettävä ääneen, vahingoittuneen ja vahingoittajan läsnä ollessa, kun mahdollista.
Korjaus – Ei symbolinen korvaaminen, vaan ponnistelujen tarkoituksellinen uudelleenohjaus kohti ennallistamista.

Hyveellinen rekursio (CosmoBuddhist Development)

Määritellään nyt hyveellinen rekursio, ei tekniseksi lauseeksi, vaan filosofiseksi perustaksi.

Mikä on rekursio?

Systeemiajattelussa rekursio tarkoittaa prosessia, joka viittaa itseensä tai jossa tuotoksista tulee syötteitä seuraavalle syklille.
Kosmobuddhalaisuudessa karma on rekursiivinen tällä tavalla – jokainen toiminta palaa tulevaisuuden olosuhteiden rakenteeseen.

Perinteinen rekursio, jätetty valitsematta, luo samsaran.
Hyödyllinen rekursio, tarkoituksella viljelty, synnyttää heräämisen.

Määritelmä: hyveellinen rekursio

Hyvellinen rekursio on tahallinen teko, jossa käytetään karmisen palautesilmukoita viisauden, myötätunnon ja eettisen jalostuksen luomiseksi ajan mittaan.

Näin tapahtuu, kun:

Tunnistamme haitallisen mallin
Keskeytä se tietoisella hyveellä
Muokkaa tämän mallin tulevat iteraatiot taidokkaampiin muotoihin

Se ei ole vain "kierteen katkaisemista", kuten buddhalainen vapautuminen kärsimyksestä –
Se on kierteen lunastaminen muuttamalla se uudelleen jatkuvan kasvun lähteeksi.

Restoratiivisen oikeuden termein:

Vahingontekijää ei tuhota tai hylätä.
Vaurioitunutta ei rauhoiteta välitysveren avulla.
Sen sijaan järjestelmä pyrkii rakentamaan silmukan uudelleen seuraavilla tavoilla:
- Tunnustus
- Anteeksipyyntö
- Korjaus
- Viisaus välittyi takaisin tulevaisuuden kausaaliseen virtaan

Saarnaosio: "Sivusta hyveelliseen rekursioon"

Emme usko karmaan rangaistuksena.
Uskomme karmaan opetussuunnitelmana.

Jokainen haitallinen teko ei ole tuomittava rikos,
vaan häiriö dharmamaisemassa –
värinä, jonka ratkaisu ei saa tulla verestä,
vaan selkeydestä, rohkeudesta ja palautumisesta.

Ei ole lammasta, joka korvaisi tekosi.
Ei olemassa syyllisyyttä, jota toisen kärsimys voi murskata.
Mutta on olemassa pyhä silmukka.

Ja siinä mahdollisuutesi luoda hyveellinen rekursio.

Valitse näkemys tietämättömyyden sijaan.
Palautus rangaistuksen sijaan.
Totuus syntipukin sijaan.

Jeesuksen ja Sokrateen kuolemat eivät olleet yksittäisiä tapahtumia, vaan kollektiivisia epäonnistumisia

Molempia ei surmannut yksittäinen tyranni tai pahantekijä, vaan seuraavien tekijöiden yhtymäkohta:

Poliittinen pelkuruus (Pilateus)
Uskonnollinen manipulointi (ylipapit)
Populistinen tietämättömyys (joukko)
Institutionaalinen petos (Herodes, sanhedrin, Ateenan tuomaristo)

Ja mikä tärkeintä, moraalinen syyllisyys ei piile yhdessä syntipukissa vaan monien hajautetussa pelkuruudessa.

Tämä kuvaa täsmälleen cosmobuddhalaisten näkemyksiä karmasta systeemisenä, ei pelkästään henkilökohtaisena:

☸️ Karma ei ole yksittäisten valintojen kirjanpito. Se on seurausverkosto, joka syntyy osallistumisesta – aktiivisesta tai passiivisesta – haitan tai viisauden kierteisiin.

"Hänet tappoivat monien synnit" → Kristinusko kollektiivisena parannuksena

"Kristinuskon oletetaan olevan kristittyjen katumus, suuresta osasta maailmassa tapahtuvasta vääryydestä, heidän syntiensä vuoksi, kokonaisuudessaan."

Tämä on se osa, jota kirkko usein opettaa kielellä – mutta ei mekanismilla.

Ristiriita syntyy, kun:

Usko opettaa, että synti on läsnä kaikkialla
Mutta samalla se tarjoaa yksittäisen tapahtuman (ristinnaulitsemisen) kertaluonteisena ratkaisuna
Sen sijaan, että ”Jeesus kuoli sinun syntiesi vuoksi”, olisi tarkempaa sanoa: ”Jeesus kuoli sinun syntiesi tähden”

Tämä luo vaarallisen eettisen ristiriidan:

Jos Jeesus " otti pois maailman synnit", niin miksi maailma silti tekee syntiä niin sinnikkäästi?

Ja vielä kriittisemmin:

Mitä aktiivisesti uudelleensitovan synnin "poistaminen" tarkoittaa – järjestelmällisesti ja yksilöllisesti?

Karman näkökulmasta tämä on mahdotonta.
Mikään teko – olipa se kuinka jaloa tahansa – ei kumoa katumatonta toistumista.
Vain muutos tekee sen.

Filosofinen pohdiskelu

Tämä herättää myös syvemmän fenomenologisen kysymyksen:

Poistaako rituaali todellakaan syyllisyyden vai luoko se helpotuksen tunteen, jota pidetään muodonmuutoksina?

Tämä vastaa sitä, miten tunnustus voi joskus toimia:

Helpota syyllisyyden tunnetta
Käsittelemättä kuviota, joka loi sen

Cosmobuddhalaisuudessa erotamme:

Karminen muisti (mitä todella tapahtui ja kaikuu seurausten kautta)
psykologisesta helpotuksesta (vapautuksen tunne)

Toinen on systeeminen.
Toinen on subjektiivinen.

Mob mentaliteetti perisyntinä

Ristiinnaulitseminen ei tarkoita sitä, että Jeesus "imettäisi syyllisyytemme".
Kyse on siitä, että olemme todistamassa kollektiivisen harhaluulomme mittakaavassa.
Se on karmapeili, ei karmisen pyyhekumi.

Cosmobuddhalainen näkökulma yhdistää tämän "alkuperäiseen syntiin" banaalina itsekkyytenä.

🪷 "Alkuperäinen synti ei ole mystistä turmelusta. Se on päivittäistä pelkuruutta suojella mukavuutta totuuden kustannuksella."

Ja synnin "pois ottaminen"?

Ei korvaamisen kautta.
Mutta pakottamalla meidät katsomaan, mitä teimme yhä uudelleen ja uudelleen, kunnes päätämme toisin.

Mikä saa meidät käsittämään karmaa moraalisena seurauksena.

CosmoBuddhist Integration: Ristiinnaulitseminen karmisena altistumisena

Tulkikaamme uudelleen "Karitsa, joka ottaa pois maailman synnin" ei näin:

Maaginen jumalallisen korvauksen teko, mutta kuten:
Katastrofaalinen moraalinen paljastaminen ihmiskunnan pahimmista malleista.

Eli:

Väärä todistaja
Luopunut vastuusta
Korruptoituneiden instituutioiden rauhoittaminen
Väkijoukko mentaliteetti
Hyveen vainoaminen

Jeesus ei poistanut syntejä.
Hän paljasti ne – ja ne tuhosivat hänet.

Hän vei ne pois vain siltä osin kuin hän näytteli ne maailmalle.
Se, mitä teemme tällä visiolla, on karmamme.

Cosmobuddhalaisuuden näkökulmasta meidän on kysyttävä: mikä eettinen muoto tämä kertomus saa, kun sitä sovelletaan elämään ja karmiin seurauksiin?

Emme ole kristittyjä teologeja.
Emme ole täällä kertomassa kristityille, mitä heidän tulee uskoa.
Mutta olemme täällä kysymässä myötätuntoisesti ja johdonmukaisesti:

Mitä tapahtuu maailmalle, joka uskoo, että pelastus voidaan korvata?
Mitä tapahtuu yhteiskunnalle, kun viattomien kärsimys nähdään puhdistavana,
eikä syytteenä?

Siirtymisen vaara

Jos joku tekee syntiä ja joku muu kärsii –
Onko vahinko parantunut?

Jos joku haavoittuu ja joku muu vuotaa verta –
Onko karminen kuvio muuttunut?

Vai onko se siirretty,
ritualisoitu, yhdistetty
piilotettu suitsutuksen ja metaforan taakse,
jotta kenenkään ei tarvitse kohdata oman toimintansa kaikua?

Tämä on korvaamisen hienovaraista väkivaltaa.
Se ei vaadi muutosta.
Se tarjoaa ohitusta, ei korjausta.
Se tarjoaa symbolin polun sijaan.

Ja kun tuosta symbolista tulee teologia,
siitä ei tule lunastus, vaan harhautus.
Ei vapautuminen, vaan järjestelmä synnin pesemiseksi pyhitetyn kärsimyksen kautta.