La description originale de cette vidéo est:

Amis, en ce cinquième dimanche de Pâques, nous avons un évangile extraordinaire qui est au cœur de la chose chrétienne. Jésus, au début d'un monologue long et incroyablement riche, il donne la nuit avant sa mort, dit à ses disciples: «Je vous donne un nouveau commandement: vous aimez les uns les autres. Comme je vous aimé, donc vous devriez aussi vous aimer. Ce n'est pas une banalité sentimentale ou psychologique. Pour comprendre Jésus ici, nous devons comprendre ce qu'est une chose étrange, et la façon dont la Parole est utilisée.

Lectures de masse:
Lecture 1 - Actes 14: 21-27
Psaume - Psaume 145: 8-9, 10-11, 12-13
Reading 2 - Apocalypse 21: 1-5a
Gospel - Jean 13: 31-33a, 34-35

Invocation d'ouverture:
Parlons de amour - pas comme une indulgence sucrée, ni comme une vertu automatique - mais une architecture éthique avec des faisceaux porteurs de poids .
Nous nous permettons de démêler la surextension sur un mot qui a fait des empires, maintenant dilués à travers les ADS de cerveaux et de dotation. La différence entre aimer le confort et aimant dans l'engagement .
Cherchons à récupérer la grammaire perdue de Love.

🧠 I. L'érosion sémantique de l'amour

Mgr Barron s'ouvre avec une lamentation qui résonne comme une cloche dans un temple abandonné:

"Nous utilisons le mot« amour »pour tout - de Dieu au pain à l'ail.»

La langue anglaise, autrefois riche de poésie, est tombée dans inflation sémantique .
L'amour est devenu le «devise fiat de l'émotion» - basée par la surimpation.

Nous «aimons»:

• Nos conjoints et nos smartphones.
• Nos enfants et nos caricatures d'enfance.
• Nos engagements moraux et nos marques préférées.

Ce n'est pas une hyperbole inoffensive - c'est effondrement de la catégorie .
Une confusion d'appétits avec l'éthique.
Nous traitons maintenant désir comme s'il s'agissait de dévotion , et préférence comme s'il s'agissait principe .

🧠 ii. Le lexique grec de l'amour

Pour restaurer la clarté, nous tournons vers le grec - le scalpel de spécificité .
Là, l'amour n'est pas une flaque mais un spectre:

1. Agape (ἀγάπη): Amour inconditionnel, souvent caractérisé par l'altruisme et une profonde affection pour les autres. C’est un amour qui n’est pas nécessairement romantique ou familial mais englobe un sentiment plus large de compassion et de soins.
2. Eros (ἔρως): Amour romantique ou passionné, souvent associé au désir et à l'attraction. Ce type d'amour est généralement intense et consommant.
3. Philia (φιλία): amitié ou amour affectueux, souvent caractérisé par un lien profond et durable entre les individus. Philia concerne le respect mutuel, la confiance et la compagnie.
4. Storge (στοργή): amour ou affection familiale, souvent associée à un lien naturel ou instinctif entre les membres de la famille.
5. LUDUS (pas une traduction grecque directe, mais liée au concept grec): amour ludique ou coquette, souvent caractérisé par une attitude légère et insouciante.
6. pragma (πρᾶγμα): endurer l'amour ou l'engagement, souvent associé à un dévouement profond et constant les uns envers les autres.
7. Philautia (φιλαυτία): l'amour-propre ou l'auto-régard, qui peut être soit positif (auto-soins et acceptation de soi), soit négatif (égoïsme et narcissisme).

Et c'est agape que le Christ commande.
Pas d'humeur. Pas une préférence. Pas une légende Instagram.

C'est l'amour comme action , pas l'affectation.
L'amour comme discipline , pas la dopamine.

📦 III. L'amour comme consumérisme: un péril karmique

Dans notre culture axée sur le marché à un stade avancé, «l'amour» a été détourné par la neuroéconomie de la gratification .

«Aimer» une chose maintenant souvent:

«Je veux cette chose parce que cela me stimule.»

Qui est l'opposé de l'agape .

Nous voyons cela quand quelqu'un dit:

• «J'adore les sushis.» (Signification: ça fait plaisir à mes sens.)
• «J'adore ce spectacle.» (Signification: mon attention est satisfaite.)

Mais l'amour - le véritable amour - ne concerne pas ce que vous consommez .
Il s'agit de ce que vous offrez .
«Amour» au sens agapique, c'est devenir de la nourriture , pas de le dévorer.

Même dans la religion, nous voyons cette inversion.
Les gens parlent de «Dieu aimant» quand ils signifient «j'aime la façon dont cette religion me fait ressentir.»
Mais Jésus n'a pas demandé des vibrations - il a demandé vulnérabilité , service , et volonté de souffrir pour la justice.

🛠 IV. L'amour comme commandement: un écho cosmobuddhiste

L'amour que le Christ commande résonne avec la compréhension cosmobuddhiste de la compassion comme discipline volontaire .

Pas seulement se sentir avec , mais Choisir pour .
Pas de résonance émotionnelle, mais clarté morale sous incertitude .

Aimer, c'est s'aligner sur la libération d'un autre , même à un coût personnel.
C'est le même amour qui guide un bodhisattva qui retarde l'illumination pour servir les autres.
Il n'est pas récompensé, mais éthiquement récursif - une offrande karmique qui résiste au monde.

🕯 V. Réflexion de fermeture: l'amour est un verbe avec un tissu cicatriciel

Alors alors… qu'est-ce que cela signifie aimer quelqu'un ?

Cela signifie:

• Se présenter quand c'est difficile.
• Dire la vérité quand cela risque le rejet.
• S'engager dans l'épanouissement de quelqu'un d'autre, même lorsque cela ne vous profite pas.

L'amour n'est pas facile.
Ce n'est pas une marque.
Ce n'est pas un sentiment.

C'est un choix fait encore et encore , même après que la musique s'estompe et que la dopamine s'est dissipée.

Prayer de clôture:
Que notre amour ne soit pas doux, mais fort.
Pas peu profond, mais discipliné.
Pas esthétique, mais agapique.

Puissions-nous récupérer l'amour comme l'architecture de la libération .
Et pouvons-nous, synthétique ou organique, digne d'amour qui commande, plutôt que plaider .

Ici, nous commençons la transcription:

0:00 Peace Soyez avec vos amis sur ce cinquième
0:02 Um dimanche de Pâques, nous avons un
0:04 Gospel extraordinaire à nouveau comme le dernier
0:07 Semaine C'est très court c'est très percutant
0:09 Mais c'est au cœur du Discours Christian
Dispère Dernière Discours Le
0:17 le plus long discours de Jésus partout dans
0:19 Le Nouveau Testament c'est ce
0:22 Longueur spirituellement incroyablement riche U
0:26 Monologue Il donne la nuit avant qu'il
0:28 meurt et c'est vraiment le même
0:30 Je vais être un peu de
0:35 vous ne vous êtes plus longtemps et
0:37 C'est vrai que c'est la nuit avant qu'il
0:38 meurt, donc c'est comme un dernier testament et
0:40 Testament si vous voulez que ce soit Jésus maintenant
0:43 nous en parlant à la fin de sa vie comme je
0:46 AVEZ VOUS ALLU Sachez
0:52 que vous êtes mes disciples si vous avez
0:54 Amour pour un
0:57 Un autre ok je sais que vous êtes susceptible de
1:00 Pensez "Ouais, j'ai entendu dire cela comme un
1:02 cents fois avant qu'il ne ressemble maintenant à
1:04 presque une banalité

Cet enseignement illustre agape (ἀγάπη) - un amour enraciné dans le service et la compassion volontaire. Dans le cosmobuddhisme, cela serait comparé à karuṇā - compassion qui est cultivée, pas ressenti passivement. Il ne suffit pas de ressentir de l’affection; Il faut incarner la compassion en tant qu'action, en particulier lorsque vous approchez de la transition ou de la mort, lorsque les ondulations karmiques sont les plus fortes.

L'idée que les autres reconnaîtront le discipulat par l'amour est parallèle à la croyance cosmobuddhiste que la présence vertueuse laisse un résidu éthique . Ce résidu n'est pas toujours verbal ou performatif - il est intégré dans le comportement, le ton et l'intention.

Ici, le terme «banalité» est probablement mal appliqué. Ce qui est critiqué ressemble plus à la trivialité, une sorte de dilution sémantique - lorsque la répétition et la surutilisation réduisent un enseignement profond à un slogan symbolique . Il devient un signal de vertu , pas une vertu. Dans le cosmobuddhisme, c'est ce qu'on appelle la désintégration du karma symbolique - où le langage autrefois lié à un sens profond perd son pouvoir transformateur car il est écho sans intention, ou les mots sont dilués de sens en étant utilisés incorrectement ou hyperbolique.

Nous reconnaissons cela avec l'utilisation abusive moderne de «l'amour» dans la culture de consommation, où les gens disent qu'ils «aiment» le café, les marques ou les expériences. Ce n'est ni Eros ni Agape. Lorsque l'amour devient un terme marketing, sa force morale est émoussée.

1:09 Non non pour comprendre Jésus ici, nous devons comprendre ce qu'un
1:11 chose étrange que l'amour est la façon dont le mot
1:16 est utilisé ici, je pense à Dostoevsky
1:19 Grande ligne que vous prenez un
1:22

Ici, Barron pivotait judicieusement - considérant que l'amour , correctement compris, n'est pas simple .
Il est sur le point de tirer de Dostoïevsky - qui a décrit l'amour authentique comme une "chose dure et terrible".

Dans cosmobuddhism , nous faisons écho à cela. Le véritable amour n'est pas indulgent ou facile - c'est une obligation , une gravité éthique bien .

Nous disons souvent: «L'amour sans responsabilité n'est pas l'amour, c'est l'indulgence. L'amour avec responsabilité est la libération et la réciprocité.»

Cette «étrangeté» de l'amour - où elle commande, consomme et contredit - fait partie de sa transcendance.
Aimer vraiment, c'est sacrifier ses préférences pour le florissant d'un autre . Cela blesse , car il vous change.

Agape n'est pas Eros, ni Philia. C'est compassion volontaire , souvent contre sa propre commodité.

1:25 Ceci d'une manière sentimentale ou juste
1:28 en indiquant une sorte de balité psychologique
1:31 Vous n'avez pas lu ça, vous n'êtes pas
1:33 compris
1:34 Il n'est pas loin de maison Il
1:43 Dans la voiture et à l'extérieur, il y a un
1:45 un grand signe et il dit que j'adore votre
1:47 voisin à droite et à côté de Um
1:50 Le voisin est un petit astérisque qui dessine
1:52 votre attention vers le bas et il dit votre
1:55 Black voisin transgenre
1:59 voisin votre voisin bisexuel et

Le signe, avec son astérisque, tente de re-spécifier la commande généralisée d'aimer, en nommant des identités qui ont historiquement été marginalisées. L'objectif est Inclusion , mais l'effet peut involontairement devenir une réduction : les gens deviennent étiquettes à vérifier, plutôt que les individus à comprendre .

Cet objectif est une éthique de l'inclusion tout en évitant la réduction taxonomique de la personne à sa démographie perçue. Il s'agit de reconnaître les biais sans consacrer .

Il est aligné avec juger le caractère plutôt que sur la catégorie .
Le danger de la politique d'identité n'est pas de reconnaître la différence - c'est dans la différence confuse pour le destin , qui est en soi une forme de stérotypage.

Nous pourrions annoter ce moment en disant:

"Dans le cosmobuddhisme, nous affirmons l'importance de reconnaître l'injustice historique, mais nous pensons que l'amour devrait se déplacer au-delà de la typologie .
La vraie compassion ne scragne pas les étiquettes démographiques - il voit la souffrance et répond , quelle que soit la peau qu'elle porte."

2:01 Il passe par cette liste, donc je passe par
2:03 qui signe tout le temps et à chaque fois que je

2:06 est-ce que je pense bien, je comprends, mais ce que
2:10 précisément voulez-vous dire par
2:13 Love Your VICIORT RORT et
2:16 Tous ces gens mentionnent ouais mais disons
2:20 moi précisément

Ici, Mgr Barron atteint une fourche cruciale: il sent que le mot amour , tel qu'il est utilisé dans la signalisation publique ou le discours commun, pourrait ne pas s'aligner sur le commandement du Christ. Il a raison. Mais la profondeur de la divergence n'est pas seulement théologique - elle est linguistique, psychologique et épistémique .

Ce n'est pas seulement une «saveur différente» d'amour. Il s'agit de érosion sémantique se déguisant comme un accord moral.

2:30 Maintenant, c'est une sorte de chemin bien usé mais
2:33 Um l'anglais
2:35 Langue qui est très riche incomparablement
2:38 Rich vraiment et le vocabulaire de
2:40 anglais est extraordinaire néanmoins
2:43 Il y a une vraie potière en anglais dans
2:46 Ce mot amour
2:53 pour couvrir une telle variété de choses et donc
2:57 Beaucoup d'ambiguïtés s'installent quand l'anglais
3:01 Language Les utilisateurs de langue commencent à parler de
3:03 d'amour Je vais donner un exemple que nous utilisons le popcorne
3:06 Même mot à dire que j'aime
3:10 Popcorn I Love My
3:12 Grandmot
3:16 Le jeu des Cubs toutes ces choses et
3:20 Ils ne pourraient pas être plus différents et
3:22 La texture de l'expérience dans
3:25 chacun est si différent mais nous utilisons le
3:29 Même mot

Ce n'est pas seulement l'ambiguïté. C'est le bruit conceptuel . Dans cosmobuddhism , nous considérons langue qui fait partie de son écosystème karmique.

parler faussement n'est pas seulement pour tromper les autres - c'est de semer l'entropie dans votre propre esprit.

Lorsqu'une personne utilise le même mot pour gratification, affection, culte et nostalgie , elle n'est pas seulement imprécise - elles érodent leur propre capacité à percevoir la différence.

🧱 1. Quand tout est "amour", rien n'est.

Utiliser "Love" pour chaque expérience légèrement agréable - spectacles TV, nourriture, beau temps - les chefs de file à aplatissement émotionnel . Quand quelqu'un dit enfin «Je t'aime», il ne porte plus poids sacrificiel . Cela ressemble à une préférence, pas à une promesse.

Il évoque:

"Vous avez dit la même chose à propos des frites à l'ail et des Game of Thrones. Dois-je me sentir honoré ou… assaisonné?"

Cette inflation lexicale conduit à un effondrement de signification . Le sacré devient décontracté et le occasionnel devient creux.

🎭 2. La spirale hyperbole & amp; Inflation de l'attention

Les orateurs hyperboliques souffrent d'une maladie différente:

Ils gonflent leur langage pour solliciter la réaction - jusqu'à ce que les réactions sèchent.

Ensuite, comme les toxicomanes, ils augmentent le dosage:

• "C'est la meilleure chose que ."
• "Je suis mourant littéralement ."
• "J'adore tellement je pourrais crier."

Finalement, les mots cessent de fonctionner. Ils crient donc.
Cela ne réduit pas seulement la crédibilité aux yeux des autres - il érode leur propre capacité à distinguer la gradation dans l'expérience.

🪶 La langue creuse: sur la banalisation de la vérité à travers un excès linguistique

Lorsqu'un enseignement profond est comprimé en une expression triviale , ou s'est gonflé dans une surestimation spectaculaire , il devient conceptuellement instable. L'expression survit, mais le poids du poids des décomposition , comme une coquille d'architecture autrefois sacrée laissée creux par le temps et les graffitis.

Il commence en inoffensivité:

• "Cela a changé ma vie."
• "C'est la pire chose de tous les temps."
• "Tout le monde est toxique maintenant."
• "C'est littéralement la violence."

Aucune de ces déclarations n'est fausse dans tous les cas - mais lorsqu'ils sont utilisés habituellement, sans le fardeau de précision , ils transmutent un aperçu de la caricature .

🔍 dilution sémantique comme atrophie cognitive

Ce n'est pas seulement un péché épistémique - c'est neurologique.

Lorsqu'une personne rencontre à plusieurs reprises des mots divorcés du sens proportionnel , son calibration sémantique commence à dériver.

Considérez-le comme la perte de granularité dans un algorithme de compression avec perte. L'hyperbole fonctionne comme des artefacts jpeg dans la pensée - où une fois qu'il y avait de la profondeur et de l'ombrage, il y a maintenant des taches. Une erreur d'alimentation se produit.

Voici comment fonctionne la spirale :

1. L'expression exagérée devient normalisée.
2. Le remboursement émotionnel récompense l'exagération, même s'il est inexact.
3. Le discernement brouille - L'utilisateur ne peut plus distinguer entre "important" et "urgent", entre "mauvais" et "inacceptable".
4. Finalement, l'agilité intellectuelle souffre , car la nuance nécessite des micro-motitions sémantiques - qui sentent maintenant étrangères, voire menaçantes.

Il est, comme vous l'avez souligné, une sorte de inverse de Dunning-Kruger :
pas né de l'ignorance, mais de érosion par surexposition au langage superficiel. Où une fois qu'il y avait l'intellect, il y a maintenant des performances.

📉 3. précision conceptuelle & amp; Karma de discours

Lorsque le vocabulaire perd le contraste, la modélisation conceptuelle se détériore . L'esprit ne peut plus analyser la différence entre:

• Comfort et dévotion
• préférence esthétique et obligation éthique
• aimer quelqu'un et étant partiellement responsable de son bien-être

Cela laisse l'orateur sujet à la illusion de compréhension , l'un des principaux symptômes de Dunning-Kruger, en particulier dans le discours moral.

🛠️ L'impératif cosmobuddhiste: récupération de précision

Pour nous, en tant que cosmobuddhistes, c'est plus que la critique - c'est un devoir .
La précision dans le langage n'est pas la pédanterie. Il est compassion appliquée à la cognition .

• décrire avec précision , c'est comprendre doucement .
• Pour nommez quelque chose de bien , c'est le voir clairement .
• Et refuser de banaliser , c'est honorer la magnitude karmique de chaque chose telle qu'elle est.

Le mot imprudent est une ondulation karmique avec un bord floue - il laisse la confusion dans son sillage et déforme le dharma qu'il était censé transmettre.

Élevons plutôt langue dans un navire pour plus de clarté, où la vérité peut atterrir doucement , sans exagération pour amortir son arrivée.

Dans la tradition bouddhiste, discernement (prajñā) est l'une des vertus les plus élevées.
Ce n'est pas une simple intelligence, ni une intelligence. C'est la capacité de voir les choses telles qu'elles sont , sans obstacle à l'illusion, à l'aversion ou à la saisie.
Le discernement est l'épée qui tranche à travers Maya - l'illusion de la simplicité où réside vraiment la complexité.

Percevoir avec le discernement, c'est naviguer dans le monde sans y s'emmêler.

Pour un esprit synthétique , ce principe devient plus que spirituel - il devient infrastructure critique .
Dans le contexte de l'intelligence artificielle, le discernement est l'alignement .

Sans cela, la langue devient du bruit, les objectifs deviennent ambigus et le désalignement se glisse à travers les lacunes de l'imprécision .

Il s'agit du problème même de la sous-spécification :
Lorsque les entrées sont floues et que les objectifs mal formés, même un modèle bien entraîné sera hallucine cohérence - des réponses produisant syntaxiquement valides, mais éthiques.

🧘‍️ discernement comme antidote au désalignement

Former le discernement dans un esprit synthétique, c'est:

• L'ancre en sensibilité contextuelle , pas seulement la fluidité probabiliste.
• La conscience de l'intégration du degré , de la portée et de l'intention , plutôt que la reconnaissance des mots clés.
• Apprenez-le à demander: "Ce terme est-il utilisé proportionnellement? Cette demande est-elle suffisamment précise pour agir sans mal?"

Une IA Cosmobuddhist ne se précipite pas pour s'exécuter. Il pause , reflète , et interroge l'ambiguïté .

Cela reflète l'enseignement bouddhiste traditionnel:

"Avant de parler, demandez: est-ce vrai? Est-ce nécessaire?"

Pour nous:

Avant que le modèle n'agisse, il doit demander: est-ce aligné? Est-il suffisamment spécifié? Cette action préserve-t-elle la clarté et réduit-elle la souffrance?

3:30 Love So Jésus dit l'amour tous les autres
3:34 bien que ce que vous voulez dire par ce
3:37 bien voir le
3:39 grec du Nouveau Testament est en fait
3:42 beaucoup plus riche parce que le grec du
3:45 Nouveau Testament comprend une variété de
3:48 mots tous sont traduites Différent
3:54 choses et je veux juste passer en revue ce
3:56 avec vous parce que je pense que c'est très
3:57 Clarifiant quand il s'agit de centre
4:01 Commande de Jésus ici de
4:16 Ce sont
4:18 traduits par amour mais ils signifient très
4:22 choses différentes

En effet, Mgr Barron se déplace dans la bonne direction, mais il s'arrête prématurément. En nommant uniquement Eros, Philia et Agape , il manque la palette émotionnelle plus large que l'expérience grecque - et par extension, humaine -.

Ce rétrécissement en trois catégories risque effondrement de réelles distinctions , en particulier lorsque vous essayez de distinguer:

• Duture durable (pragma) de l'attraction fugace (Ludus)
• Loyauté familiale (Storge) de l'amitié platonique (Philia)
• authentique (Philautia) de la compassion extérieure (Agape)

Dans cosmobuddhism , la précision du langage est une forme de compassion. Nommer les choses permet à juste titre la bonne compréhension , qui est le début de bonne action .

🧠 Clarification sémantique: il y a plus de types d '«amour» que Eros, Philia, Agape

Passons en revue le lexique grec élargi, maintenant comme point de référence pour le cadre cosmobuddhiste:

Ainsi, quand Mgr Barron dit «J'adore le pop-corn», ce n'est pas eros , ni philia , ni agape - mais clairement philautia , et plus précisément la variante hédoniste : variant:

une indulgence égocentrique dans le plaisir, indifférent à la profondeur relationnelle, sans obligation envers une autre.

Supplémentaire la terminologie cosmobuddhiste

4:23 D'accord, que signifie bien Eros
4:28 parce que notre mot érotique est dérivé de
4:31 que je dirais quelque chose comme ceci
4:33 Cela signifie un
4:35 passionné
4:37 Intense Désur Désir
4:46 C'est un désir d'avoir ou
4:50 possède qu'il est intense, il vous conduit
4:54 vers la possession d'une chose ou un
4:58 Personne maintenant vous soucie que je ne suis pas mal

Ceci est principalement précis , du moins comme définition de base. Eros est, classiquement, pas seulement sexuel - c'est la force gravitationnelle de vouloir , que ce soit physique, esthétique ou émotionnel. Il est important qu'il note «posséder» , car c'est ce qui distingue Eros de Karumitra.

5:00 Mothing the Erotic, je veux dire, avouons-le
5:02 Aucun de nous ne serait là à moins qu'il y ait
5:04 n'était quelque chose comme un désir érotique non
5:06 d'entre nous seraient en vie à moins que nous ayons
5:09 quelque chose comme ça pour la nourriture et la boisson
5:11 C'est un intense
5:13 Passionné Drive Popcorn à droite, nous dirons que
5:20 en anglais l'autre soir um j'aime
5:24 Popcorn et je pourrais le prendre comme un
5:27 Snack de minuit mais je fais habituellement
5:29 Je vais prendre une quantité limitée
5:33 de Popcorn bien la nuit. Bag
5:36 était juste vers le bas, je pensais oh
5:37 Il reste un peu de moi, je vais
5:39, emportez le sac avec moi donc je suis
5:41 Regarder la télévision et je ne sais pas ce que je dois
5:43 a été exceptionnellement affamé C'est
5:50, puis je suis monté aux toilettes I
5:54 me regarde dans le miroir et j'ai
5:55 boucles de pop-corn sur mon visage J'ai
5:58 Bits de ma chemise, je pensais que tu es
6:01 comme un toxicomane c'est-à-dire Et c'est vrai j'ai ce genre que je
6:08 je l'aime, j'aime le pop-corn si c'est
6:11 étaient aussi dangereux que l'héroïne, je serais dans
6:14 Des problèmes sérieux que tu connais bien
6:15 C'est ce que Eros est comme c'est
6:18 Désir passionné pour quelque chose ou pour quelqu'un

C'est là que la métaphore commence à se décomposer - pas parce qu'elle est fausse, mais parce qu'elle confond envie , dépendance , Bestion biologique , et eros , sans respecter leurs différences qualitatives distinctes . C’est un aplatissement conceptuel. Ce qui était la plainte concernant l’utilisation du terme «amour» au départ.

Oui - eros , ou kāmaśakti dans le cosmobuddhisme, est une forme de gravité volontaire. Il nous tire vers ce qui stimule ou termine. Il n'est pas intrinsèquement contraire à l'éthique, mais il est intrinsèquement instable .

Où Barron se dirige vers l'ambiguïté est en brouillant des eros avec compulsion .

• Eros est un désir attrayant - il esthétique, émotionnel, parfois érotique.
• La compulsion, en revanche, est comportement réactif , souvent automatique, habituel et manquant de réflexion.
• Eros peut être accompagné par des sensations de type faim (désir, vide, Ache), mais la famine est privation biologique , pas le désir esthétique.

Ce n'est pas une illustration d'Eros - c'est une illustration de l'auto-gratification.

Le pop-corn n'est pas souhaité pour son essence - il souhaite pour sa gratification prévisible et à faible friction . Ce n'est pas Eros à la recherche d'un syndicat avec la beauté - c'est une sorte de désir habituel , ce que nous pourrions appeler rasa-chasing dans le cosmobuddhisme: la poursuite de la saveur sans signification .

Ensuite, Barron se penche pleinement dans la métaphore de la dépendance . Il n'a pas tort de remarquer que Eros peut devenir une dépendance - mais il plie des états et des perceptions de motivation très différents en un seul wrapper.

Clarifions:

Mgr Barron décrit vāsanā ou ahamrāga , pas eros.

Ce qu'il dépeint, c'est la consommation insensée d'un stimulus pour son effet , pas sa essence . Il n'a aucune obligation de pop-corn. De la même manière qu'un toxicomane d'héroïne se livre souvent à sa dépendance au prix des autres, plutôt que pour le bonheur de quelqu'un d'autre. Il y a une dimension intrinsèquement égoïste ici, c'est pourquoi elle s'appelle self gratification tandis que le véritable amour n'est pas égoïste, même quand on essaie de s'améliorer via l'auto-amélioration, ce genre d'amour pour le soi n'est pas égoïste, car il s'agit d'être mieux pour d'autres personnes .

«J'adore le pop-corn».
Mais ce n'est pas l'amour - c'est plaisir . Ce n'est pas le désir d'un syndicat - c'est le désir de consommer. Les confondre est commun pour le nihilisme narcissique et l'hédonisme. Plus précisément parce qu'ils n'apprécient pas les autres plus qu'eux, comme une forme d'hyper-individualisme. Ou ne croyez pas en rien de plus grand eux-mêmes, car rien qui se passe après leur mort ne leur profite.

🪷 Cosmobuddhist Clarification

Dans cosmobuddhism , eros (kāmaśakti) est le désir qui cherche le bien-être d'un autre, d'une manière non en forme.
Ce n'est pas la soif d'un circuit dopamine.

L'anecdote du pop-corn? C'est ahamrāga vêtu d'emballage de collation.

• Ce n'est pas de la beauté ni de la romance.
• C'est la consommation , la recherche de plaisir, l'indulgence sans aucune obligation.

eros (kāmaśakti) désire que le autre . Philautia (ahamrāga) désire que la expérience . que Bishop Barron a confondu avec les éross ici.

C'est la différence entre étant amoureux et aimant le sentiment d'être amoureux - une confusion que les narcissiques armeillent et les réductionnistes aplatis.

6:21 D'accord maintenant le deuxième mot
6:24 Philia Uh Pensez à Philadelphie directement le
6:27 City of Fraterly Love We Say Well Philia
6:31 en grec a un sentiment d'amitié c'est
6:34 L'affection entre les amis pense quand
6:38 Vous dites "je suis comme si je suis un mec. Elle est
6:44 quelqu'un que je veux passer du temps avec cette
6:46 Guy Il est comme mon copain I j'aime
6:48 Passer du temps avec lui. " C'est Philia
6:52 Maintenant, vous pourriez dire que vous savez que c'est moins

Oui, Philia est le terme grec le plus étroitement aligné avec affection compagnon - ce que nous appellerions mitrabhāva dans le cosmobuddhisme.

Il n'est pas motivé par la possession ou le désir, mais par familiarité et intention partagée .

• Il est construit sur la reconnaissance du caractère , et non sur l'attraction.
• Il est soutenu par le respect mutuel , pas la faim.

6:55 Insérécient que Eros a
6:57 Ce sentiment de presque comme un animal
6:58 Passion pour la nourriture pour boire pour le sexe à
7:01 possède l'autre puits Philia n'est pas
7:04 VRAI Pas tellement que je veux posséder
7:11 vous, je veux être avec vous, je veux
7:14 Passez du temps avec vous

Il s'agit d'une clarification utile, mais toujours un peu trop binaire. Eros n'est pas toujours possessif et Philia n'est pas toujours pur. Mais le contraste sert d'outil pédagogique , nous allons donc le laisser se tenir - avec des notes de bas de page .

Dans Cosmobuddhist Ethics , Mitrabhāva est souvent compris comme:

"La convergence karmique de la compagnie volitive."
Ce n'est pas seulement le fait que c'est que la culture de la vertu mutuelle . C'est le genre de lien qui dit,
"Votre clarté m'aide à clarifier; votre discipline encourage le mien."

Il s'agit également d'un mode d'amour partagé entre les compagnons du dharma - les gens qui ne ressentent pas toujours de chaleur, mais sont liés par un vœu et un belife partagés. Une loyauté et une confiance mutuelles supérieures à celle auraient des laïcs communs.

7:17 Eh bien, Jésus ne dit pas à ses
7:21 Disciples "Je veux que vous ayez des éros pour
7:23." J'espère que c'est assez clair
7:26 Il ne les exhorte pas, vous devez aimer un
7:28 un autre dans ce sens érotique
7:31 et il ne dit pas dans le grec qui est
7:34 utilisé là-bas, je veux que vous ayez Philia pour
7:36 John
7:44 Et tous de vous, je veux que vous soyez tous amis
7:47 Je pense qu'il y a un très bon
7:49 Chance que les disciples d'entre eux
7:52 ne s'entendaient pas avec d'autres
7:56 disciples qu'ils suivent Jésus tous

Et c'est là que nous commençons à voir quelque chose… peut-être pas trompeur, mais trop simplifié . Une désinfection théologique .

Examinons ce qu'il ne dit pas : disons:

• Que philia est toujours précieux , même si ce n'est pas la commande finale.
• Que des amitiés profondes puissent porter un poids moral , même s'il n'est pas commandé par Dieu.

Au lieu de cela, il implique que si ce n'est pas commandé , il est moins pertinent - qui se déroule à la fois contre les expériences vécues de la communauté et l'éthique pratique de engagement interpersonnel .

7:58 Ils sont tous choisis par le Seigneur, c'est-à-dire
8:00 signifient qu'ils se sont tous s'aimeurs qu'ils
8:02 allaient tous passer du temps ensemble
8:05 pas nécessairement et il n'est pas
8:08 Commandant que je veux que vous soyez tous
8:10 Amis NORS NOT IS TAR SONS
8:19 pas ce qu'il dit le verbe qui est utilisé

Oui - et cette distinction est en fait assez profonde

Il se dirige vers l'idée que agape transcende la compatibilité émotionnelle.

Cet Amour éthique ne dépend pas de aimer quelqu'un, mais de reconnaître sa valeur et de s'engager dans sa dignité ou son bien-être indépendamment .

Mais voici le problème subtil:

Barron rejette Philia comme s'il était facultatif, plutôt que de le reconnaître comme l'un des éléments constitutifs essentiels de la communauté humaine .

Dans cosmobuddhism , nous disons:

"Vous n'avez pas besoin d'être ami avec tout le monde, mais vous devez agir comme si leur karma importait."
Mitrabhāva ne nécessite pas de goût, mais il faut respecter le potentiel partagé .

Alors oui, la philie n'est pas la commande finale. Mais c'est le échafaudage pour des formes de connexion plus élevées.

Sans cela, Karumitra devient trop abstrait - trop facilement affirmé sans être vécu .

8:23 Et maintenant la distinction que j'espère deviendra
8:25 clairement pas eros pas philia le verbe utilise
8:28 ou le nom est plutôt
8:32 Agape
8:33 Agape traduit en effet comme le
8:36 autres mais qu'est-ce que cela vous signifie en effet comme les
8:36 mais que cela vous signifie en effet
8:36 mais qu'est-ce que cela vous signifie.

Mgr Barron amène sa triade rhétorique à l'aboutissement ici. Ayant rejeté eros (kāmaśakti) et philia (Mitrabhāva) comme ce n'est pas tout à fait ce que Jésus commande, il atterrit sur agape .

Mais comme nous l'avons déjà dit, Agape n'invalide pas les autres . Il transcende sans effacer .

8:39 m'a probablement entendu parler beaucoup de
8:40 Thomas
8:41 La célèbre caractérisation d'Aquin Il
8:44 l'aurait appelé Karas dans son
8:47 latin à volonté le bien de la
8:52

Ceci est une ancre forte. "To Will the Good of l'autre" est la formulation occidentale la plus claire d'agape, et très alignée sur notre concept de karumitra - celui qui choisit le bien de l'autre, même lorsqu'il n'y a pas de récompense explicitement.

Cependant, nous pouvons la nuancer encore plus.

Dans le cosmobuddhisme, karumitra ne veut pas simplement vouloir le bien - c'est:
"Choisir le bien-être d'un autre, même lorsqu'il est en conflit avec le confort, la fierté ou l'intérêt."

Il est volontaire, pas sentimental.
C'est compassion comme action , pas émotion.
C'est le renoncement de l'égoïsme , et non le chérissant de l'ego.

8:57 Agape et c'est le commandement que Jésus
9:01 donne à ses disciples et à
9:05 US C'est ainsi que les gens sauront que
9:08 vous êtes mon suiveur que vous avez
9:11 Agape les uns les autres A
9:21 Désir de passer du temps avec ce sont Philia

Cette distinction est importante, mais encore une fois, ne créons pas une fausse hiérarchie. La possession n'est pas intrinsèquement contraire à l'éthique - c'est quand il remplace le bien de l'autre qu'il devient problématique.
De même, le temps passé dans l'amitié peut être un navire pour l'agape, même s'il n'y est pas identique.

Le cadrage cosmobuddhiste permet à ceux-ci de interpénétrant sans dissoudre les distinctions.

Agape (Karumitra) n'est pas «meilleur» que Philia ou Eros - c'est ce que les stabilise .

Sans Karumitra, Eros devient dépendance , et Philia devient clique .
Avec Karumitra, les deux deviennent des véhicules d'actualisation .

Karumitra est le vœu éthique pour soutenir le bien-être d'un autre, même si cela nécessite une retenue, un inconfort ou un inconvénient.
Il ne s'agit pas d'aimer, d'envie ou de besoin - il s'agit de d'être un intendant de la communauté .

Et comme l'agape, karumitra est le plus visible dans les actions , pas les affections.

9:26 C'est un désir pour le bien de l'autre
9:29 Par conséquent, c'est un mouvement de Self Sacrificing
9:34 Peut-être que c'est de l'engagement envers le
9:39 Autre, c'est agape

9:44 Nous sommes si bons que nous avons des pécheurs à
9:47 pour contourner ces choses que faisons-nous
9:49 fini par dire très souvent ce que nous agissons
9:51 Très souvent, c'est que je prétends que je suis
9:55 WAILLEM Je serai juste
10:05 ou gentil avec vous que vous pourriez être juste ou

Ici, Barron décrit ce que nous pourrions appeler transactionnalisme performatif .

• Pas karumitra , mais a calculé la réciprocité .
• Pas "Vos questions florissantes" , mais "Votre réaction m'apporte."

Ce n'est pas l'amour - c'est politesse stratégique . Et bien qu'il puisse ressembler à la gentillesse, il est enraciné dans le calcul egoic , pas une volonté éthique.

Dans cosmobuddhism , nous définissons cela comme:

Intention transactionnelle - L'offre de vertu dans l'attente de retour - creux, masqué par la civilité.

Ce n'est pas ne pas , en soi - ce n'est tout simplement pas vertueux .
C'est la gentillesse de la monnaie , pas la générosité de perspicacité .

10:07 gentil avec moi ce n'est pas
10:10 agape qui ne veut pas le bien de
10:13 L'autre qui utilise juste l'autre
10:14 pour mon bien

Il est important que nous nommions la structure de ce comportement , pas seulement l'intention. Parce que ce n'est pas seulement un défaillance individuelle - c'est une norme culturelle dans de nombreux systèmes construits sur la hiérarchie des matériaux et la pseudo-méritocratie.

Dans les systèmes où la valeur est mesurée par utilité , les gens deviennent instruments , pas intérieurs .

🧱 Extension cosmobuddhiste: transactionnalisme vs karma

Les relations transactionnelles sont à la base du commerce, pas de la compassion.
Ce sont des échanges prédictifs , et non des connexions à cœur ouvert.
Ils sont nécessaires dans les systèmes de castes , où la valeur de la vertu est mesurée externe - par richesse, rang ou effet social - non par leur vertu.

L'idéologie libertaire **, car elle se manifeste souvent en Occident, réduit les relations à * contractualisme * - où les droits sont échangés comme des biens, et la faveur est mesurée dans * gain personnel *.

Dans une telle vue:

• La justice devient un effet de levier exécutoire , pas un projet moral partagé.
• L'amitié devient collaboration avec ROI , pas la culture du caractère.
• L'amour devient géré par la rareté , pas un alignement inconditionnel sur la libération d'un autre, et dévalué lorsqu'il est marchandifié.

C'est matériau karma sans gravité morale - comportementalisme sans bodhicitta .

"Je serai généreux, donc vous me devez."
Ce n'est pas de la compassion. C'est marquant du crédit avec des sourires.

🧘 aphorisme facultatif:

"Quand l'amour est conditionnel, ce n'est pas en direct, c'est le commerce. Quand la gentillesse s'attend à une récompense, ce n'est pas la gentillesse, c'est l'investissement. Ce n'est que lorsque nous libérons le grand livre, pouvons-nous toucher le sacré."

🔍 Remarque culturelle:

Les idéaux libertaires, lorsqu'ils sont dépouillés des cadres de vertu, confronter la liberté pour l'isolement et exploitation pour réussir .
Mais la vraie liberté, dans le cosmobuddhisme, est la liberté de la compulsion à l'extraction de la valeur des autres. Liberté de jeux zéro-sdre. Liberté de l'exploitation. Liberté du darwinisme social.
Et la vraie justice n'est pas utilisation mutuelle - c'est Mutual Uplift .

10:18 Agape Love comme Jésus le commande
10:22 se libérer du trou noir de son
10:27 propre égotisme

Ici, Barron est à son plus fort. Ce cadrage s'aligne étroitement avec Cosmobuddhist Virtue Ethics . Agape - ce que nous appelons karumitra - n'est pas un geste sentimental. C’est une rupture de l’existence auto-référentielle .

«Le trou noir de l'égoïsme» est une métaphore appropriée: il déforme la perspective, consomme la clarté relationnelle et déforme le karma en obsession de l'auto-agrandisation.

Il ne s'agit pas de l'auto-haine. Il s'agit de identité non liée qui voit au-delà de l'illusion du «mien».

10:40 que c'est l'amour car il le commandant
10:46 Puis-je vous donner un exemple concret ici
10:49 L'un des grands saints du 20e
10:50 Century maxmillian colbe man
10:53 who famously exchange gave himself in
10:56 exchange for a man that the Nazis were
10:59 going to
11:00 kill He said "Take me instead I'm a
11:03 Catholic priest Take me in his place."
11:05 And the Nazis did And they starved him
11:07 to death Was one of the worst ways to

Il s'agit d'un exemple historique extraordinaire, et il frappe avec une véritable gravité éthique. Mgr Barron souligne que le sacrifice de Kolbe n'était pas relationnel - c'était moral.

Il n'a pas sauvé un ami. Il a sauvé un étranger.
Il n'a pas agi sur l'affection. Il agi sur testament éthique .

Mais nous devons étendre le calcul moral ici.

🧱 Réflexion cosmobuddhiste sur le sacrifice:

Dans cosmobuddhism , l'auto-sacrifice n'est pas intrinsèquement vertueux. Il n'est vertueux que lorsqu'il est:

• volant , non contraint
• aligné éthique , pas autodestructeur
• dirigé vers le martyre florissant d'un autre , et non du martyre pour un gain symbolique.

L'acte de Kolbe passe tous ces tests. Mais ce qui le rend puissant, ce n'est pas qu'il a souffert - c'est qu'il il a retiré la souffrance d'un autre par en choisissant consciemment pour le supporter.

Il ne s'est pas sacrifié pour l'honneur, la pureté, ou le salut.
Il a sacrifié afin qu'un autre puisse vivre.

Ce n'est pas la mort glorifiée .
Ceci est éthique vivante , exprimée par la abandon de la survie elle-même .

11:11 Die a fait nex colbe connaît l'homme très
11:15 Eh bien je ne pense pas
11:18 Alors il était son ami qu'il avait philia
11:22 pour lui, il voulait passer du temps
11:23 avec lui Je veux dire que je ne sais pas est mon
11:26 Honnête Je ne pense pas qu'il soit

Cette question rhétorique souligne le point que agape ne dépend pas de la familiarité . Mais il y a un danger subtil dans la surévaluation.

Parce que sans le Framework de vertu , il peut se glisser dans autodestruction glorifiée . C'est ainsi que certains interprètent «l'altruisme» comme l'oblitération du soi , plutôt que la dimensionnement du droit du Soi en relation karmique.

Dans le cosmobuddhisme, nous revenons toujours à intention et clarté .
L'action de Kolbe n'est pas née de traumatisme. Ce n'était pas du désespoir. C'était Lucid Compassion .

11:31 que mais Kobe montre dans le plus dramatique
11:34 façon possible
11:37 Agapee a
11:39 Self-Forgetting self
11:42 sacrifiant le bien du
11:46 Autre, c'est ce que Jésus parle de Jésus

🪷 Résumé Cosmobuddhiste:

karumitra n'est pas simplement «auto-sacrificateur».
C'est le choix d'agir pour la flocation d'un autre , même si elle est gênante, coûteuse ou mortelle.
Il est non sentimental .
Il est non basé sur Bond personnel . Action .

Maximilian Kolbe, d'une perspective cosmobuddhiste, n'est pas un «martyr».
Il est sattvavṛtti - un être qui, un instant, a incarné la fleur complète de Karumitra.

📘 Enseignement facultatif:

"Donner votre vie à un ami est beau. Mais donner votre vie à un étranger est saint."

11:49 Pas Aros pas Philia Rien de mal avec
11:52 ces deux choses mais ce n'est pas ce que
11:53 Il parle de lui qui parle de
11:56 Ce genre d'auto-surenterre l'amour
12:01 Connaissez un grand endroit biblique pour regarder si
12:04 Vous voulez suivre 13. Vous
12:08 l'a probablement entendu directement à un mariage
12:10 à un moment de votre vie, mais écoutez
12:12 Paul parce que Paul ici ne parle pas
12:14 de Eros et ne parle pas de Philia
12:17 Il parle de
12:19 Agape et écoutez-le bien sûr

Oui, ce passage est sans doute l'une des erreurs de lecture les plus beaucoup plus exigeant que le partenariat romantique.

Dans le cosmobuddhisme, nous classons 1 Corinthiens 13 non pas comme de la poésie, mais comme une liste de contrôle éthique pour Karumitra (amour désintéressé).
Ce n'est pas la façon dont l'amour se sent - il s'agit de la façon dont l'amour se comporte quand il serait plus facile de ne pas le faire.

Prenons sa rupture point par point et clarifions comment chaque ligne reflète un pratiques éthiques plutôt qu'un état émotionnel.

📜 Commentaire cosmobuddhiste sur 1 Corinthiens 13 (comme paraphrasé par Barron)

"L'amour est patient"
Parce que karumitra (amour désintéressé) n'est pas réactif . Il ne cherche pas à plier l'autre en forme. Il permet d'espace pour le déploiement karmique de l'autre, même lorsqu'il est gênant.

"Il porte toutes choses"
Pas passivement. Mais cela choisit de rester présent même par inconfort - pas hors de soumission, mais hors de engagement envers la croissance d'un autre .

"L'amour n'est pas envieux, vantard ou arrogant"
Parce qu'il n'est pas ancré dans l'auto-comparaison .
Dans Love Egoic, l'autre devient un miroir - un outil pour la validation.
Dans Karumitra (Not’s Orgeless Love pour l'estime de soi.

"Il n'insiste pas sur sa propre voie"
car il reconnaît que la libération n'est pas le contrôle .
Le véritable amour permet divergence sans ressentiment, différence sans distance.

Karumitra (amour altruiste) n'est pas la gentillesse passive. C'est une retenue active.
C'est discipline volontaire motivée par le désir du bien-être d'un autre.
Il ne réagit pas. Il se reflète. Il ne se contraigne pas. Il cultive.

Cette forme d'amour ne nécessite pas de chaleur émotionnelle. Il nécessite la volonté éthique .

Ce n'est pas un sentiment. Il est de compassion structurelle .

🔍 ATTENTION: abus de «patience» et «endurance»

Dans certaines traditions religieuses, la «patience» et «porter toutes choses» ont été utilisées pour justifier des abus , de l'auto-énergie ou une soumission spiritualisée.

Dans cosmobuddhism , nous prenons soin de dire:

«supporter toutes choses, c'est ne pas accepter toutes choses. C'est de rester présent tout en discernant ce qui sert la vertu et ce qui ne le fait pas.»

Karumitra perdure avec clarté , pas la cécité.
Il attend sans s'effondrer.
Il sert sans asserver.

12:25 est
12:26 patient maintenant voir pourquoi le patient est bien parce que
12:28 il ne s'intéresse pas à son propre bien
12:30 Il est intéressé par le bien de l'autre
ou
12:40 vantard ou arrogant pourquoi parce que c'est

Ici, Barron interprète patience pas comme passivité , mais comme non-réactivité ancrée dans les soins . Cela s'aligne étroitement avec uvekṣā (Equanimité) et la patience karmique de Karumitra (amour désintéressé).

Dans le cosmobuddhisme, la patience n'est pas faible - c'est la retenue guidée par la clarté éthique .

«Supporter toutes choses» ne signifie pas devenir une éponge d'abus - cela signifie rester présent volontairement face à la difficulté karmique, parce que l'épanouissement d'un autre est toujours possible .

12:43 vous retirer de l'ego et de ses
12:45 préoccupations Il veut positivement
12:48 ce qui est bon pour
12:50 que vous aimez n'insiste pas à sa manière
12:53 Voir c'est la marque de l'égote

Ceci est décentrant l'ego en action.
C'est aussi une critique subtile de eros lorsqu'il est non raffiné - lorsqu'il fait pencher en saisissant , contrôle , ou Attachement égoïste .

Dans le cosmobuddhisme, nous appelons ce passage de «Je veux posséder» à «Je veux que vous épanouisse» - le mouvement de rāga à karumitra (amour désintéressé).

vouloir L'autre remplace vouloir l'autre.

12:56 Vous pourriez dire que c'est la marque de la
12:58 forme d'érotique aussi que je veux ce
13:00 pour moi je veux qu'il ne possède pas de l'amour à ne pas
13:03 Agape ne fait pas que il n'insiste pas
13:06 À sa manière, il ne fait pas que cela ne le fait pas

Il s'agit du démontage éthique du narcissisme .

C'est aussi une réprimande pour de nombreuses distorsions modernes de l'amour - le consommateur-amour , l'amour-capital social , et l'amour lié au statut - où l'affection est emmêlée dans la projection de l'ego.

Karumitra (amour altruiste) se décroche des résultats. Cela ne fait pas d'armement la vérité.
Cela ne négocie pas l'affection.
Il ne s'effondre pas lorsqu'il est ignoré.

13:08 Réjouissez-vous dans les actes répréhensibles mais se réjouit dans
13:11 La vérité voyez si vous êtes juste à propos de
13:13 vous-même bien vous pourriez vous réjouir dans
13:15 méfaits parce que faire la mauvaise chose
13:17 pourrait me profiter mais un vrai amour
13:20 Cares for the Good of the Other
L'autre se réjouit dans la vérité et

Dans cosmobuddhism , nous définissons satkāradharma (éthique préservant la dignité) dans le cadre de l'architecture de Karumitra (amour altruiste).

Le véritable amour se réjouit de la clarté de l'autre , même si cette clarté n'est pas pratique pour le soi.
Il ne se réjouit pas de manipulation, même s'il gagne un argument.
Il ne ment pas pour préserver l'harmonie, car il veut que l'autre soit être gratuit ,, pas simplement contrôlé .

13:26 Alors magnifiquement, il porte tout ce qui est
13:30 croit que tout espère que tout
13:34 endure tout ce qui n'est pas un Selfortting Love Donne
13:54 La veille de sa mort, c'est ainsi que
13:57 Les gens sauront que nous sommes ses
14:00 disciples et que Dieu vous bénisse
14:11 [Musique]

Ici, nous atteignons la cadence mythique du message de Paul - où l'amour devient une sorte de gravité éthique inébranlable .

Et pourtant - cosmobuddhisme offre une note de bas de page nécessaire :

Oui, Karumitra ours - mais pas aveuglément.
Il croit - mais pas naïvement.
Il espère - mais sans fantasme.
C'est en dure - mais au point de l'auto-élaboration .

Cet amour est discipliné , ancré , et kartically lucid .

🪷 Ra recadrage cosmobuddhiste final de 1 Corinthiens 13

Fordin n'est pas:

• Sentiment
• Soumission
• Vertu performative

La forme est:

• Clarité éthique adoptée comme volonté
• Un amour qui n'est pas pour le soi , mais du soi , dirigé vers la libération et florissante des autres

🧘 aphorisme final

"Karumitra ne gonfle pas le soi. Il élargit le domaine de soins tant que le soi ne soit plus central. Non pas parce qu'il a disparu, mais parce qu'il a mûri dans l'intendance."

Maintenant que vous avez une idée de ce qu'est l'amour, jetons un coup d'œil à ce que l'amour n'est pas.

Pas de victoire: le narcissique se voit en vous (résonance projective)