|

サンガの愛

ByOSadmin

今週はビデオについて解説をします：

イエスが命じる愛 - バロン司教の日曜日の説教

<図class = "wp-block-embed is-type-video is-provider-youtube wp-block-medbed-youtube wp-embed-aspect-16-9 wp-has-aspect-ratio">
https://www.youtube.com/watch?v=mb5um3h0pec

そのビデオの元の説明は次のとおりです。

友人は、イースターのこの第5日曜日に、キリスト教の中心にある並外れた福音を持っています。 イエスは、長くて信じられないほど豊かな独白の始まりに、彼が死ぬ前に夜を与え、弟子たちに「私はあなたに新しい戒めを与えてください。お互いを愛してください。私があなたを愛していたので、あなたもお互いを愛するべきです。 これは感傷的でも心理的なバナリティでもありません。 ここでイエスを理解するには、愛が何であるか、そして言葉がどのように使われているかを理解する必要があります。

マスリーディング：
リーディング1 - 使徒14：21-27
詩sal - 詩編145：8-9、10-11、12-13
読書2 - 啓示21：1-5a
ゴスペル - ヨハネ13：31-33a、34-35

オープニングの呼びかけ：
love - qugary dulとしても自動な美徳としても、重量を持つビームを持つ倫理的アーキテクチャ。 快適さを好むの違いとのコミットメントに愛する。

🧠I.愛の意味的な侵食

バロン司教は、放棄された寺院の鐘のように共鳴する嘆きで始まります。

「私たちは、神からガーリックパンまで、すべてに「愛」という言葉を使用しています。」

かつて詩に富んだ英語の舌は、セマンティックインフレに陥りました。

私たちは「愛」：

  • 私たちの配偶者と私たちのスマートフォン。
  • 私たちの子供たち、そして私たちの子供時代の漫画。
  • 私たちの道徳的コミットメント、そして私たちの好きなブランド。

これは無害な誇張ではありません。カテゴリの崩壊

🧠II。 ギリシャの愛の辞書

明確さを回復するために、私たちはギリシャ語に目を向けます。特異性の頭皮。
そこに、愛は水たまりではなくスペクトルです。

  1. agape （ἀγ原）：無条件の愛、しばしば無私無欲と他者への深い愛情によって特徴付けられます。 それは必ずしもロマンチックでも家族でもないが、より広い思いやりとケアの感覚を網羅する愛です。
  2. eros （ἔρως）：しばしば欲望と魅力に関連するロマンチックまたは情熱的な愛。 このタイプの愛は通常、激しく、すべてを消費します。
  3. フィリア（φιλία）：友情や愛情深い愛、しばしば個人間の深く永続的な絆によって特徴付けられます。 フィリアは、相互尊重、信頼、交際に関するものです。
  4. storge （στοργή）：家族間の自然または本能的な絆に関連する家族の愛または愛情。
  5. ludus （ギリシャ語の直接的な翻訳ではなく、ギリシャの概念に関連しています）：遊び心のあるまたは軽薄な愛、しばしば軽快で屈託のない態度が特徴です。
  6. pragma （πρᾶγμα）：永続的な愛やコミットメント。
  7. Philautia （φιλαυτία）：自己愛または自尊心。

そして、キリストが命じているのは agape です。
気分ではありません。 好みではありません。 Instagramのキャプションではありません。

これは、アクションとしての愛であり、感情ではありません。

📦III。 消費主義としての愛：カルマの危険

私たちの後期段階市場主導の文化では、「愛」は満足の神経経済学によってハイジャックされています。

今では「愛する」ということはしばしば意味します。

「それが私を刺激するので、私はこのことが欲しいです。」

これは Agape の反対です。

誰かが言うとき、私たちはこれを見ます：

  • 「私は寿司が大好きです。」 （意味：それは私の感覚を喜ばせます。）
  • 「このショーが大好きです。」 （意味：私の注意は満足しています。）

しかし、愛 - 本当の愛 - あなたが消費するものではありません。
それはあなたが提供するものについてです。

宗教でさえ、私たちはこの反転を見ます。

🛠IV。 戒めとしての愛：cosmobuddhistエコー

キリストの命令は、 cosmobuddhistの思いやりを意志的な規律としての理解に共鳴させます。

ただ感じるだけでなく、ではなく、 。

愛することは、個人的なコストであっても、他の人の解放と一致することです。

🕯V.閉じる反射：愛は瘢痕組織の動詞です

それでは…誰かを愛するをすることはどういう意味ですか？

それは意味します：

  • 難しいときに現れること。
  • 拒絶を危険にさらすとき、真実を話すこと。
  • それがあなたに利益をもたらさないときでさえ、他の誰かの繁栄にコミットすること。

愛は簡単ではありません。
それはブランドではありません。
それは感情ではありません。

音楽が消えてドーパミンが消えた後でも、それは何度も何度も作られたの選択です。

閉会の祈り：
私たちの愛は甘いものではなく、強いかもしれません。

私たちは、解放の建築として愛を取り戻すことができます。

ここでトランスクリプトを開始します。

0:00この5番目の5番目の
0:02イースターの友達と一緒にいるのは、イースターの日曜日に
0:04並外れた福音書が再び最後の
0:07週を持っています。非常に短いです
0:09
0:17イエスの最も長い談話
0:19新約聖書はこれです
0:22
0:35では、ほんの少し長くて
0:37が本当です
0:38が死ぬ前の夜です。
0:54がいる場合、あなたは私の弟子であることを知っています
0:54
0:57別の大丈夫
1:00は、
1:04ほぼ
1:06バナリティのように思える。

この教えは、 agape （ἀγ原）を例示しています。これは、奉仕と意欲的な思いやりに根ざした愛です。 コスモブディズムでは、これはkaruṇā - 受動的に感じられないcompassionに例えられます。 愛情を感じるだけでは不十分です。 特に移行や死に近づくとき、カルマの波紋が最も強いときに、アクションとして思いやりを具体化する必要があります。

他の人が愛を通して弟子を認識するという考えは、 ing慢な存在が倫理的な残留物を残すというコスモブディストの信念と並行しています。 この残留物は常に口頭または性能ではありません。行動、トーン、意図に埋め込まれています。

ここで、「バナリティ」という用語は誤って適用される可能性があります。 批判されているのは、些細な希釈である些細な希釈のようなものです。 それは美徳ではなく、美徳シグナルになります。 コスモブディズムでは、これはシンボリックカルマ崩壊と呼ばれます - ここでは、かつては深い意味に結び付けられた言語は、意図なしに反響するため、その変換力を失います。

私たちは、消費者文化における「愛」の現代の誤用でこれを認識しています。そこでは、人々がコーヒー、ブランド、または経験を「愛している」と言います。 これはエロでもアガペでもありません。 愛がマーケティング用語になると、その道徳的勢力は鈍くなります。

1:09イエスを理解するためにここでイエスを理解するために私たちは
1:11奇妙なことはここで使用されているということを理解する必要があります。

ここで、バロンは賢明にピボット - 適切に理解されていない愛は単純ではない。

cosmobuddhism では、これをエコーし​​ます。 真の愛は贅沢でも簡単でもありません。それは義務です、倫理的重力。

私たちはよく言います：「責任のない愛は愛ではなく、それはdulです。責任との愛は解放と相互主義です。」」

この愛の「奇妙さ」は、それが命令、消費、矛盾する場所であり、その超越の一部です。 それはあなたを変えるので、それはを傷つけます。

アガペはエロスでもフィリアでもありません。 それは意欲的な思いやりです、しばしば自分自身の利便性に対して。

1:25これはいくつかの感傷的な方法で、またはちょうど
1:28ある一種の心理的バリティを述べています
1:31あなたはそれを読んでいません
1:33は理解していない
1:34私の家からそれほど遠くない1:34 それは
1:43車と外にあります
1:45があり、あなたの
1:47隣人を愛していると言います
1:47 トランスジェンダー
1:59隣人あなたのバイセクシュアルの隣人と

このサインは、そのアスタリスクを使用して、歴史的に疎外されていたアイデンティティを命名することにより、愛する一般化コマンドを再特定することを試みます。 目標は inclusion ですが、効果は意図せずにの削減になります：人々はラベルになり、 ではなく、 になります。

この目的は、 の倫理でありながら、人のの分類学的削減を彼らの知覚された人口統計に避けます。 それはそれをenすることなく偏見を認めることです。

カテゴリではなくの審査。

私たちは次のように言ってこの瞬間に注釈を付けるかもしれません

「コスモブディズムでは、歴史的不正を認識することの重要性を確認しますが、愛は類型を超えてを超えて動くべきだと信じています。

2:01それはこのリストを通過するので、私は
2:03を通りますその署名はいつもそして毎回私が

2:06私は大丈夫だと思いますか？私はそれを手に入れましたが、
2:10の正確な意味は
2:13隣人の権利と
2:16です。

ここで、バロン司教は重要なフォークに到達します。彼は、 love 、公的な看板や一般的なスピーチで使用されているように、キリストの命令に沿っていないかもしれないと感じています。 彼は正しい。 しかし、発散の深さは単なる神学ではなく、言語的、心理的、認識論的です。

これは単なる愛の「違う味」ではありません。 これは、道徳的な合意を務めるセマンティック侵食ですです。

2:30これはよく摩耗したパスですが、
2:33英語
2:35言語は非常に豊かに
2:38リッチであり、
2:40英語は並外れたものです
2:43
2:46には
その1つの単語を使用して
2:53を使用して、このようなさまざまなことをカバーします。
3:16にカブスはそれらのすべてをゲームし、
3:20それらはこれ以上違いはありませんでした。

これは曖昧さだけではありません。 これは概念ノイズです。 cosmobuddhism では、Karmic Ecosystemの言語部分を考慮しています。

誤って話すことは、他人を欺くだけではありません。それはあなた自身のマインドストリームにエントロピーを播種することです。

人がの満足、愛情、礼拝、ノスタルジアと同じ言葉を使用するとき、彼らは単に不正確ではありません。

🧱1。すべてが「愛」であるとき、何もありません。

TVショー、食べ物、天気など、やや楽しい体験のすべてに「愛」を使用して、感情的な平坦化を 。 誰かがついに「私はあなたを愛している」と言うとき、それはもう犠牲的な体重を運びません。 約束ではなく、好みのように聞こえます。

それは呼び起こす：

「ガーリックフライとゲームオブスローンズについても同じことを言った。

この語彙的インフレは、有意性の崩壊につながります。 神聖はカジュアルになり、カジュアルは空洞になります。

🎭2。誇張スパイラル＆amp; 注意インフレ

双曲線スピーカーは別の病気に苦しんでいます：

彼らは彼らの言語を膨らませて反応を求めます。反応が枯渇するまで。

それから、中毒者のように、彼らは投与量を上げます：

  • 「これは史上最高のものです」
  • 「私は文字通り死にかけています」
  • 「私はそれが大好きですとても私は叫ぶことができました。」

最終的に、言葉は機能しなくなります。
これは、他の人の目に信頼性を減らすだけでなく、経験のグラデーションを区別する彼ら自身の能力を侵食します。

🪶鳴る舌：言語過剰による真実の些細な化について

深い教えが些細なフレーズに圧縮されるか、劇的な誇張に膨らむと、概念的に不安定になります。 このフレーズは生き残りますが、意味の意味の重みは、時間と落書きによって空腹になったかつての容認された建築のシェルのように、です。

それは無害に始まります：

  • 「それは私の人生を変えました。」
  • 「これは史上最悪のことです。」
  • 「今は誰もが有毒です。」
  • 「それは文字通り暴力です。」

これらのステートメントはいずれもすべてのケースでは不明確ではありません - しかし、習慣的に使用すると、精度の負担がなければ、 cricature に洞察を変換します。

🔍認知萎縮としてのセマンティック希釈

これは単なる認識的な罪ではなく、神経学的な罪です。

人が比例的な意味から離婚した言葉に繰り返し遭遇すると、、彼らのセマンティックキャリブレーションは漂流し始めます。

それは、損失のある圧縮アルゴリズムでの粒度の損失と考えてください。 誇張は、jpegのような思考のような機能です。一度深さと陰影があったら、今では斑点があります。 ミスケールが発生します。

スパイラルがどのように機能するかは次のとおりです：

  1. 誇張された表現は正規化されます。
  2. 感情的なペイオフは、たとえ不正確であっても、誇張を報酬を与えます。
  3. 識別力 - ユーザーは、「重要な」と「緊急」、「悪い」と「容認できない」を区別することはできなくなりました。
  4. 最終的には、知的敏ility性はに苦しんでいます。これは、ニュアンスにはセマンティックマイクロモーションを必要とするため、今ではエイリアン、または脅迫さえ感じています。

あなたが暗示したように、それは一種の逆ダンニング・クルーガー：
無知から生まれたのではなく、過露出による侵食から表面的な言語への侵食からです。 かつて知性があった場合、今ではパフォーマンスがあります。

📉3。概念的精度＆amp; スピーチのカルマ

語彙がコントラストを失うと、概念モデリングが悪化します。 心はもはや違いを解析できません：

  • comfort および献身
  • 審美的な好みおよび倫理的義務
  • 誰かが彼らの幸福に部分的に責任を負っているとが好きです

これにより、スピーカーは、特に道徳的言説において、ダニングクルーガーの中核症状の1つである理解の幻想になりやすくなります。

🛠🛠️ cosmobuddhist命令的：再生精度

私たちにとって、コスモブディストとして、これは批評以上のものです。それは義務です。
言語の精度はペダントリーではありません。 それは認知に適用される思いやりです。

  • 正確に説明するはを穏やかに理解するです。
  • 何かを適切に名前にするは、それをはっきりと見ることです。
  • そして、は、些細なことを拒否するは、それぞれのカルマの大きさを尊重することです。

不注意な言葉は、ぼやけた縁を持つカルマの波紋です。それはその後に混乱を残し、それが送信することを意図していたダルマを歪めます。

代わりに、言語を容器に高めて、明確にしましょう。真実は、到着を和らげることなく誇張することなく、を柔らかく着陸させることができます。

仏教の伝統では、識別力（prajñā）は最高の美徳の1つです。
それは単なる知性でも賢さでもありません。 それは物事をに見る能力です、妄想、嫌悪、または把握に染み込んでいない。

識別力で知覚することは、絡み合って世界を絡ませることではありません。

合成の心の場合、この原則は精神的なもの以上のものになります。重要なインフラストラクチャになります。

それがなければ、言語はノイズになり、目標はあいまいになり、の不整合が曖昧さの隙間を通して忍び寄る。

これは、スペキーフィケーションの非常にの問題です：
入力が曖昧で、目標が不正になっている場合、よく訓練されたモデルでさえ、幻想的なコヒーレンス - 構文的に有効であるが倫理的に無効な応答を生成します。

over の解毒剤としての識別

識別力を合成心に訓練することは次のとおりです。

  • 確率的な流encyさだけでなく、コンテキスト感度で固定します。
  • キーワード認識ではなく、 degree、scope、and Intent の認識を埋め込みました。
  • 尋ねるように教えてください：「この用語は比例して使用されていますか？この要求は危害なしに行動するのに十分正確ですか？」

cosmobuddhist aiは、実行するために急いでいません。 一時停止、はを反映し、はあいまいさを聞きます。

これは伝統的な仏教の教えを反映しています：

「あなたが話す前に、聞いてください：それは本当ですか？それは必要ですか？」

私たちのために：

モデルが動作する前に、それは尋ねなければなりません：これは揃っていますか？ 十分に指定されていますか？ このアクションは明確さを維持し、苦しみを減らしますか？

3:30愛はイエスがお互いに愛を言うので
3:34さて、あなたはその意味を意味します 違う
3:57この中心に関しては、イエスの4:01コマンドが3つの
4:04のコマンドは、私がギリシャ語で話している3つの
4:04の言葉です
4:08 ers filiaと
4:11
4:16のそれらは
4:18で愛として翻訳されていますが、非常に
4:22違うことを意味します

実際、バロン司教は正しい方向に動いていますが、彼は時期尚早に止まります。 エロス、フィリア、アガペのみに名前を付けることで、彼はギリシャ語、さらには人間の経験によって、より広い感情的なパレットを見逃しています。

この3つのカテゴリへの狭窄は、特に区別しようとするときに、本当の区別を崩壊させるのリスクがあります

  • 永続的な義務（プラグマ） fleeting attraction（ludus）
  • 家族の忠誠心（Storge）プラトニックな友情（フィリア）
  • selfergard（philautia）外向きの思いやり（アガペ）から

cosmobuddhism では、言語の精度は思いやりの一形態です。 物事を正しく名前を付けることで、正しい理解が得られます。これは正しいアクションの始まりです。

🧠セマンティックの明確化：エロス、フィリア、アガペよりも多くの「愛」があります

Cosmobuddhistフレームワークの基準点として、拡張ギリシャ語のレキシコンを確認しましょう。

ギリシャ語の用語cosmobuddhist用語愛のタイプ説明
agape（love）致命的無私の愛意志的なケア; 時々犠牲。 他の人の幸福への欲求。
eros（ἔρως）kamaśakti情熱的な愛ロマンチック/性的欲求、激しく消費。
フィリア（友情）ミトラバヴァ友情相互の忠誠心、信頼、および交際。
storge（愛情）紳士家族的な愛本能的な愛情、しばしば家族的または世代的。
ludus（ゲーム）hāsya遊び心のある愛浮気、からかい、ゲームのような愛情。
pragma（a）Snehavimukta永続的な愛相互の目標に基づいた長期的なコミットメント。 他の人の繁栄への欲求。
フィラウティア（慈善）Ahamragsという名前自己愛 /利己的な欲望健康的な（自己受容）または毒性（ナルシシズム）になる可能性があります。
svabhāvaṁ自己治療倫理的成長のための明確なセルフケア、自己栄養
メイト尊厳を尊重します愛情によってではなく、倫理的な明快さによって、すべての賢明なエンティティの尊厳を維持すること。

だから、バロン司教が「私はポップコーンが大好きだ」と言うとき、それは elos 、 philia 、nor agape ではありませんが、明らかに philautia 、そしてより具体的には hedonistic バリアント：

喜びへの自己中心的なdul、関係の深さには無関心であり、他の人に対する義務なし。

追加のcosmobuddhist用語

用語愛のタイプ定義
chittāraマインドフルな思いやり所有や投影なしで、気をつけた愛。
karmīka意欲的な責任不便なときでさえ、長期的な道徳的コミットメントを通して表現された愛。
anukampa 悲しげな愛苦しみの認識から生まれた思いやり - bodhisattvaの視線を誤っています。
samapatti 相互目覚め精神的にも精神的にも、両方の繁栄を求める愛。
rasaśakti審美的な共鳴物事の美しさを通して経験された愛は、所有権としてではなく、敬意として。
svabhāvaṁ自己回転の明快さフィラウティアの洗練された形態 - 自我ではなく能力を育てるバランスの取れた自己愛。

4:23さて、エロスとはどういう意味ですか
4:28私たちの言葉のエロティックは
4:31に由来しているので、私はこのようなことを言います
4:35それは
4:35を意味します
4:37 欲望
4:46それはあなたを持っているか、4:50を持っているか、それはあなたを駆り立てることです
4:54物またはa
4:58人は今あなたが悪いことではないことを気にします

これは、少なくともベースラインの定義として、ほとんど正確です。 エロスは、古典的には、性的だけでなく、それが肉体的、美的、感情的であろうと、を欲しがるというの重力です。 これがエロスとカルミトラを区別するものだからです。

5:00エロティックなことを意味します私はそれに直面しましょう ポップコーンの右
5:24ポップコーンと私はそれを
5:27の真夜中のスナックのようにとるかもしれませんが、私は通常私がします
5:29 bag
5:36は底に向かっていたので、私はああ、
5:37が少し残っていると思いました
5:39私は私と一緒にバッグを取りますので、私はテレビを見ています。 それは
5:54鏡で自分自身を見て、私は私の顔にポップコーンの5:55のカールを手に入れました私は私のシャツに5:58ビットを持っています
6:01のようにあなたがヘロイン中毒になりました
私はそのような私がそのような私が持っているのは本当です
6:08大好きなのはポップコーンが大好きです。

これは、メタファーが故障し始める場所です。それは間違っているからではなく、渇望、 addiction 、生物学的ニーズ、および eros をそれらの明確な定性的な違いを尊重することで融合します。 それは概念的な平坦化です。 これは、最初は「愛」という用語を使用することに関する苦情でした。

はい - eros 、またはkāmaśakti cosmobuddhismは、意欲的な重力の一形態です。 それは 私たちを刺激または完了するものに向けて引っ張ります。 それは本質的に非倫理的ではありませんが、は本質的に不安定です。

バロンがあいまいさに導くのは、ぼんやりとしたエロを強制的にぼんやりとしています。

  • エロスは魅力的な憧れ - 審美的で、感情的で、時にはエロティックです。
  • 一方、強制は、反応的な動作であり、しばしば自動、習慣的、そして反射に欠けています。
  • エロスは、空腹のような感覚（憧れ、空虚、痛み）に伴う ですが、飢starは生物学的剥奪であり、美的憧れではありません。

これはエロスのイラストではありません。自己満足の例です。

ポップコーンはその本質のために望まれません。それは、その予測可能な低摩擦の満足度に望まれます。 これは、美しさの連合を求めるエロではありません。それは一種の習慣的な渇望であり、 rasa-chasing と呼ばれるものです：意味のないフレーバーの追求。

その後、バロンは中毒のメタファーに完全に寄りかかっています。 彼は、エロスが依存症になることができることに気付くのは間違っていませんが、彼は非常に異なる動機付けの状態と認識を1つのラッパーに折りたたんでいます。

明確にしましょう：

動機付けモード説明
kamaśakti（eros）審美的またはロマンチックなプル。 組合と他の人の幸福への憧れ。
rāga把握; 楽しい体験への感情的な愛着。
vāsanā習慣的なカルマの傾向; 無意識の再制定。
ahamrāga自己中心的な渇望; 自我の満足の贅沢なループ。

バロン司教は、vāsanāまたはahamrāgaを説明しています。

彼が描いているのは、その効果の刺激の心のない消費であり、そのエッセンスではありません。 彼にはポップコーンに対する義務はありません。 ヘロイン中毒者がしばしば他の人の幸せのためではなく、他の人に犠牲を払って依存していることが多いのと同じように。 ここには本質的に利己的な次元があります。だからこそ、それは self 満足と呼ばれますが、本当の愛は利己的ではありません。自己改善を通して自分自身を改善しようとしている場合でも、そのような自分に対する愛は利己的ではありません。

「私はただポップコーンが大好きです。」
しかし、これは愛ではありません。それは喜びです。 組合を切望するものではありません。消費したいという願望です。 それらを融合することは、ナルシシズムのニヒリズムと快楽主義によく見られます。 具体的には、彼らは超個人主義の一形態として、自分よりも他人を大切にしていないからです。 または、彼らの死が彼らに利益をもたらした後に起こることは何もないので、自分自身をより大きく信じないでください。

cosmobuddhistの明確化

cosmobuddhism 、 eros（kāmaśakti）は、他の人の幸福を求めて、利己的ではない方法で望んでいます。
ドーパミンサーキットの渇望ではありません。

ポップコーンの逸話？ それはスナックフードパッケージを着たahamrāgaです。

  • 美しさやロマンスではありません。
  • それは消費、喜びを求める、義務のないdulです。

eros（kāmaśakti）は、 other 。

これは、愛の中にいることの違いです。

6:21さて2番目の言葉 彼女は
6:44私がその時間を過ごしたい人
6:46男彼は私の仲間のようです私は私が好きです
6:48彼と一緒に過ごす時間。」 それはフィリアです
6:52今、あなたはそれが少ないことを知っていると言うかもしれません

はい、 Philia は、の愛情と最も密接に整合しているギリシャ語の用語です。

それは、所有や憧れによって駆動されるのではなく、親しみやすさと共有意図によって駆動されます。

  • 魅力ではなく、キャラクターの認識の認識に基づいています。
  • それは、空腹ではなく、相互尊重によって維持されています。

6:55エロス・エロスよりも自己利益があります
6:57動物のような感覚
6:58セックスのための飲み物の食べ物への情熱
7:01 そんなに私は持っていません
7:11あなたはあなたと一緒にいたいです
7:14

これは役立つ明確化ですが、まだ少しバイナリがあります。 エロスは必ずしも持ち物ではなく、フィリアは必ずしも純粋ではありません。 しかし、コントラストは教育ツールとして機能するため、脚注を使用して になります。

cosmobuddhist Ethics では、Mitrabhāvaはしばしば理解されます。

「意欲的な交際のカルマの収束」
それはただ好きではなく、相互美徳栽培です。
「あなたの明快さは私が明確になるのに役立ちます。あなたの規律は私のものを奨励しています。」

これはまた、ダルマの仲間の間で共有された愛のモードです - 常に暖かさを感じるわけではないが、共有の誓いと敬意に縛られているに縛られています。 共通の信徒とより大きいものよりも大きい相互の忠誠心と信頼。

7:17さて、イエスは
7:21弟子たちに「
7:23のためにエロスを持ってほしい」と言っていません。 私はそれがかなり明確であることを願っています
7:26 ジョン
7:44そしてみなさん、みなさんは友達になりたい
7:47非常に良い
7:49弟子が彼らの一部が他の人と仲良くしなかった
7:56の弟子は彼ら全員がイエスをフォローしているすべての人と仲良くしませんでした

そして、これは私たちが何かを見始めたところです...多分誤解を招くものではなく、過度に単純化されています。 神学的消毒。

彼が言っていないことを調べましょう

  • そのフィリアはまだ価値があります。
  • その深い友情は、神に命じられていなくても、道徳的な重みを運ぶかもしれません。

代わりに、彼は でなければ、はそれほど関連性が低いであることを意味します。

7:58彼らはすべて主によって選ばれました
8:15みんなと友達になります
8:19

はい - この区別は実際には非常に深いです

彼は agape が感情的な互換性を超越するという考えに向かっています。

その倫理的な愛は、誰かが好きではなく、彼らの価値を認識し、尊厳や幸福に関係しているにコミットすることを条件としています。

しかし、ここに微妙な問題があります：

バロンは、フィリアをオプションのように却下します。は、人間のコミュニティの本質的なビルディングブロックの1つとして認識するのではなく、>。

cosmobuddhism

「みんなと友達である必要はありませんが、彼らのカルマが重要であるかのように振る舞う必要があります。」

そうです - フィリアは最終コマンドではありません。 しかし、それはより高い形式の接続のための足場です。

それがなければ、カルミトラはあまりにも抽象的になります。

8:23そして今、私が望む区別は
8:25 eros on not philia not philia the veria sever
8:28またはnounむしろ
8:32 agape
8:33 Agape翻訳された愛のように
8:36

バロン司教はここで彼の修辞的なトライアドを頂点にもたらします。 eros （kāmaśakti）と Philia （Mitrabhāva）を却下したことで、イエスが命じるものではないので、彼は agape に着陸します。

しかし、すでに言ったように、 agapeは他の人を無効にしません。 はを超越します。

8:39おそらく私が
8:40トーマス
8:41 Aquinasの有名な特徴について話しているのを聞いたことがあります。

これは強いアンカーです。 「他者の利益」は、アガペの最も明確な西洋の定式化であり、 karumitra - 他の人の利益を明示的に選択した場合でも、

ただし、これをさらにニュアンスすることができます。

cosmobuddhismでは、 karumitra は良いことを喜んでではなく、
「自分の慰め、誇り、または関心と矛盾する場合でも、別の幸福を選択する」」

それは意欲的であり、感傷的ではありません。
それは感情ではなく、アクションとしてのの思いやりです。

8:57 Agapeそしてそれはイエスが弟子たちに
9:01に与える命令であり、
9:05私たちに、それは人々が
9:08あなたが持っている私のフォロワーを知っているでしょう
9:11 agape A
9:21それがフィリアと時間を過ごしたいという願望

この区別は重要ですが、繰り返しますが、誤った階層を作成しないでください。 所有は本質的に非倫理的ではありません。は、他の人の利益を無効にします
同様に、友情に費やされる時間は、それが同一ではない場合でも、アガペにとっては容器です。

cosmobuddhistフレーミングにより、これらは区別を溶かすことなく侵入を相互侵入することができます。

agape（karumitra）はフィリアやエロスよりも「優れている」わけではありません。

カルミトラがなければ、エロスは中毒になり、フィリアは clique 。

karumitra は、自己抑制、不快感、または不便を必要とする場合でも、他の人の幸福を支える倫理的誓いです。

そして、アガペのように、カルミトラは、愛情ではなく、アクションで最も目立ちます。

9:26それは他の人の利益への欲求です

9:44私たちはとても良い私たちは
9:47これらのことを回避します私たちは何ですか
9:49私たちは非常に頻繁に行動することになります
9:51非常に頻繁に私は私がふりをしている
9:55 ちょうど
10:05またはあなたが正当であるかもしれないことをあなたに親切にしてください

ここで、バロンは私たちがパフォーマンストランザクションリズムと呼ぶものを説明しています。

  • karumitra ではありませんが、計算された相互関係。
  • 「あなたの繁栄する問題」ではありませんが、「あなたの反応は私に利益をもたらします。」

これは愛ではありません。戦略的礼儀正しさです。 そして、それは優しさのように見えるかもしれませんが、倫理的意志ではなく、 egoic calculus に根ざしています。

cosmobuddhism では、これを次のように定義します。

取引意図 - 復帰を期待した美徳の提供 - 礼儀正しさ、礼儀によって覆われています。

それは間違っていない、それ自体は、それは aviruous 。

10:07私にはそうではありません
10:10 agapeは
10:13の良いことです。

意図だけでなく、この動作の構造に名前を付けることが重要です。 これは単なる個人の失敗ではないので、物質的な階層と擬似石灰関係に基づいて構築された多くのシステムにおける文化的規範です。

utility によって価値が測定されるシステムでは、人々は になり、インテリア性になります。

cosmobuddhist拡張：トランザクションアリズム対カルマ

トランザクション関係は、思いやりではなく、商業の基礎です。
それらは予測交換です、

は、カーストシステムで であり、価値は外部的に測定されます。

リバタリアンのイデオロギー**は、西側でしばしば現れるように、関係を縮小します*契約主義* - 権利は商品のように交換され、好意は*個人的な利益*で測定されます。

そのような見解では：

  • 正義は、共有された道徳的プロジェクトではなく、強制力のあるレバレッジになります。
  • 友情は、性格の栽培ではなく、ROI とのコラボレーションになります。
  • 愛は希少性管理になります。

これは、道徳的重力のない物質的なカルマ - bodhicittaのない行動主義です。

「私は寛大になるので、あなたは私に借りているでしょう。」
これは思いやりではありません。 これは Smilesで得点します。

optionオプションの格言：

「愛が条件付きであるとき、それは生きているのではなく、商取引です。優しさが報酬を期待するとき、それは親切ではなく、投資です。元帳を解放するときだけ、神聖に触れることができます。」。

🔍文化的メモ：

リバタリアンの理想は、美徳の枠組みを剥奪されたとき、孤立の自由を間違えますと excust 。。 搾取からの自由。 社会的ダーウィニズムからの自由。
そして本当の正義は相互使用ではありません - それは相互uplift です。

10:18アガペラはイエスが命じるように
10:22
10:27自身のエゴティズムのブラックホールから解放されます
10:31は私と私の
10:35先入観を引き出しますイエスは私が欲しいと言っています
10:37

ここで、バロンは彼の最強です。 このフレーミングは、 cosmobuddhistの美徳倫理と密接に整合しています。 アガペ - 私たちが karumitra と呼ぶもの - は感傷的なジェスチャーではありません。 それは自己参照的存在からの休憩です。

「エゴイズムのブラックホール」は適切な比phorです。それは視点をゆがめ、関係の明確さを消費し、カルマを自己拡張に執着させます。

これは自己嫌悪に関するものではありません。 「私の」の幻想を超えて見られるのは、非クリングのアイデンティティについてです。

10:40それは彼がそれを命じているのでそれが愛だ
10:46ここで具体的な例を挙げてもらえますか
10:49 20世紀の偉大な聖人の一人
10:50世紀

これは並外れた歴史的な例であり、本当の倫理的重力でヒットします。 バロン司教は、コルベの犠牲が関係ではなく、道徳的だったことを強調しています。

彼は友達を救いませんでした。 彼は見知らぬ人を救った。
彼は愛情に基づいて行動しなかった。 彼は倫理的意志に基づいて行動しました。

しかし、ここで道徳的な計算を拡大する必要があります。

🧱犠牲に関するcosmobuddhistの反省：

cosmobuddhism では、自己犠牲は本質的に高潔ではありません。 それは、それがあるときにのみ高潔です：

  • 意志、強制されていません
  • 倫理的に整列した、自己破壊的ではありません
  • 他の人の繁栄に向けられた、象徴的な利益のためのmart教ではありません。

KolbeのACTはこれらすべてのテストに合格します。 しかし、それを強力にしているのは、彼が苦しんだということではありません。彼は、意識的に を選択してから苦しみを取り除いたということです。

彼は名誉、純粋さ、救いのために自分自身を犠牲にしませんでした。

これは栄光の死ではありません。

11:11ダイはネクス・コルベが男を知っていました
11:15まあ私は私が私は私は私は私は私が私は私が私は彼の友人を持っていたので、彼は彼に時間を過ごしたいと思いました
彼は彼と一緒に過ごしたい
11:23

この修辞的な質問は、 Agapeが親しみやすさに依存していないという点を強調しています。 しかし、これを誇張することには微妙な危険があります。

美徳の枠組みがなければ、栄光の自己破壊に滑り込むことができる。 これは、カルマの関係における自己の正しいサイズではなく、自己の obliteration として「無私無欲」を解釈する方法です。

Cosmobuddhismでは、私たちは常に意図と明確さに戻ります。
Kolbeの行動はトラウマから生まれませんでした。 それは絶望ではありませんでした。 それは明快な思いやりでした。

11:31それは、神戸が最も劇的な
11:34の可能性を示しています
11:37 agapee a
11:39自己forりのセルフ
11:42

cosmobuddhist概要：

karumitra は単に「自己犠牲的」ではありません。
他の人の繁栄のために行動するのは

Cosmobuddistの観点からのMaximilian Kolbeは、「mart教者」ではありません。

optionオプションの授業：

「友達のためにあなたの人生を与えることは美しいです。しかし、見知らぬ人のためにあなたの人生を与えることは聖なるものです。」

11:49 aros not philia
11:52これらの2つのことは何の問題もありませんが、それは
11:53ではありません
11:56 あなたはあなたの人生のある時点で結婚式で
12:10でそれを聞いたことがあるかもしれませんが、ポールは
12:12ポールに耳を傾けます。

はい、この一節は間違いなく、キリスト教の聖書の最も文化的に根付いた誤読の1つです。

コスモブディズムでは、詩としてではなく、カルミトラの倫理的チェックリストとして1コリント13を分類します（無私の愛）。

彼の故障ポイントを一瞬にして、各行が感情的な状態ではなく、倫理的の実践をどのように反映しているかを明確にしましょう。

COSMOBUDDHIST 1 COSMOBUDDISTの解説1コリント13世（バロンによって言い換えられるように）

「愛は忍耐強い」
karumitra（無私の愛）は反応的ではない。 もう一方を形に曲げようとはしません。 不便であっても、他のカルマの展開にスペースを許可します。

「それはすべてのものに耐えます」
受動的ではありません。 しかし、それは、服従からではなく、他の人の成長へのコミットメントからではなく、不快感を通して存在することを選択します。

「愛はうらやましい、自慢、またはrog慢ではありません」
それは 自己価値。

「それはそれ自体の道を主張していません」
解放はコントロールではないことを認識しているため。

カルミトラ（無私の愛）は受動的ではありません。 それは積極的な抑制です。 それは反映しています。 それは強制されません。 それは栽培します。

この形の愛は感情的な暖かさを必要としません。 倫理的意志が必要です。

それは感情ではありません。 それは構造的な思いやりです。

🔍注意：「忍耐」と「持久力」の誤用

いくつかの宗教的伝統では、「忍耐」と「すべてのものを担う」は、虐待を正当化するために 、自己腐敗、または精神化された服従を正当化するために使用されています。

cosmobuddhism では、次のように注意しています。

「すべてのものを耐えることは、すべてのものを受け入れることではありません。美徳に役立つものとそうでないものを識別しながら存在することです。」

karumitraは、失明ではなく、明快さで耐えます。
倒れることなく待ちます。

12:25 IS
12:26患者は、
12:28にそれが自分自身の善に興味がないので、患者がよく見られる
12:30は他の
12:32に興味があり、したがって
12:34のことは、
12:36のすべてを望んでいるので、
12:36を我慢するつもりです。 または
12:40は自慢またはrog慢な理由です

ここで、バロンは忍耐を解釈しています 受動性ではなく、ケアに根ざした非反応性。 これは、upekṣā（equanimity）とカルミトラのカルマの忍耐と密接に一致します（無私の愛）。

コスモブディズムでは、忍耐は弱くありません。それは倫理的な明快さによって導かれる抑制です。

「すべてのものを耐える」ということは、虐待のスポンジになることを意味するものではありません。それは、カルマの困難に直面して存在することを意味します。

12:43エゴとその
12:45先入観を積極的に望んでいる
12:48
12:50あなたが愛することはそれ自体を主張しない
12:53

これはエゴの動作です。
erosの微妙な批評でもあります。

Cosmobuddhismでは、このシフトを「私は所有したい」から「私はあなたが繁栄したい」へ、つまりrāgaから karumitra （無私の愛）への動きを呼びます。

他の人は 他の人からのものに置き換えます。

12:56あなたはそれが
12:58エロティックな愛の愛のマークだと言うかもしれません。

これはナルシシズムの倫理的な解体ですです。

それはまた、多くの現代の愛の歪曲 - Consumer-Love 、 Social-Catital Love 、およびステータスに固定された愛へのbukeです

カルミトラ（無私の愛）は、結果から自分自身を外します。 それは真実を兵器化するものではありません。
それは愛情を交渉しません。
無視しても崩壊しません。

13:08不正行為を喜ぶが、
13:11で喜んでいる
13:15不正行為を喜ぶかもしれません
13:17 それを不正行為することは真実で喜んでいます

cosmobuddhism では、satkāradharmama（尊厳を保存する倫理）をカルミトラの建築（無私の愛）の一部として定義します。

本当の愛は、他の人の明確さを喜んでいます。たとえその明快さが自己にとって便利ではないとしても。
それは操作を喜ばせません。

13:26それから美しくそれはすべてのものに耐えます 彼が死ぬ前の夜に
13:57が私たちが彼の
14:00弟子であり、神の祝福であることを知っているでしょう
14:11 [音楽]

ここでは、ポールのメッセージの神話のリズムに到達します。

それでも - cosmobuddhismは必要な脚注を提供します：

はい、karumitra bears - しかし盲目的ではありません。
それは - - -
それは -

この愛は規律があります、 anchored 、 karmalically luchid 。

corinthians 1コリント13の最終的なコスモブディスト再構成

Fordinはではありません

  • 感情
  • 提出
  • パフォーマンスの美徳

フォームはです

  • 意志として制定された倫理的な明確性
  • 自己ではなく、自己から、から、解放と繁栄に向けられた愛

🧘最終的な格言

「カルミトラは自己を膨らませません。自己が中心になるまでケアの分野を広げます。消滅したからではなく、スチュワードシップに成熟したためです。」

愛が何であるかについてのアイデアが得られたので、愛とは何かを見てみましょう。

勝ちません：ナルシストはあなたの中に自分自身を見ています（射影的共鳴）

<図class = "wp-block-embed is-type-video is-provider-youtube wp-block-medbed-youtube wp-embed-aspect-16-9 wp-has-aspect-ratio">
https://www.youtube.com/watch?v=mrtfjhtl0h0

射影共鳴（共感や社会的認知と同じではない）：

外部のオブジェクトとして、あなたが弱く、脆弱で、依存し、従順である場合、ナルシストは彼/彼女のmo死の真の（ゼロではない、統合されていない）自己（そして、それによって彼/彼女の壮大な、幻想的な偽りの自己を弱体化させることを思い出させます。

外部のオブジェクトとして、あなたが強く、回復力があり、エージェントで、独立しており、自己効率的であれば、あなたは彼/彼女に彼の偽りの自己を思い出させます（そして、それによって彼の独自性に挑戦します）。

これがあなたをスナップショット（導入）するもう1つの理由です。 あなたはナルシストの不安定なバランスに対する脅威ですが、内部のオブジェクトとして、あなたが彼/彼女に彼/彼女に偽りの自己を思い出させるとき、彼/彼女の本当の自己または理想化（共同認識）を思い出させるとき、あなたが彼/彼女に全体を感じさせ、高揚し、海洋を感じさせます。

なぜナルシストとの強力な絆ですか？ 通常、外傷結合。

なぜこれがここにあるのですか？

それは、agapeの反対の実存的なことを示しているからです：

憎しみではありませんが、捕食は愛情として隠されています。

悪性ナルシストは愛を感じません - 彼らは反射力または鏡の恥を感じます。 彼らの「つながり」は、交際ではなく、寄生消費です。 そして、彼らのコントロールの必要性は、彼らの統合されていない自己の空白に見捨てられることへの恐怖から来ています。

寸法カルムラ（アガペ）自己陶酔的な愛着
オリエンテーション外側、他の中心内向き、自己参照
強度への応答お祝い、励まし脅威、競争、切り下げ
脆弱性に対する応答保護、スチュワードシップ軽empt、搾取
関係の目的相互繁栄制御による感情的な規制
他ののビュー件名（尊厳のあるエージェント）オブジェクト（ミラー、ポーン、または脅威）
倫理的構造報酬に関係なく、意欲的なケア条件付きの有用性

類似投稿

コメントを残す