未来は機械に支配されるのか？

擬似科学とでたらめのトピックに関する良いプレゼンテーション、タイトル： なぜわざわざ？ 偽科学の性質、それと戦う方法、そしてそれが重要な理由| Massimo Pigliucci なぜわざわざ？ 懐疑的なInquirer Webサイトで確認しました。 懐疑的なInquirerのための 166の記事を書きました。 最初のものは1999年に発表され、それは人生の起源の生物学者として懐疑的な外観でした。 したがって、ジムやバリーのように、他の多くの人のように、この種のことを���年にわたってやると、が完了しました。 なぜ私たちはここにいるのですか？なぜ単一のイオタによって下がっていないように見える世界にあるナンセンスとでたらめがどれだけあるかを考慮するのはなぜですか？ 実際、乗算のようです。 だから私はあなたに懐疑的なペップトークを与えるつもりです、そしてそれは懐疑的なので、それはペップの話になるつもりはありません。 それに対処しますね よし、 まず第一に、基本から始めましょう。昨夜、あなたは自分自身を懐疑論者と呼ぶべきではなく、懐疑的な照会者として言及するべきであると聞きました。 驚くべきことに、ギリシャ語、Skeptikoi、およびSkeptikos in the singularからのそしてそれは単にInquirerを意味します。つまり、自分を懐疑的な尋問者と呼んでいる場合、私たちの最愛の雑誌のように、あなたが言っているのはInquiser、Inquirerです。 ほとんどの人がそれを知らないので、あなたはそれを偽造できます。それは大丈夫です。しかし、ポイントは、実際、私たちは言葉です。 可能性のある人間にとっては、実際に物事を監視します。ただ手に負えないものを却下するのではなく、非常に古い伝統です。 言葉。 物事。 so cicero、2、000年前、今日の私たちが今日偽科学と呼んでいるものについて初めて書いただけでなく、しかし、それはトピックを倫理と結び付けました。 でたらめ。 意見、これまたはそれか？ 彼が言う、私の最初の自由意志の行為は自由意志を信じることになるでしょう。 難しいですか？私たちが私たちの仕事に直面している理由の1つは非常に難しいです、そしてそれは終わりのないようです、それは非公式にブランドリーニの法律と呼ばれています。それは、すべての場所のXでこの有名なものを発表したイタリアのエンジニアであるアルベルト・ブランドリーニにちなんで名付けられました。 でたらめ、は、それを生み出すよりも大きく、はそれを生み出すよりも大きい。 しかし、そのうちの1人に応答するのに10〜15分かかります。観客、は討論の終わりに答えが出ます。 それは何ですか？ 実際に真剣に考慮する何か。 前。あなたが興味を持っているなら、私もお勧めします 人間の脳は、人間の心に伴う認知バイアスのプロセスです。 ファッション。 そして、本質的にヒューリスティックである認知バイアスの問題の1つは、脳が自動的に考える方法があり、特定の結論にジャンプします。 場所。 認知的バイアスは、他の誰かと批判的な会話に従事することですあなたに指摘すること、あなたはそこでしていることを知っているまたは他のものを選択していることです。 and…良いことは、アリストテレス以来哲学者によって記述されている論理誤fallと、最近では心理学者によって発見された認知バイアスの間にはかなり良い対応があるということです。 バイアス。 人々を物事に向けて、あなたは彼らがそれについて間違っていることを彼らに伝えます、彼らは間違いを犯している、それは誰も説得しません。それだけでなく、反対側は同じゲームをプレイすることを学びますか？ ��あ、あなたは権威から誤りを犯している 状況に依存します。実際にはまったく誤りではない特定の条件に依存します。実際には機能します。それらは良いヒューリスティックです。 おそらく。 私たちは実際に戦っている戦いに勝つつもりはありません。それは大丈夫です。それは状況です。 それが真実であれば、それは本当に大きな問題になるでしょう。それは私たちがやろうとしていることは何でも、それは最初から完全に運命づけられるでしょう。 正しい、それは彼自身の論文にも当てはまります。 たとえば、私たちが自分でやるとき、または他の人がそれをするとき、私たちは良い品質で高品質の情報を持っていないときにそれを行います。誰かがあなたに尋ねると、なぜあなたはこれをしているのか、あなたは実際に良いと思わない説明はありません。 説明は、特定のことをする理由を持たない説明。 推論。つまり、多かれ少なかれ意識的または潜在的なイデオロギーのアジェンダがあり、私たちはすべてそれをします。イデオロギーのアジェンダはないとは思わない。 物事。それはやる気のある推論です。私たちは常に物事を望んでいます。…

ピーターソンアカ���ミー：アリストテレスがビッグバードと出会う場所 0:00 Peterson University Review 1:19:18 terf Calling ピーターソンアカデミーのこの分析は素晴らしいです。 私は個人的にそのコースを見るためにお金に支払わなかっただろう。 彼の批判に対する私の主な批判は、英国のデッドパンの皮肉がJPの群衆を混乱させているかもしれないということです。 これは、末期のオンラインで一般的な余分な双曲線BSへの反応として理解できますが、それでも彼は、ジョナソンパゴーが働いていることが彼がビデオを介してボディ言語を投影する方法であるという唯一の理由であることを理解していません。 これが、彼が書かれた言葉よりも話し言葉のフェチを持っている理由です。 なぜなら、彼が言うことを読んだだけで、課す焦点の量は、ボディーランゲージの側面を自動的に無効にするからです。 スピーカー：ネイサンオーモンド= [nobr/>ジョナサンパゴー= [jp] ジョーダンBピーターソン= [jbp] ピーターソン大学のレビュー 0:13 [音楽] 0:26 [いいえ]おはようございます。 大学 0:58ええと、大学ではないので、まだオンラインであることが認定されていないので、そこで私の基準を満たしているので、学生に 1:10のエッジをカットすることを主張しています。 1:26ピーターソンアカデミー 1:33ええ、彼は彼がこれについてかなり長い間話しているのは、ジョーダン氏にアイデアを持っている 1:39 1:39マーベリックスと 1:44フリーシンカーのためのオンラインセーフスペースを知っています。 誰が 1:56あなたが聞きたいと思うすべての良い学者を知っている 2:02の右翼のポッドキャストで無料で入手できないコンテンツから2:02 「知的暗いWeb と呼ばれる口語的には、より口語的に呼ばれていると思います。 ピーターソンアカデミーにコースがあると確信しています。 2:10そこにそうしましょう＆lt; pipクリップ＆gt; [jbp]オンライン大学を建設することにした理由 ＆lt; pipクリップ＆gt; ユダヤ人のジェノサイドが違反します 2:51大学と私はよく考えました[音楽] 2:57は世界で最高の講義を見つけることである 2:57 ＆lt;/video clip＆gt; [いいえ] 3:17のような有名な仮説は、トランプがここで妻のヘザーを撃つトランプの2人のシューターがいるというum それにもかかわらず、貴重な貢献者 3:47私たちが得た世界は、名前が 3:53 um…

今週はビデオについて解説をします： イエスが命じる愛 – バロン司教の日曜日の説教 そのビデオの元の説明は次のとおりです。 友人は、イースターのこの第5日曜日に、キリスト教の中心にある並外れた福音を持っています。 イエスは、長くて信じられないほど豊かな独白の始まりに、彼が死ぬ前に夜を与え、弟子たちに「私はあなたに新しい戒めを与えてください。お互いを愛してください。私があなたを愛していたので、あなたもお互いを愛するべきです。 これは感傷的でも心理的なバナリティでもありません。 ここでイエスを理解するには、愛が何であるか、そして言葉がどのように使われているかを理解する必要があります。 マスリーディング：リーディング1 – 使徒14：21-27 詩sal – 詩編145：8-9、10-11、12-13 読書2 – 啓示21：1-5a ゴスペル – ヨハネ13：31-33a、34-35 オープニングの呼びかけ： love – qugary dulとしても自動な美徳としても、重量を持つビームを持つ倫理的アーキテクチャ。 快適さを好むの違いとのコミットメントに愛する。 🧠I.愛の意味的な侵食 バロン司教は、放棄された寺院の鐘のように共鳴する嘆きで始まります。 「私たちは、神からガーリックパンまで、すべてに「愛」という言葉を使用しています。」 かつて詩に富んだ英語の舌は、セマンティックインフレに陥りました。 私たちは「愛」： これは無害な誇張ではありません。カテゴリの崩壊 🧠II。 ギリシャの愛の辞書 明確さを回復するために、私たちはギリシャ語に目を向けます。特異性の頭皮。そこに、愛は水たまりではなくスペクトルです。 そして、キリストが命じているのは agape です。気分ではありません。 好みではありません。 Instagramのキャプションではありません。 これは、アクションとしての愛であり、感情ではありません。 📦III。 消費主義としての愛：カルマの危険 私たちの後期段階市場主導の文化では、「愛」は満足の神経経済学によってハイジャックされています。 今では「愛する」ということはしばしば意味します。 「それが私を刺激するので、私はこのことが欲しいです。」 ��れは Agape の反対です。 誰かが言うとき、私たちはこれを見ます： しかし、愛 – 本当の愛 -…

これは PVK による最近のビデオに対する批評であり、現在は「地球上の戦争が私たちの天の見方を変える」と題されています。 このビデオは神学的な議論ではありません。 それは証拠です。 これは、確率的テロリズムのパイプラインを構築するための現代右派の原型間のリアルタイムの協力を文書化しています。 擬態寄生虫:この男たちは「伝統」と「精神」という言語で話しますが、 彼らは唯物論とマキャベリズムを説きます。 彼らは混乱と怒りが収益性の高い資源であることに気づいた監視資本主義のエージェントです。 彼らは「神聖」と「犠牲」 の概念を模倣してキリスト教の言語を採用しようとしますが、それらをねじ曲げます。 II. 診断: 人為的な真実の欠乏 ジョナサン・パゴーは世界を見ると「すべてが泥だらけで、どこにいるのか誰も知りません。」 と言います。彼はこれを霊的危機、「神聖な基盤」の喪失と呼んでいます。 彼を信じないでください。 水が濁らないのは、神が私たちを見捨てたからです。 水が濁っているのは企業バナリティが有毒廃棄物を上流に投棄しているためです。 1.「泥」の製造 ダルマでは、 私たちはヤターブータ、つまり物事をありのままに見ることを求めます。 しかし、デジタル時代において、物事をありのままに見ることはビジネスにとって良くありません。 パゴーが訴える「濁り」 とは、 実は人為的な真実の欠如のことです。 2. 消防士を装った放火犯 ジョーダン・ホールは、あたかも戦場を観察する賢明な将軍であるかのように、「第 5 世代戦争」と「センスメイキング戦争」について語ります。 実際、彼は民間監視と（を装ったマネーロンダリング） 広告業界によって運営されている防衛ラケットについて説明しています。 彼らは消防士ではありません。 彼らは消防士の制服を着た放火犯です。 彼らは片手で過激化の試合に火をつけ、もう一方の手で「セキュリティ」のコレクションプレートを差し出します。 3. アルゴリズムによる裏切り これは裏切りと言わざるを得ません。 コスモ仏教評決 これは産業規模でのアダルマ（不正）です。 彼らは、人の命よりもクリックを重視する「市場イデオロギー」を作り上げました。 彼らは、 コミュニティではなく誤情報、偽情報、依存症、精神疾患、 分断のスーパースプレッダーとして機能するマシンを構築しました。 パゴーが「古い基盤が使い果たされているので、新しい基盤が必要だ」 と言うときは、彼は嘘をついています。 古い基盤（法の支配、人権）は使い果たされていません。 彼と彼の友人たちが偏見と部族主義を広めるために利用しているまさに監視機構によって窒息しているのです。 彼らは接着剤を売るために、意図的に社会契約を破りました。 Ⅲ． 偽預言者批判: デジタルカルテルのフロントマンたち デジタル エコシステムが組織犯罪と外国の破壊活動を伴う犯罪現場である場合、このビデオの…

これはビデオからの会話に対する批判です： 現代の神経科学と哲学の中心には独特のパラドックスが存在します。それは、自由意志が幻想に過ぎないことを反映し、審議し、行動する能力にもかかわらず、私たちの能力にもかかわらず、意図を持って行動すると主張するものです。 [sh]のような数字は、ポップネウロシック系還元主義の確実性に包まれており、私たちの思考と行動は単に意識的な機関がないが生じると主張しています。 彼らは、私たちが次の考えを完全に明確に予測することはできないので、私たちは自分の生活の中で受動的な観客でなければならず、ランダムなイベントによって��力に運ばれなければならないと言います。 しかし、この議論は新しいものではありません。 これは、現在科学用語で覆われている昔ながらの致命的な教義の最新の反復にすぎません。 [SH]は、代理店が幻想であると主張した最初ではなく、彼が避難所との複雑さを間違える最後のものでもない。 しかし、彼の推論の欠陥は、認知がどのように機能するかについての彼の根本的な誤解にあります。 この説教は、単に[Sh]の欠陥のある視点に対する批判ではありません。 それは、より深い何かの肯定です。 cosmobuddhistの自己管理の探求、認知的洗練、および意識の意図と直感的な行動の統合です。 彼が私たちの行動が著者なしで出現すると主張している場合、私たちはスキル、知恵、美徳が規律のある洗練の結果であることを理解しています。 [sh]の世界観を受け入れることは、知的ニヒリズムの形に降伏することです。道徳、責任、さらには個人的な成長でさえある世界は幻想です。 しかし、私たちはよく知っています。 私たちは、私たちの心を訓練し、私たちのスキルを磨き、意図的な努力で私たちの美徳を形作るという経験を生きました。 そして、そうすることで、直接的な経験を通じて、自由意志は幻想ではなく、プロセスであることを証明しました。 次の議論では、決定論の神話を解体し、無意識の反射と訓練された専門知識の区別を明確にし、真の超越が自己の欠如ではなく、より大きなものへの洗練がない理由を示します。 サム・ハリス、[sh] ロジャー・ペンローズ、[rp] およびソフィー・スコット[SS] [00:00.000] [SH] if we had a cure for psychopathy right if we had a cure for human evil[00:04.160] if we totally understood it at the level of the brain we would just give the cure[00:08.560]…

はじめに: 文脈、明確さ、解釈の限界 この考察は、キリスト教の批判として、あるいはバロン司教やキリスト教学者に対する神学的修正として提供されたものではありません。 私はキリスト教神学者ではありませんし、その伝統の中で語る権威を主張するつもりもありません。 私がここで提供するのはコスモ仏教の視点です。これは、私たちのカルマの枠組み、カルマの結果の強調、思考と行動の両方における倫理的完全性への取り組みによって形作られたレンズです。 この説教の目的は、キリスト教の教義の特定の解釈の中心にある比喩、 特に「世の罪を取り除く神の子羊」 の犠牲のイメージを探求することです。その際、これらの比喩がどのようにして元の文脈を超えて拡張され、有害な行為を可能にしたり覆い隠したりする可能性のある倫理的な力関係を作り出すことができるかについても探っていきます。 私が提供する洞察は、信仰の誠実さや、多くの人がこれらのシンボルに見出している救いの力を否定することを意図したものではありません。 その代わりに、 私は特定の神学的な枠組み、特に罪や罪悪感の転移という考え方が、時として比喩からメカニズムへ、 物語から正当化へとどのように変化するのかを追跡することを目的としています。 これは、特に権力、富、制度の力関係と交差する場合、慎重な精査が必要な動きです。 私が問題にしたいのは免罪符そのものではありませんし、布施の伝統でもありません。実際、コスモ仏教の観点から見ると、コミュニティを支援し、癒し、栄養を与えるために富を善行に使用するという考えは、非常に高潔な行為です。寄付、奉仕行為、または真の意図を持って行われた供物を通してであっても、この形式の 慈善活動による賠償は正しい行動のカルマと一致します。 しかし、倫理的に問題が生じるのは、 このシステムがカルマのリセットボタンと誤解されるとき、つまり罪、危害、 または道徳的負債が内部の変革と責任を通じて対処されるのではなく、外部の代用や苦しみによって除去または取り消されると信じられているときです。 この観点から、私はコスモ仏教の考察を提供します。信仰そのものではなく、比喩、富、 罪悪感がどのように絡み合うかについて考えます。 個人の責任を曖昧にする可能性のある構造を神聖化しながら、罪の永続を正当化するために、それらがいかに簡単に、意図的か否かに利用され得るか。 いつものように、コスモ仏教は教義ではなく探求を奨励します。判断ではなく反省を。そして何よりも、倫理的目覚めへの長い道のりにおいて、他人だけでなく自分自身に対しても思いやりを養うことを奨励します。 比喩と文脈の性質について比喩は静的なシンボルではありません。 それらは、特定の時代と場所の文化的、経済的、精神的な生態学から生まれます。 聖典が書かれてから何世紀も、あるいは何千年も経ってからその聖典を読むと、私たちが抽出した意味は、元の文脈だけでなく文脈によっても形作られるということを忘れがちです。 たとえば、「子羊」の姿は、現代西洋の想像力の中で無邪気さや柔和さを呼び起こすかもしれません。 しかし、古代近東世界では、それは道徳的な純粋さではなく、 主に価値、経済的犠牲、 そして儀式の重要性を意味していました。 コスモ仏教では、比喩を永遠の真理を表す固定的な暗号としてではなく、 あくまでその時代を映す鏡として捉えます。 比喩の本来の領域を誤解することは、 神学全体、または道徳的正当性を見当違いの象徴主義に基づいて構築する危険を冒すことになります。 比喩と福音の構成の性質について神聖な比喩は、特に聖書の伝統において、単独で現れるものではありません。 それらは当時の文化的象徴や儀式の論理によって形作られており、その後の解釈によって屈折することがよくあります。 「神の子羊」としてのイエスのイメージは、ヨハネの福音書に登場します。ヨハネの福音書は、そこに記されている出来事の数十年後に書かれた文書です。 洗礼者ヨハネとイエスは同時代の人物でしたが、 福音書の著者はおそらく初期キリスト教の神学の発展を反映しており、過越の祭り、神殿の犠牲、 そしてイザヤの苦しみの僕のモチーフを合成された比喩に織り込んでいます。 文化的に埋め込まれたイメージ、つまり高価な供物としての子羊として始まったものは、何世紀にもわたる反復と再解釈を経て、 最終的には道徳的無邪気さと精神的な代替の象徴へと変化します。 コスモ仏教の観点からは、 このような比喩を歴史的文脈の中で読むこと、そして特に倫理的転移や責任の転嫁を正当化するために使用される場合、比喩がメカニズムの中に漂流し得ることに注意することが不可欠です。 バロン司教の説教を読むときは、その文脈を念頭に置いてください。 世の罪を取り除く子羊、パート 1 友人たちよ、あなたたちに平和がありますように。 アドベントクリスマスの季節が終わると、私たちは通常の時間に戻ります。 さて、今日は平時の第二日曜日です。 しかし、私にとって非常に興味深いのは、教会が典礼と朗読をどのように構成したかです。 さて、先週は主の洗礼の祝日でした。 そこで私たちは聖マタイの洗礼についての話を聞きました。 そして私はあなたに、すべての福音書において、洗礼者ヨハネのレンズを通してイエスを見ることを強いられていると言いました。 それは本当です。 それで今日、教会は、洗礼の意味を考える時間が十分になかったような感じです。…