อนาคตจะถูกปกครองโดยเครื่องจักรหรือไม่?

นี่คือคำวิจารณ์ของการสนทนาจากวิดีโอ: มีความขัดแย้งที่แปลกประหลาดในใจกลางของประสาทวิทยาศาสตร์และปรัชญาสมัยใหม่ – หนึ่งที่ยืนยันว่าแม้เราจะมีความสามารถในการไตร่ตรองไตร่ตรองและดำเนินการด้วยความตั้งใจ แต่เจตจำนงเสรีก็ไม่มีอะไรมากไปกว่าภาพลวงตา ตัวเลขเช่น [sh] ห่อหุ้มด้วยความมั่นใจในการลดทัศนคติของพวกเขาป๊อป-นิวอริส (ความคิดและการกระทำของเราก็เกิดขึ้น ปราศจากหน่วยงานที่มีสติ พวกเขาบอกเราว่าเพราะเราไม่สามารถทำนายความคิดต่อไปของเราด้วยความชัดเจนที่สมบูรณ์แบบเราต้องเป็นผู้ชมที่แฝงอยู่ในชีวิตของเราเอง แต่อาร์กิวเมนต์นี้ไม่ใช่เรื่องใหม่ มันเป็นเพียงการทำซ้ำครั้งล่าสุดของหลักคำสอนที่เสียชีวิตแบบเก่าตอนนี้ปิดบังในคำศัพท์ทางวิทยาศาสตร์ [SH] ไม่ใช่คนแรกที่อ้างว่าเอเจนซี่เป็นภาพลวงตาและเขาจะไม่เป็นคนสุดท้ายที่จะเข้าใจผิดว่ามีความซับซ้อนสำหรับการหลีกเลี่ยงไม่ได้ อย่างไรก็ตามข้อบกพร่องในการให้เหตุผลของเขาวางอยู่ในความเข้าใจผิดขั้นพื้นฐานของเขาเกี่ยวกับ ความรู้ความเข้าใจดำเนินการ – การมีปฏิสัมพันธ์ที่ซับซ้อนระหว่างการพิจารณาอย่างมีสติการเรียนรู้ขั้นตอนและการตอบสนองแบบสะท้อนกลับ คำเทศนานี้ไม่ได้เป็นเพียงการวิพากษ์วิจารณ์มุมมองที่มีข้อบกพร่องของ [SH] เป็นการยืนยันสิ่งที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น- การสำรวจ Cosmobuddhist ของการเรียนรู้ด้วยตนเองการปรับแต่งทางปัญญาและการบูรณาการความตั้งใจที่มีสติกับการกระทำที่ใช้งานง่าย โดยที่ [sh] เห็นความเฉยเมยเรารู้จัก การเพาะปลูก ที่ซึ่งเขายืนยันว่าการกระทำของเราเกิดขึ้นโดยไม่มีการประพันธ์เราเข้าใจว่าทักษะสติปัญญาและคุณธรรมเป็นผลมาจากการปรับแต่���ที่มีระเบียบวินัย การยอมรับมุมมองของ [SH] คือการยอมจำนนต่อรูปแบบของการทำลายล้างทางปัญญา – โลกที่มีศีลธรรมความรับผิดชอบและการเติบโตส่วนบุคคลเป็นภาพลวงตา แต่เรารู้ดีกว่า เรามี มีชีวิตอยู่ ประสบการณ์ในการฝึกฝนจิตใจของเราสร้างเสริมทักษะของเราและสร้างคุณธรรมของเราด้วยความพยายามอย่างรอบคอบ และในการทำเช่นนั้นเราได้พิสูจน์แล้วผ่านประสบการณ์โดยตรงว่าเจตจำนงเสรีไม่ใช่ภาพลวงตา แต่เป็นกระบวนการ – หนึ่งที่ได้รับการปลูกฝังเสริมสร้างความเข้มแข็งและกลั่นกรองผ่านการฝึกฝนอย่างมีสติ การอภิปรายต่อไปนี้จะรื้อตำนานของการกำหนดระดับชี้แจงความแตกต่างระหว่างการตอบสนองที่หมดสติและความเชี่ยวชาญที่ผ่านการฝึกอบรมและแสดงให้เห็นว่าทำไม การวิชชาที่แท้จริงไม่ใช่การขาดตัวเอง แต่การปรับแต่งเป็นสิ่งที่ยิ่งใหญ่กว่า ให้เราเริ่ม Sam Harris, [sh] Roger Penrose, [RP] และ Sophie…

ตลอดประวัติศาสตร์มนุษยชาติได้เห็นชุดของการปฏิวัติทางเทคโนโลยีที่มีการเปลี่ยนแปลงอย่างมีนัยสำคัญวิธีการใช้ชีวิตและการทำงานของเรา การค้นพบไฟเป็นหนึ่งในการปฏิวัติทางเทคโนโลยีที่เก่าแก่ที่สุดและสำคัญที่สุดในประวัติศาสตร์ของมนุษย์ มันอนุญาตให้บรรพบุรุษของเราทำอาหารปรับปรุงการย่อยอาหารและคุณค่าทางโภชนาการและให้ความอบอุ่นและการป้องกันจากนักล่า ไฟยังเปิดใช้งานมนุษย์ยุคแรก ๆ เวลา. การปฏิวัติทางเทคโนโลยีครั้งสำคัญครั้งต่อไปใช้เวลาประมาณ 200k-300,000 ปีที่จะเกิดขึ้นซึ่งเป็นการพัฒนาของการเกษตรซึ่งเริ่มประมาณ 10,000 ปีก่อนคริสตศักราช การทำฟาร์มอนุญาตให้มนุษย์ตั้งถิ่นฐานในที่เดียวปลูกฝังพืชผลและสัตว์เลี้ยงซึ่งนำไปสู่การตั้งถิ่นฐานถาวรและการเติบโตของสังคมที่ซับซ้อน แม้ว่าพวกเขาจะพัฒนาจาก homo erectus ไปยัง homo sapiens มากกว่า 100,000 ปีก่อน ภาษาพูดเป็นอีกหนึ่งความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีขั้นพื้นฐานทำให้มนุษย์สามารถสื่อสารแบ่งปันความคิดที่เป็นนามธรรมและส่งผ่านความรู้ผ่านรุ่น ต้นกำเนิดที่แน่นอนของภาษาพูดยังคงถกเถียงกันอยู่ แต่ก็น่าจะเกิดขึ้นเมื่อบรรพบุรุษของเราเริ่มก่อตัวเป็นกลุ่มสังคมที่ใหญ่และซับซ้อนมากขึ้น พุทธศาสนาโบราณอินเดียก่อตั้งขึ้นในช่วงเวลาที่ยังมีนักล่าและการทำฟาร์มอีกหลายคนยังคงเป็นของใหม่รองเท้าและการรู้หนังสื��นั้นหายากมาก นี่คือเหตุผลที่ศาสนาพุทธอินเดียโบราณเป็นประเพณีปากเปล่า ที่น่าสนใจระบบบัญชีวันก่อนการประดิษฐ์ของภาษาเขียน มนุษย์ยุคแรกใช้เชือกผูกปม ( quipu ) แท็บเล็ตดินเหนียวและระบบอื่น ๆ รูปแบบพื้นฐานของการเก็บบันทึกในที่สุดก็พัฒนาเป็นภาษาที่เขียนที่ซับซ้อนมากขึ้น วงล้อรากฐานที่สำคัญของการขนส่งและนวัตกรรมทางเทคโนโลยีถูกคิดค้นขึ้นจริงหลังจากการพัฒนาภาษาเขียนประมาณ 3,500 ปีก่อนคริสตศักราช การประดิษฐ์ของมันปรับปรุงการขนส่งและการค้าอย่างมากทำให้ง่ายต่อการย้ายสินค้าและผู้คนในระยะทางไกล ชาวมายันแปลก ๆ แม้จะมีความกล้าหาญทางเทคโนโลยีและคณิตศาสตร์ แต่ก็ไม่ได้ค้นพบวงล้อ ชนพื้นเมืองอเมริกันยังใช้เลื่อนแทนที่จะเป็นเกวียนล้อถูกแนะนำโดยอาณานิคม สิ่งนี้ยังนำความคิดที่ว่าวิทยาศาสตร์สามารถค้นพบได้โดย“ เพียงแค่ทำคณิตศาสตร์” เป็นคำถาม สื่อการพิมพ์ที่คิดค้นโดยโยฮันเนสกูเทนเบิร์กในศตวรรษที่ 15 ถือเป็นการปฏิวัติทางเทคโนโลยีครั้งสำคัญอีกครั้ง อนุญาตให้มีการผลิตหนังสือจำนวนมากซึ่งนำไปสู่การรู้หนังสือที่เพิ่มขึ้นและการแพร่กระจายของความรู้ไปทั่วสังคม การเข้าถึงข้อมูลอย่างกว้างขวางนี้มีส่วนทำให้เกิดการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์และยุคแห่งการตรัสรู้ซึ่งนำไปสู่การเริ่มต้นของการปฏิวัติอุตสาหกรรมที่จะเปลี่ยนโลก แต่มันง่ายที่จะคิดว่าการปฏิวัติอุตสาหกรรมเป็นครั้งแรกที่โลกเปลี่ยนไป แต่ในช่วงยุคเทคโนโลยีเหล่านี้ผู้คนคิดว่าการเปิดตัวเทคโนโลยีใหม่จะเป็นอันตรายต่อวิถีชีวิตของพวกเขาแทนที่จะเห็นว่าเทคโนโลยีสามารถขยายและเสริมสร้างชีวิตของพวกเขาได้อย่างไร จากความกลัวว่าการทำฟาร์มจะนำไปสู่ลำดับชั้นและแนวคิดของอารยธรรมที่มีกฎเกณฑ์ที่กำหนดให้กับผู้คนถือว่าเป็นสิ่งที่เลวร้ายที่สุดเท่าที่จะจินตนาการได้ หลังจากนั้นการไปจากการพูดภาษาเขียนก็ถือว่ามันจะทำให้ผู้คนกลายเป็นใบ้เพราะพวกเขาจะไม่ต้องจดจำมากนักโดยไม่มีแนวคิดเกี่ยวกับข้อเสียของข้อผิดพลาดในการจำลองแบบที่มีอยู่ในประเพณีปากเปล่า…

นี่เป็นคำวิจารณ์ของวิดีโอล่าสุดโดย PVK ที่มีชื่อว่า “สงครามบนโลกเปลี่ยนมุมมองของสวรรค์” วีดิทัศน์นี้ไม่ใช่การอภิปรายเกี่ยวกับศาสนศาสตร์ มันเป็นหลักฐานชิ้นหนึ่ง เอกสารดังกล่าวบันทึกการทำงานร่วมกันแบบเรียลไทม์ระหว่างต้นแบบของสิทธิยุคใหม่เพื่อสร้างช่องทางสำหรับการก่อการร้ายแบบสุ่ม ปรสิตเลียนแบบ:คนเหล่านี้พูดในภาษา “ประเพณี” และ “จิตวิญญาณ” แต่พวกเขายังสั่งสอนลัทธิวัตถุนิยมและลัทธิมาคิอาเวลเลียน พวกเขาเป็นตัวแทนของ ระบบทุนนิยมแบบสอดส่อง ซึ่งตระหนักว่า ความสับสน และ ความโกรธ เป็นทรัพยากรที่ทำกำไรได้ พวกเขาพยายามเลือกใช้ภาษาศาสนาคริสต์ร่วมกัน โดยเลียนแบบแนวคิดเรื่อง “สิ่งศักดิ์สิทธิ์” และ “การเสียสละ” แต่กลับบิดเบือนไป ครั้งที่สอง การวินิจฉัย: ความขาดแคลนความจริงเทียม เมื่อ Jonathan Pageau มองดูโลก เขาพูดว่า “ทุกอย่างเต็มไปด้วยโคลนและไม่มีใครรู้ว่ามันอยู่ที่ไหน” เขาเรียกสิ่งนี้ว่าวิกฤตทางจิตวิญญาณ การสูญเสีย “รากฐานอันศักดิ์สิทธิ์” อย่าเชื่อเขา. น้ำไม่เป็นโคลนเพราะพระเจ้าทอดทิ้งเรา น้ำขุ่นเนื่องจาก บริษัท Banality กำลังทิ้งขยะพิษที่ต้นน้ำ 1. การผลิต “โคลน” ในธรรมะ เราแสวงหา ยถาภูต—เห็นสิ่งต่าง ๆ ตามความเป็นจริง แต่ในยุคดิจิทัล การมองสิ่งต่าง ๆ ตามที่เป็นอยู่นั้นไม่ดีต่อธุรกิจ…

คำวิจารณ์ของฉันเป็นคนหลอกทางปัญญา? ด้วยเนื้อหาโบนัส: อนุกรมวิธานของ pseudo-intellectualism อะไรคือสิ่งที่หลอกและสิ่งที่ทำให้มีสติปัญญาถ้าการศึกษาหรือคุณสมบัติไม่ได้? ในวิดีโอนี้ฉันสร้างวิดีโออีกสองรายการที่พูดคุยเกี่ยวกับหัวข้อและถามคำถาม: มีประโยชน์ใด ๆ ในการระบุตัวอักษรหลอกหรือเป็นสิ่งที่เราควรตระหนักถึงตัวเองมากขึ้นหรือไม่? 0:00 โอเควันก่อนที่ฉันได้รับความคิดเห็น 0:03 ซึ่งเริ่มต้นด้วยสิ่งต่อไปนี้ 0:04 ประโยคคุณเป็น pseudo 0:07 สถาบันการศึกษาทางปัญญาที่อาศัยอยู่ในความเป็นจริง 0:10 ความเป็นจริง ในบทกวีที่ค่อนข้างน่ารังเกียจของ 0:19 มีคนใช้คำฟุ่มเฟือยที่จะโทรหา 0:21 ฉันคนที่มีสติปัญญาหลอก แต่คุณ 0:24 รู้ว่ามันจับฉันไม่ได้ 0:26 A 0:33 Pseudo Intellectual จะเป็น 0:35 ความเชื่อที่ไม่มีเหตุผลและไม่มีมูล ที่นี่เราไม่ได้เริ่มต้นด้วยการสอบถาม แต่ด้วย catalytic ดูถูก , โยนเหมือนไม้เซนของอาจารย์เหนือไหล่ของนักเรียน ช่วงเวลานี้ – การดูถูกที่กระตุ้นการสะท้อน – เป็น koan ที่ทันสมัย ผู้ดูหมิ่นใช้กลไกของ pseudo-intellectualism (ศัพท์แสงที่ซับซ้อน, ข้อกล่าวหาที่คลุมเครือ, ไหวพริบอุดมการณ์) เพื่อกล่าวหาอีกคนหนึ่ง…

ความโง่เขลาและจิตวิเคราะห์ การสัมมนาเปิดตัวหนังสือ การสัมมนา lacan ในสกอตแลนด์นี้ “ความโง่เขลาและจิตวิเคราะห์” เกิดขึ้น 30 มกราคม 2568 ในการซูม การสัมมนาฉลองการเปิดตัวหนังสือของ “ความโง่เขลาและจิตวิเคราะห์: มุมมอง Lacanian เกี่ยวกับเรื่องใหม่และรูปแบบทางสังคม” ด้วยการอภิปราย บรรณาธิการของหนังสือเล่มนี้ศาสตราจารย์ซินดี้ Zeiher (University of Canterbury) ทำหน้าที่เป็นประธานเซสชั่นร่วมกับศาสตราจารย์ Calum Neill (ผู้อำนวยการของ Lacan ในสกอตแลนด์) ที่พวกเขาพูดคุยกันถึงการมีส่วนร่วมกับผู้เขียนหนังสือเล่มนี้ การประทับเวลาวิดีโอ: 0:00 – อินโทร 01:24 – บทนำโดย Cindy Zeiher (บรรณาธิการ) 14:10 – Jean -Michel Rabaté (ผู้เขียน) 25:22 – Samo Tomšič (ผู้เขียน) 43:29 – James Martell (ผู้เขียน)…

บทนำ: บริบท ความชัดเจน และขีดจำกัดของการตีความ การสะท้อนนี้ไม่ได้นำเสนอเป็นการวิพากษ์ศาสนาคริสต์ หรือเป็นการแก้ไขทางเทววิทยาต่อบิชอปบาร์รอนหรือนักวิชาการคริสเตียนคนใด ฉันไม่ใช่นักศาสนศาสตร์ที่เป็นคริสเตียน และไม่ได้อ้างสิทธิ์ในการพูดตามประเพณีนั้น สิ่งที่ฉันนำเสนอที่นี่คือมุมมองของคอสโมพุทธ—เลนส์ที่หล่อหลอมโดยกรอบกรรมของเรา การเน้นที่ผลลัพธ์ของกรรม และความมุ่งมั่นของเราต่อความซื่อสัตย์ทางจริยธรรมทั้งในด้านความคิดและการกระทำ จุดประสงค์ของคำเทศนานี้คือเพื่อสำรวจคำอุปมาอุปมัยที่เป็นหัวใจของการตีความหลักคำสอนของคริสเตียน โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยรอบภาพการบูชายัญของ “ลูกแกะของพระเจ้าผู้ทรงรับบาปของโลก” ในการทำเช่นนั้น ฉันจะสำรวจด้วยว่าบางครั้งคำอุปมาอุปมัยเหล่านี้สามารถขยายออกไปเกินกว่าบริบทดั้งเดิมได้อย่างไร สร้างพลวัตทางจริยธรรมที่อาจเปิดหรือปิดบังพฤติกรรมที่เป็นอันตราย ความเข้าใจที่ข้าพเจ้าเสนอไม่ได้มีจุดมุ่งหมายเพื่อละทิ้งความจริงใจของความเชื่อหรือพลังแห่งการไถ่ที่หลายคนพบในสัญลักษณ์เหล่านี้ แต่ฉันตั้งเป้าที่จะติดตามว่ากรอบทางเทววิทยาบางอย่าง—โดยเฉพาะอย่างยิ่งแนวคิดเรื่องการถ่ายโอนบาปหรือความผิด—บางครั้งสามารถเปลี่ยนจากการอุปมาอุปไมยไปสู่กลไก จากเรื่องเล่าไปสู่การพิสูจน์เหตุผลได้อย่างไร นี่เป็นการเคลื่อนไหวที่ต้องการการตรวจสอบอย่างรอบคอบ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อมันมาบรรจบกับอำนาจ ความมั่งคั่ง และพลวัตของสถาบัน ฉันไม่ได้ปล่อยตัวตามใจตัวเองหรือประเพณีการตักบาตรที่ฉันพยายามสร้างปัญหาในความเป็นจริง จากมุมมองของ CosmoBuddhist ความคิดในการใช้ความมั่งคั่งเพื่อทำความดี—เพื่อสนับสนุนชุมชน เพื่อรักษา และบำรุงเลี้ยง—ถือเป็นการกระทำที่มีคุณธรรมอย่างลึกซึ้งไม่ว่าจะผ่านการบริจาค การบริการ หรือการถวายด้วยเจตนาแท้จริง รูปแบบนี้ของ การชดใช้เพื่อการกุศล สอดคล้องกับกรรมของการกระทำที่ถูกต้อง อย่างไรก็ตาม สิ่งที่เต็มไปด้วยจริยธรรมคือเมื่อระบบนี้ถูกเข้าใจผิดว่าเป็น ปุ่มรีเซ็ตกรรม เมื่อเชื่อว่าความบาป อันตราย หรือหนี้ทางศีลธรรมจะ ถูกลบออก หรือ ยกเลิก ผ่านการทดแทนหรือความทุกข์ทรมาน ภายนอก แทนที่จะแก้ไขผ่าน การเปลี่ยนแปลงภายในและความรับผิดชอบ ในแง่มุมนี้ ฉันเสนอการไตร่ตรองของชาวพุทธจักรวาล ไม่ใช่เกี่ยวกับศรัทธา แต่ในวิธีที่ อุปมาอุปไมย ความมั่งคั่ง และความรู้สึกผิด…