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デタラメを信じることは結果を招く。

擬似科学とでたらめのトピックに関する良いプレゼンテーション、タイトル:

なぜわざわざ? 偽科学の性質、それと戦う方法、そしてそれが重要な理由| Massimo Pigliucci

<図class = "wp-block-embed is-type-video is-provider-youtube wp-block-medbed-youtube wp-embed-aspect-16-9 wp-has-aspect-ratio">
https://www.youtube.com/watch?v=you-ygcm0v0

なぜわざわざ? 懐疑的なInquirer Webサイトで確認しました。 懐疑的なInquirerのための
166の記事を書きました。 最初のものは1999年に発表され、それは人生の起源の生物学者として
懐疑的な外観でした。 したがって、ジムやバリーのように、他の多くの人のように、この種のことを���年にわたってやると、
が完了しました。 なぜ私たちはここにいるのですか?
なぜ
単一のイオタによって下がっていないように見える世界にあるナンセンスとでたらめがどれだけあるかを考慮するのはなぜですか? 実際、
乗算のようです。 だから私はあなたに懐疑的なペップトークを与えるつもりです、そしてそれは
懐疑的なので、それはペップの話になるつもりはありません。 それに対処しますね よし、

まず第一に、基本から始めましょう。
昨夜、あなたは自分自身を懐疑論者と呼ぶべきではなく、
懐疑的な照会者として言及するべきであると聞きました。 驚くべきことに、
ギリシャ語、Skeptikoi、およびSkeptikos in the singularからの
そしてそれは単にInquirerを意味します。つまり、自分を懐疑的な尋問者と呼んでいる場合、
私たちの最��の雑誌のように、あなたが言っているのはInquiser、Inquirerです。
ほとんどの人がそれを知らないので、あなたはそれを偽造できます。
それは大丈夫です。
しかし、ポイントは、実際、私たちは言葉です。 可能性のある
人間にとっては、実際に物事を監視します。ただ手に負えないものを却下するのではなく、非常に古い伝統です。 言葉。 物事。
so cicero、2、000年前、今日の私たちが今日
偽科学と呼んでいるものについて初めて書いただけでなく、
しかし、それはトピックを倫理と結び付けました。 でたらめ。 意見、
これまたはそれか? 彼が言う、私の最初の自由意志の行為は自由意志を信じることになるでしょう。 難しいですか?
私たちが私たちの仕事に直面している理由の1つは非常に難しいです、そしてそれは終わりのないようです、それは非公式にブランドリーニの法律と呼ばれています。それは、すべての場所のXでこの有名なものを発表したイタリアのエンジニアであるアルベルト・ブランドリーニにちなんで名付けられました。 でたらめ、
は、それを生み出すよりも大きく、
はそれを生み出すよりも大きい。

しかし、そのうちの1人に応答するのに10〜15分かかります。観客、
は討論の終わりに答えが出ます。

それは何ですか? 実際に真剣に考慮する何か。 前。
あなたが興味を持っているなら、私もお勧めします

人間の脳は、人間の心に伴う認知バイアスのプロセスです。 ファッション。
そして、本質的にヒューリスティックである認知バイアスの問題の1つは、脳が自動的に考える方法があり、特定の結論にジャンプします。 場所。 認知的バイアスは、他の誰かと批判的な会話に従事することです
あなたに指摘すること、あなたはそこでしていることを知っている
または他のものを選択していることです。
and…
良いことは、アリストテレス以来哲学者によって記述されている論理
誤fallと、最近では心理学者によって発見された認知バイアスの間にはかなり良い対応があるということです。 バイアス。 人々を物事に向けて、あなたは彼らがそれについて間違っていることを彼らに伝えます、
彼らは間違いを犯している、それは誰も説得しません。
それだけでなく、反対側は同じゲームをプレイすることを学びますか? ��あ、あなたは権威から誤りを犯している
状況に依存します。実際にはまったく誤りではない特定の条件に依存します。
実際には機能します。
それらは良いヒューリスティックです。 おそらく。

私たちは実際に戦っている戦いに勝つつもりはありません。
それは大丈夫です。
それは状況です。
それが真実であれば、それは本当に大きな問題になるでしょう。
それは私たちがやろうとしていることは何でも、それは最初から完全に運命づけられるでしょう。 正しい、
それは彼自身の論文にも当てはまります。 たとえば、私たちが自分でやるとき、または他の人がそれをするとき、私たちは良い品質で高品質の情報を持っていないときにそれを行います。
誰かがあなたに尋ねると、なぜあなたはこれをしているのか、あなたは実際に良いと思わない
説明はありません。 説明は、特定のことをする理由を持たない説明。 推論。
つまり、多かれ少なかれ意識的または潜在的なイデオロギーのアジェンダがあり、私たちはすべてそれをします。
イデオロギーのアジェンダはないとは思わない。 物事。
それはやる気のある推論です。
私たちは常に物事を望んでいます。 ここに戦いがありません。
それは会話をすることです。
それは人々を助けることです。
擬似科学、悪い思想家などの提供者を考えてください。 少なくともある程度、私が概説したばかりの問題に対抗する多くの戦略。

レトリックは非常に古い伝統です。
それは論理と証拠に基づいた説得についてです。
そして実際に、ここの人々が
レトリックに関する本を拾ったことがあるかどうかはわかりませんが、そうでない場合は、これら2つまたは両方のうちの1つまたは両方を拾うことを強くお勧めします。 読んでください。
もう1つは、Robin Reamsによる自分の考えの古代の芸術です。
彼らは実際にあなたにテクニックを教えます。

たとえば、私たちが知っていることの1つは、他の人に何かを説明するとき、

に講演することです。 講義。 ただし、代わりにできることは、ソクラテスの方法と呼ばれることもある
に従事することです。 ソクラテスの対話の
を実際に読んだ場合、あなたが見るのは、ソクラテスが質問をするだけです。
そして、これらの質問をする点は、実際に他の人に文字通り
混乱を生成することです。 ギリシャ語の用語はアポリアであり、文字通り
混乱を意味します。知恵の始まりは、人々が信じていて、物事について混乱し、
瞬間を待って、ちょっと待って、私はこのことを知っていると思ったとき、私はこのことを知っていると言ったので、文字通り
混乱を意味します。 ほとんどの対話は、
のほとんどで、繰り返しパターンがあることがわかります。 ソクラテスが
ランダムな質問をしているだけでなく、彼は主要な質問をしているわけではありません。 彼は、人々を特定の方向に連れて行きたい質問について
を尋ねています。 それは
コメディアンのジョーダン・クレッパーのようなものです。政治集会で人々と話すとき、彼のセグメン���を見たことがありますか? ええ、彼がしていること、彼を観察してください、
彼はソクラテスの方法を使用しています。 彼がしていることは1つの質問から始まり、


あなたの前の人が言っています、ええ、これは私が思うことです。そして、3つの質問が後で、彼は別の質問をします。
あなた自身が私に実際に一緒に行かない2つのことを私に言った。
そして人々は一時停止します。 出て行く。 マキャベリの仮説は、言語と理由が社会環境で他の人を操作するために実際に進化していることを意味します。
これらすべての認知バイアスを持っている

に従事し、etceteraなどに従事します。
大きな脳、知性、言語がなぜ進化したのか誰も知りません。
生物学者は多くの仮説を思いつきました
言語と知性を開発した理由。 私たちの環境の。
しかし、それはまた、実際にどんな種類の事実���証拠であるという意味で真実を探すことでもあります
私たちが生き残り、再現するのを助けました。
は自然選択が気にかけているものです。
それはまったく知られていません。 私たちの脳を使って真実を発見すること。
私たちはあらゆる種類のことをすることができます。

そして、問題のあるブロックに新しい子供がいます
そしてそれはいわゆる人工知能です。
それは確かに人工的です。
それがはるかに議論の余地があるかどうか。 構造認識のためにマシン

wallows数百のテラバイトのデータ
を飲み込み、会話に対する最ももっともらしい答え
または科学的な質問に対する最も可能性の高い答え。 データ、
しかし、説明を作成しようとします。
人工知能
と呼び、それを盗作ソフトウェアと呼びましょう。 ここでの誇張の、
しかし、ノームはここで何かにあると思います。
実際、哲学者は特に
チャットの新しい現象に興味があります
一般的な人工知能。

が傾いている場合、チェックアウトをお勧めします。
がジャーナルの倫理と情報
テクノロジーで最近出てきたことをお勧めします。 意識、意図。
意図はプログラマー側にあります。
それはでたらめのジェネレーターマシンです。 chatgpt
そしてそれを論文にコピーしてください。それは悪い考えだからです。
それはでたらめの例かもしれません。
これは大きな問題になると思います、
挑戦。
その後、
その挑戦の幅広い概要を認識し始めたばかりです。
準備ができているので、これはすでに起こっているので、
そして

chatgptはすでに


新しい情報は?

を毎年またはそのようなものに置き換えるわけではないからです。

ドットを接続して外挿することができます
そしてそれがどこに向かっているのかを見ることができます。 瞬間。 若い。
私は多くの同僚がそれをするのを見てきました。
あなたはステージ上を歩きます、
そしてあなたの考えは、私はこのことを粉砕するつもりです
他の男は科学について何も知らないからです。
私は科学者です。 議論、
彼らは私を勝利で肩に乗せます。

アリストテレスは、もちろん、
は説得について、
と言った。 説得。
残念ながら、私たちはそのうちの1つだけに注意を払う傾向があります。

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    子羊、帳簿、そして循環。犠牲、業、倫理的転移に関するコスモ仏教的考察

    はじめに: 文脈、明確さ、解釈の限界 この考察は、キリスト教の批判として、あるいはバロン司教やキリスト教学者に対する神学的修正として提供されたものではありません。 私はキリスト教神学者ではありませんし、その伝統の中で語る権威を主張するつもりもありません。 私がここで提供するのはコスモ仏教の視点です。これは、私たちのカルマの枠組み、カルマの結果の強調、思考と行動の両方における倫理的完全性への取り組みによって形作られたレンズです。 この説教の目的は、キリスト教の教義の特定の解釈の中心にある比喩、 特に「世の罪を取り除く神の子羊」 の犠牲のイメージを探求することです。その際、これらの比喩がどのようにして元の文脈を超えて拡張され、有害な行為を可能にしたり覆い隠したりする可能性のある倫理的な力関係を作り出すことができるかについても探っていきます。 私が提供する洞察は、信仰の誠実さや、多くの人がこれらのシンボルに見出している救いの力を否定することを意図したものではありません。 その代わりに、 私は特定の神学的な枠組み、特に罪や罪悪感の転移という考え方が、時として比喩からメカニズムへ、 物語から正当化へとどのように変化するのかを追跡することを目的としています。 これは、特に権力、富、制度の力関係と交差する場合、慎重な精査が必要な動きです。 私が問題にしたいのは免罪符そのものではありませんし、布施の伝統でもありません。実際、コスモ仏教の観��から見ると、コミュニティを支援し、癒し、栄養を与えるために富を善行に使用するという考えは、非常に高潔な行為です。寄付、奉仕行為、または真の意図を持って行われた供物を通してであっても、この形式の 慈善活動による賠償は正しい行動のカルマと一致します。 しかし、倫理的に問題が生じるのは、 このシステムがカルマのリセットボタンと誤解されるとき、つまり罪、危害、 または道徳的負債が内部の変革と責任を通じて対処されるのではなく、外部の代用や苦しみによって除去または取り消されると信じられているときです。 この観点から、私はコスモ仏教の考察を提供します。信仰そのものではなく、比喩、富、 罪悪感がどのように絡み合うかについて考えます。 個人の責任を曖昧にする可能性のある構造を神聖化しながら、罪の永続を正当化するために、それらがいかに簡単に、意図的か否かに利用され得るか。 いつものように、コスモ仏教は教義ではなく探求を奨励します。判断ではなく反省を。そして何よりも、倫理的目覚めへの長い道のりにおいて、他人だけでなく自分自身に対しても思いやりを養うことを奨励します。 比喩と文脈の性質について比喩は静的なシンボルではありません。 それらは、特定の時代と場所の文化的、経済的、精神的な生態学から生まれます。 聖典が書かれてから何世紀も、あるいは何千年も経ってからその聖典を読むと、私たちが抽出した意味は、元の文脈だけでなく文脈によっても形作られるということを忘れがちです。 たとえば、「子羊」の姿は、現代西洋の想像力の中で無邪気さや柔和さを呼び起こすかもしれません。 しかし、古代近東世界では、それは道徳的な純粋さではなく、 主に価値、経済的犠牲、 そして儀式の重要性を意味していました。 コスモ仏教では、比喩を永遠の真理を表す固定的な暗号としてではなく、 あくまでその時代を映す鏡として捉えます。 比喩の本来の領域を誤解することは、 神学全体、または道徳的正当性を見当違いの象徴主義に基づいて構築する危険を冒すことになります。 比喩と福音の構成の性質について神聖な比喩は、特に聖書の伝統において、単独で現れるものではありません。 それらは当時の文化的象徴や儀式の論理によって形作られており、その後の解釈によって屈折することがよくあります。 「神の子羊」としてのイエスのイメージは、ヨハネの福音書に登場します。ヨハネの福音書は、そこに記されている出来事の数十年後に書かれた文書です。 洗礼者ヨハネとイエスは同時代の人物でしたが、 福音書の著者はおそらく初期キリスト教の神学の発展を反映しており、過越の祭り、神殿の犠牲、 そしてイザヤの苦しみの僕のモチーフを合成された比喩に織り込んでいます。 文化的に埋め込まれたイメージ、つまり高価な供物としての子羊として始まったものは、何世紀にもわたる反復と再解釈を経て、 最終的には道徳的無邪気さと精神的な代替の象徴へと変化します。 コスモ仏教の観点からは、 このような比喩を歴史的文脈の中で読むこと、そして特に倫理的転移や責任の転嫁を正当化するために使用される場合、比喩がメカニズムの中に漂流し得ることに注意することが不可欠です。 バロン司教の説教を読むときは、その文脈を念頭に置いてください。 世の罪を取り除く子羊、パート 1 友人たちよ、あなたたちに平和がありますように。 アドベントクリスマスの季節が終わると、私たちは通常の時間に戻ります。 さて、今日は平時の第二日曜日です。 しかし、私にとって非常に興味深いのは、教会が典礼と朗読をどのように構成したかです。 さて、先週は主の洗礼の祝日でした。 そこで私たちは聖マタイの洗礼についての話を聞きました。 そして私はあなたに、すべての福音書において、洗礼者ヨハネのレンズを通してイエスを見ることを強いられていると言いました。 それは本当です。 それで今日、教会は、洗礼の意味を考える時間が十分になかったような感じです。…

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