Sissejuhatus: kontekst, selgus ja tõlgendamise piirangud

Seda mõtisklust ei pakuta kristluse kriitikana ega piiskop Barroni või mõne kristliku õpetlase teoloogilise parandusena. Ma ei ole kristlik teoloog ega pretendeeri sellele traditsioonile kõnelemiseks. Ma pakun siin Cosmobudistlikku vaatenurka – objektiiv, mille kujundavad meie karmaraamistik, meie rõhuasetus karma tagajärgedele ja meie pühendumus eetilisele terviklikkusele nii mõtetes kui ka tegudes.

Selle jutluse eesmärk on uurida metafoore, mis on kristliku õpetuse teatud tõlgenduste keskmes, eriti mis on seotud „Jumala Tall, kes kannab ära maailma patu”. Ohvrikujutelm. Seda tehes uurin ka seda, kuidas neid metafoore saab mõnikord laiendada nende algsest kontekstist kaugemale, luues kahjulikku käitumist või dünaamikat.

Minu pakutavad arusaamad ei ole mõeldud selleks, et jätta kõrvale uskumise siirus või lunastav jõud, mida paljud nendes sümbolites leiavad. Selle asemel püüan jälgida, kuidas teatud teoloogilised raamid – eriti patu või süü ülekandumise idee – võivad mõnikord muutuda metafoorilt mehhanismiks, narratiivilt õigustuseks. See on samm, mis nõuab hoolikat kontrolli, eriti kui see ristub võimu, rikkuse ja institutsionaalse dünaamikaga.

Ma ei püüa probleemistada mitte indulgentside endi ega ka almuseandmise traditsiooni.
Tegelikult on kosmobudistlikust vaatenurgast idee rikkuse kasutamisest heade tegude tegemiseks – kogukondade toetamiseks, tervendamiseks, toitmiseks – sügavalt vooruslik tegu annetamise, annetamise või teenimise kaudu.
tõeline kavatsus, on see heategevuse tagastamise vorm kooskõlas õige tegevuse karmaga.

Eetiliselt äge on aga see, kui seda süsteemi peetakse ekslikult karma lähtestamise nupuks – kui usutakse, et patt, kahju või moraalne võlg eemaldatakse või tühistatakse välise asendamise või kannatuse kaudu, mitte aga sisemise ümberkujundamise ja vastutuse kaudu.

Selles valguses pakun ma CosmoBuddistlikku mõtisklust – mitte usust endast, vaid viisidest, kuidas metafoor, rikkus ja süü on omavahel seotud. Kui kergesti saab neid kasutada – tahtlikult või mitte – patu põlistamise õigustamiseks, sakraliseerides samal ajal struktuure, mis võivad varjata isiklikku vastutust.

Nagu alati, julgustab CosmoBuddhism uurima, mitte dogma.
Mõtlemist, mitte hinnanguid.
Ja eelkõige kaastunde kasvatamine – mitte ainult teiste, vaid ka meie endi suhtes, pikal teel eetilise ärkamise poole.

Metafoori ja konteksti olemusest
Metafoorid ei ole staatilised sümbolid. Need tulenevad konkreetse aja ja koha kultuurilisest, majanduslikust ja vaimsest ökoloogiast. Kui loeme püha teksti sajandeid – või aastatuhandeid – pärast selle koostamist, on lihtne unustada, et väljavõetavat tähendust kujundab sama palju meie kontekst kui ka originaal.

Näiteks "lamba" kuju võib tänapäeva lääne kujutlusvõimes esile kutsuda süütuse või tasasuse. Kuid muistses Lähis-Ida maailmas tähendas see peamiselt väärtust, majanduslikku ohverdust ja rituaalset tähtsust, mitte moraalset puhtust.

Cosmobudismis ei lähene metafoorile kui igaveste tõdede fikseeritud šifrile, vaid kui oma ajastule vastuvõetavale peeglile. Metafoori algsest valdkonnast valesti aru saamine tähendab ohtu, et valesti paigutatud sümboolikale ehitatakse üles terve teoloogia või moraalne õigustus.

Metafoori olemusest ja evangeeliumi kujundamisest
Pühad metafoorid, eriti pühakirjatraditsioonides, ei teki vaakumis. Neid kujundavad oma aja kultuurisümbolid ja rituaaliloogika ning need on sageli hilisema tõlgenduse kaudu murdunud. Kujutis Jeesusest kui "Jumala Tallest" esineb Johannese evangeeliumis, tekstis, mis on koostatud mitu aastakümmet pärast selles kirjeldatud sündmusi. Kui Ristija Johannes ja Jeesus olid kaasaegsed, peegeldas evangeeliumi autor tõenäoliselt varakristlikku teoloogilist arengut, põimides kokku paasapühade, templiohvri ja Jesaja kannatava teenija motiivid sünteesitud metafooriks.

See, mis algab kultuuriliselt juurdunud kujundist – talle kui kuluka ohvrianniga – muutub lõpuks läbi sajandite kestnud kordamise ja ümbertõlgendamise moraalse süütuse ja vaimse asendamise sümboliks. CosmoBuddistlikust vaatenurgast on oluline lugeda selliseid metafoore nende ajaloolises kontekstis ja olla ettevaatlik selle suhtes, kuidas metafoor võib mehhanismiks triivida, eriti kui seda kasutatakse eetilise ülekandmise või vastutuse nihkumise legitimeerimiseks.

Piiskop Barroni jutlust üle minnes pidage seda konteksti meeles:

Tall, kes võtab ära maailma patu, 1. osa

Rahu teiega, sõbrad. Pärast advendijõulu naaseme nüüd tavalise aja juurde. Nii et meil on tavaaja teine pühapäev. Aga minu jaoks on midagi väga huvitavat, see, kuidas kirik on koostanud liturgia, lugemised. Nii oli eelmisel nädalal Issanda ristimise püha. Niisiis kuulsime püha Matteuse jutustust ristimisest. Ja ma ütlesin teile, et kõigis evangeeliumides olete sunnitud nägema Jeesust läbi Ristija Johannese objektiivi. Ja see on tõsi. Nii et täna on kirikul selline, et meil ei olnud piisavalt aega, et mõtiskleda ristimise tähenduse üle. Nii et see palub meil uuesti sellele mõelda. Kuid seekord, pidades silmas Püha Johannese aruannet Issanda ristimisest, mis on omanäoline. Lubage mul siin lugeda teile paar esimest rida.

(.) Ristija Johannes nägi Jeesust enda poole tulemas. Niisiis on Johannes Jordani jõe kaldal ja inimesed tulevad tema juurde. Nii et ta näeb Jeesust. Ja ta ütleb: (…) Sa tunned selle joone ära, sest missal, eks? Kui me hoiame pühitsetud elemendid üleval ja preester ütleb:

Vaata, Jumala Tall, kes kannab ära maailma patud. Ta kordab siin Ristija Johannese sõnu. Kas ma võin kõigile öelda, et see on täiesti otsustava tähtsusega. Nagu ma ütlen, sa ei pääse Jeesuse juurde ilma Johannese kaudu. Johannes annab meile tõlgendava objektiivi, mille kaudu me näeme ja mõistame Jeesust. Nüüd lubage mul teha seda lihtsalt kontrastina. Ja palun, ma ei mõtle siin mingit lugupidamatust teiste suurte usuasutajate vastu. Ma tahan lihtsalt vahet teha. Oletame, et Buddha tuleks ette. Sa ütled, et oh, vaata, seal on see, kes on valgustatud. Teate, ta oli Bodhi puu all ja jõudis valgustatuseni. Ja siis jagab ta meiega selle valgustatuse vilju. Vaata, seal on valgustatu. Kui Konfutsius tuleks välja, siis vaata, seal on see, kes on kokku pannud selle väga mõjuva moraalse ja eetilise süsteemi. Muhammad tuleb ette. Oh, seal on see, kes meile Koraani andis. Mooses tuleb ette. Vaata, seal on seaduseandja. Nii iseloomustaks ta ilmselt neid teisi asutajaid.

(…) Ristija Johannes ei ütle Jeesuse ette astudes, et oh, vaata, seal on lõplik õpetaja, kuigi Jeesus oli tõepoolest õpetaja. Ta ei ütle, et oh, vaata, seal on seaduseandja, kuigi ta oli omamoodi uus Mooses. (..) Ei ütle, et oi, vaata, siit tuleb suur imetegija, kuigi ta oli imetegija. (.) Mida ta ütleb?
(…) Vaata, seal on Jumala Tall, kes võtab ära maailma patud. Ah, nüüd saame aru.

(..) Tahad teada, mis on Jeesuse eripära? (.) See selleks. (.) Nüüd sa ütled Jumala Tall. Olgu, see tähendab, et ta on kena õrn kuju. Ei, ei. (.) Mine tagasi sellesse aega ja sellesse kohta. Eriti Ristija Johannese huultel. Ristija Johannes, nagu me teame, oli preester Sakarja poeg, templipreester, Eliisabeti poeg, kes oli pärit preestriperest ja läks tagasi Aaroni juurde. Ta on superpreesterlik tegelane. Mida preestrid teadsid? Nad teadsid templis ohverdamisest. Nii et ma rääkisin teile varem Jeruusalemma templist, mis oli nagu kõik. See oli juutide elu keskpunkt.

(.) Ja preestrite keskne mure templis oli nende ohvrite sooritamine, kaasates erinevat tüüpi loomi, kuid paradigmaatiliselt hõlmates tallesid, kes ohverdati Issandale. Nüüd erinevatel põhjustel, mõnikord lihtsalt tänuavaldusena, kiitusavaldusena, kuid tüüpiliselt patu lepituseks,
(..) patuohvriks. Kuidas see nüüd töötas? Ma tean, et see on meile omamoodi võõras idee,
(..) aga keegi tuleb templisse selle loomaga, see, muide, väga süütu ja armas ja leebe loom, kes ei protestinud, ei avaldanud vastupanu,
(…) kui looma kõri lõigati läbi ja tema veri voolas välja, ohverdaja inimene mõtles, milleks see loom ohverdas. mina. (.) Ta tõrjus teatud ülekandega sellele loomale oma süü, nii et looma verd ohverdades (.) väljendas ta oma vastutust, süüd, kahju hüvitamist, kurbust. Ja kui loomale pakutakse holokausti,

Mille üle piiskop Barron vaidleb

Piiskop Barron pakub vahet metafoori kaudu. Ta ei võrdle ainult religioonide rajajaid – ta teeb kindlaks, mis eristab Jeesust:

Pole seadusandja nagu Mooses
Mitte ainult õpetaja nagu Konfutsius või Buddha
Mitte ainult prohvet nagu Muhamed

Selle asemel määratleb Jeesust ohvritalle – roll, mis ei põhine õpetamisel, vaid kannatamisel ja asendamisel.

Veel selgitab ta:

Templi kontekst on oluline: talled tapeti rituaalselt patuohvritena.
Pakkuja projitseeris oma süü tallele.
Talle surmast saab sümboolne heastamine.
See ei ole pelgalt sümboolne; see on vaimne tehing, asendusloogika.

Barroni retooriline jõud seisneb meid emotsionaalses mõttes sellesse ideesse tõmbamises:

"Õiguste kohaselt peaks see, mis selle loomaga toimub, juhtuma minuga."

Ja siis selle otse Jeesusele üle kandmine.

Jeesus = tall. Tema surm = meie süü tõrjutud.
Seega on kristluse süda Barroni raamistikus ohverdamine.

Rituaalse akti raamimine ajalooliselt ja. Teoloogiliselt

Vaatame uuesti lambaliha ohverdamise taga olevat algset kultuuriloogikat.

Nagu te varem märkisite – ja õigustatult – oli võtmetähtsusega majanduslik kulu.
Tall sümboliseeris midagi materiaalselt väärtuslikku ja sellest loobumine oli tagastamise vorm. mitte asendamine.

See, mida piiskop Barron võib-olla teadmatult teeb, nihutab loogikat:

Alates „millestki olulisest loobumisest”
Et „nihutada süütunne millegi süütu peale”

See ei ole ainult metafoori nihe. See on moraalne pöördepunkt.

Ohverdamine kui loobumine asemel muutub
sellest ohverdamine asenduseks.

Arvestades nüüd, kui palju rõhku pannakse sellele, et talle on Jeesus, saame loo kaardistada järgmiselt:

Mõttekatse: Süütu inimene kui tall

Valagem iidne ohverdamisrituaal ümber – mitte luule, mitte liturgia, vaid reaalse õigusliku pretsedendina.

stsenaarium:

Kohtu ette astub kurikuulus kuritegevuse boss, kes on süüdi mõrvas, väljapressimises ja lugematutes kahjudes.
Õigluse asemel toob ta ilmale vaikse, süütu inimese – võib-olla lapse, võib-olla patsifistliku filosoofi – kellegi, kes pole kuritegu toime pannud, kuid on temaga sümboolselt seotud.
Ülemus ütleb:
"Võtke see minu asemele. Olgu nende surm rahulolu selle eest, mida olen teinud."
Kohus nõustub.
Süütu hukatakse.
Krimiboss kõnnib vabaks.
Ja rahvas ütleb:
"Milline halastus. Milline õiglus. Kui ilus."

Nüüd tehke paus.
Vaadake seda otse.
Laske endal seda tunnetada.

Mis õiglus see on?

See ei ole õiglus üheski tähenduslikus eetilises süsteemis, kuigi see oli normaalne feodalismi ajal.
See on teatriline asendus, mis on õigustatud metafooriga ja sakraliseeritud sentimentaalsuse kaudu.

Kaardistame selle aluseks oleva dünaamika:

Väidetav väärtus	Tegelik dünaamiline
Asenduslik lepitus	Moraalne allhange
Halastus ohverduse kaudu	Süütute ärakasutamine
Vaimne kergendus	Vaimne möödasõit
Rituaali täitmine	Muutustest mööda hiilimine
Talle ohverdamine	Riigi poolt sanktsioneeritud süütute tapmine

See ei ole pääste. See on patu liitmine.
See on vastutuse rituaalne kustutamine, mida tehakse piisava hulga rüüde, viiruki ja emotsionaalse manipuleerimisega, et anda üle vagadus.
See on seda tüüpi asi, mis viis reformatsioonini.

Filosoofiline jaotus

Kes sellest kasu saab?
- Süüdlane saab vabaduse.
- Asutus saab sümboolse rahulduse.
- Süütu saab karistuse.
Millist sõnumit see kodeerib?
- See kannatus ise lunastab, olenemata sellest, kes kannatab.
- See süütus on kasulikum surnult kui elusalt.
- See jõud võib käsi pesta, pakkudes kellegi teist.
Millist moraalisüsteemi see toetab?
- feodaalne teokraatia, kus rikkus ja staatus võimaldavad inimestel pakkuda volikirju.
- Hõimu ebausk, kus verevalamine rahuldab kosmilist tasakaalu.
- Sotsioloogiline anesteetikum, kus süütunnet pigem nihutatakse kui sellega silmitsi seistakse.

Lühidalt öeldes toetab see moraalse ülekande teoloogiat, mitte moraalset ümberkujundamist.

Nüüd korrake seda protsessi tuhat aastat, kes jääb alles?
Kuidas saavad tasased maa pärida, kui nad ohverdatakse kõige patuste hüvanguks?

Selle tulemuseks on ainult süsteem, mida juhivad kõige mõrvarlikumad patused. See tundub pigem põrgu loomisena maa peale, mitte taevasse. See juhtub siis, kui talleke muudetakse väärtuse sümbolist süütuse sümboliks.

Oluline ajalooline kontekst

Tall: mitte süütus, vaid väärtus

Muistses Levanti maailmas ei olnud tall peamiselt süütuse või naiivsuse sümbol.
See oli neljal jalal rikkus.

Talled olid kallid, toitainerikkad ja sotsiaalselt olulised.
Ühe ohverdamine tähendas reaalset majanduslikku kahju.
Seetõttu oli sellel sümboolne kaal: mitte sellepärast, et see oleks "puhas", vaid sellepärast, et sellel oli rahaline väärtus.

Süütuse assotsiatsioon on suures osas hilisem poeetiline kattekiht, mitte algne majanduslik või rituaalne tähendus.

Seega, kui Ristija Johannes ütleb: „Vaata, Jumala Tall”, ei ütle ta:
„Vaata, see süütu loomapoeg saab sinu pärast haiget.”

Ta ütleb kultuurikoodis:
"Vaata ülimat kallist pakkumist."

Oht tekib siis, kui hilisem teoloogia uuesti moraliseerib, mis maksab ülekantud süütuse narratiiviks – samm, mis võimaldab vaikselt:

Moraalne edasilükkamine
Vastutuse allhange
Võimupesu läbi sümboolika

Mis on… noh… feodaalne eetika liturgilises cosplays.

Asja rõhutamiseks käsitleme seda, kuidas teised samast piirkonnast pärit Aabrahami religioonid suhtuvad lambalihasse, mis oli tollal levinud köök.

Kosher: see puudutab protsessi, mitte puhtust

Judaismis muudab toidu koššer eelkõige:

Liigi klassifikatsioon
Ettevalmistusmeetod
Rituaalne käsitsemine
Eraldusreeglid (eriti liha- ja piimatoodete puhul)

Lambaliha (või lammas/kits) on koššer mitte sellepärast, et ta on "süütu", vaid sellepärast, et:

See närib muda
Sellel on lõhenenud kabjad
See sobib Toora ökoloogilise taksonoomiaga

Rituaalne tapmine (shechita) on umbes:

Kannatuste minimeerimine
Õige vere eemaldamise tagamine
Lepingulise distsipliini järgimine

Loomale endale moraalset süütust ei omistata.
Pühadus seisneb inimlikus käitumises, mitte olendi „puhtuses”.

Nii et lambaliha ei ole püha, sest see on süütu.
See on püha, sest inimestelt eeldatakse selle suhtes vastutustundlikku käitumist tänu sellele, et see on tehtud investeeringuks.

Peen, kuid oluline erinevus.

Halal: Jällegi eetika üle olemuse

Islamis on lambaliha halal sarnase loogika alusel:

Lubatud liigid
Õige tapmine (Dhabiha)
Jumala nime kutsumine
Eetiline käitumine

Tall ei ole sümboolselt "puhas".
See on seaduslik, mitte "süütu".

Rõhk on:

Inimlik kavatsus
Rituaalne distsipliin
Austus elu vastu

Mitte looma hinge moraalsest seisundist.

Aabrahami traditsioonide kohaselt on tall:

Majanduslikult väärtuslik
Toitumisalane tähtsus
Rituaalselt reguleeritud

Kuid mitte mütologiseeritud kui moraalne puhas leht. See transformatsioon toimub hiljem – kui teoloogia hakkab ohverdamist estetiseerima.

Kus kristlus lahkneb: Sümbol → Aseaine

Siin on filosoofiline pöördepunkt, millele CosmoBuddhism vastu peab:
Lambast ei saa lihtsalt ohver, vaid moraalne surrogaat.

Mitte ainult "annatakse midagi väärtuslikku", vaid
"miski süütu kannatab, nii et te ei pea seda tegema."

Siin muutub metafoor mehhanismiks.

Narratiiv nihkub järgmiselt:

“Vastutus on kulukas”
to
„Vastutust saab üle kanda.”

Ja see on koht, kus karmaloogika vaikselt nutab. See on põhjus, miks meie, Cosmobudistid, usume karmasse.
Nagu Karma ütleb, olenemata sellest, kui palju rikkust ohverdatakse, on valikute dünaamika, patu ja süü nihkumine süüdiolevatelt patustelt süütutele selle tulemuseks, et patt muutub optimaalseks strateegiaks. Teeseldes end pühaks.
Kuid see näib olevat Ameerika poliitikas populaarne. See on hämmastav "pime nurk" ja ma arvan, et peamine põhjus, miks kristluse religioosne järgimine on aastaid langenud. Kuna see kujutab endast süsteemsel tasandil üsna solipsistlikku moraalset läbikukkumist.
Need patused jätkavad seetõttu isekate valikute tegemist, eriti kui neid tõstetakse privileegidele, paljude hinnaga.
Sellisena karistatakse paljusid nende isekate juhtide halbade valikute pärast. See on Karma.

Süütud ahelates: kui asendamisest saab ebaõiglus

"Ärme enam teeskle, et rahvas valis. Rääkigem neist, kes ehitasid lava, kirjutasid stsenaariumi ja andsid rahvale mängida vaid ühe rolli: timukas."

Kui me väljendame uuesti ohvripilti „Jumala Talle, kes võtab ära maailma patu”, ei tohi me lasta iidsel luulel varjata tänapäevaseid taktikaid.
Eemaldagem metafoori loor.
Rääkigem selgelt – jõu, manipuleerimise ja vaimse sõja keeles.

See ei ole lugu verejanulisest rahvamassist.
See on lugu organiseeritud pettusest.
Religioossetest autoriteetidest ja poliitilistest ametnikest – mitte rahvahulga rahustamiseks,
vaid nende programmeerimisest.

Nad ei andnud Jeesust surmale, sest rahvahulk seda nõudis.
Nad õhutasid rahvahulka,
sisutasid hirmu ja loosungeid,
esitasid õpetusi valesti,
kujutasid tema sõnumi mässuks,
väänasid tema tähendamissõnad jumalateotuseks
ja solvasid teda
nõusolek.

(Sama juhtus ka Sokratese kohtuprotsessiga)

See ei olnud liiga suure jõuga jõuk.
See oli võimu pärusmaa.

Preestritel olid oma agendid.
Poliitikutel oli oma salgamine.
Pööbel oli teatrikoor,
selle hüüdeid kirjutasid need, kes teadsid, kuidas teadmatusest ideoloogiat vormida.

See muster pole kuhugi kadunud.

See on vaimne sõda, mis on maskeeritud kultuurisõjaks.
See on identiteedi nakatumise strateegia –
kus vaimne keel laenatakse, väänatakse ja rahvahulgale tagasi müüakse
jumaliku tõena,
kuid selle loovad need, kes saavad kasu konfliktidest, segadusest.

Cosmobudistlik õigluse raamistik

Cosmobudismis ei süüdista me teadmatust.
Süüdistame neid, kes asjatundmatuid kujundavad.
Me ei pane rahvahulka patuoinaks.
Me paljastame need, kes ehitavad karkassi (Promote-triim,
feudalism). kastides),
rahastada šarlatane,
ja süstida pühasse keelde viraalset rumalust.

Tall, kes võtab ära maailma patu, 2. osa

(…) ta peab nüüd tundma Jumala andestust. Seda tänu suurele esindusliku ohverduse teole. Nii et ta ei lõika läbi enda kõri, ta lõikab kõri läbi loomal, kes esindab tema pattu Issanda ees.
(..) Nii et Ristija Johannes teadis sellest kõike. Ta teadis sellest maailmast kõike. Ja ta ütleb Jeesuse kohta, vaata, seal on Jumala Tall, kes võtab ära maailma patud. Kõik templis ohverdatud talled, sajad tuhanded talled,
(..) vihjab Johannes, et (..) ei täitnud ülesannet. Nad ei saavutanud pattude andeksandmise eesmärki. (.) Siin on Jumala Tall, kes võtab ära maailma patud. Teate, lubage mul lihtsalt helistada selle lambaliha teema muutustele, sest ma tahan sattuda nende mõtteruumi, kes oleksid Ristija Johannest kuulnud. Templi ohverdamine, jah, tõepoolest, aga mine tagasi päris algusesse. Pidage meeles, Kain ja Aabel toovad ohvreid. Üks võttis vastu, teine mitte. Aabeli vastuvõetud ohver oli talle ohver. Vaadake paasapüha, väljarände suurt väljendust ja see keskendub talle ohverdamisele ja söömisele. Mõelge sellele kohutavale stseenile 1. Moosese raamatust.

(..) Juudid kutsuvad seda Akedaks. See tähendab sidumist, Iisaki sidumist. (.) Nagu Aabraham ja tema armastatud poeg on mäetipus, märgib Aabel või õigemini Iisak, meil on kõik ohverdamiseks vajalik olemas, aga kus on tall? Ta küsib isalt, (..) muidugi isa südant murdes.
(..) Aabrahami vastus on: Jumal annab talle. Noh, mäletate selles loos, et see pole talleke. Nad leiavad, tead, kui Issand ütleb Aabrahamile: ei, ära ohverda oma poega, nad leiavad tihnikust kinni sarvedega jäära ja ohverdavad selle jäära. Aga Aabraham, vastuseks Iisaki küsimusele, annab Jumal talle. Hmm. Ristija Johannes, vaata, seal ta on. Seal on tall, mille Jumal annab.
(…) Me näeme prohvet Jesajas, vaadake peatükist 53, kus kannatavat sulast tõlgendatakse omamoodi ohvritallena, et inimeste patud on tema peale pandud. Tema triipude läbi oleme tervendatud. (..) Mõelge suurele lepituspäevale, mil ülempreester, kes läheb Pühimasse, asetab patuoinale inimeste patud ja ajab seejärel patuoina kõrbe surema, kandes ära inimeste patud. Siis aga ohverdades talle lambaliha ja levitades selle verd ümber kõige pühama ja seejärel inimeste peale. (.) Näete, sõbrad, Ristija Johannes, väljudes sellest savisest piibellikust traditsioonist, ütleb: vaadake, seal on Jumala tall. Seda ta mõtlebki. See, kes sooritab lõpliku ja absoluutse lepituse ja heastamise teo (.).

Tall kui ohverdamise tüpoloogia täitumine

Selles jaotises laiendab Barron Jeesust kui Jumala Talle metafüüsiliseks supersümboliks, väites, et Jeesus:

Täidab kogu piibelliku ohverduse liini alates 1. Moosese raamatust Jesajani ja lõpetades templiga.
Rahuldab varasemaid ohverdusi – sadu tuhandeid tallesid –, mida ta ütleb, ebaõnnestunud.
See pole lihtsalt veel üks pakkumine, vaid absoluutne, lõplik ja lõplik lepitusakt.

Ta seob Jeesuse:

Aabeli tall (1. Moosese 4.)
- Jumal võttis selle vastu kui "väärilist" ohvrit Kaini vilja pärast. (mõlemad on toit)
Paasapüha tall (2. Moosese 12.)
- Kelle veri märgistas iisraellaste uksi, et säästa neid surmast.
Akeda – Iisaki sidumine (1. Moosese 22)
- Aabraham valmistub ohverdama oma poega; selle asemel pakutakse jäära.
- Barron näeb Jeesust tallena, mille Jumal lõpuks annab, täites tagasiulatuvalt Iisakile antud tõotuse.
Jesaja 53 – kannatav sulane
- "Ta viidi nagu lammas tapale."
- "Kindlasti võttis ta meie valu enda kanda ja kandis meie kannatused..."
- "Teda torgati meie üleastumiste pärast... tema haavade läbi oleme paranenud."
Yom Kippur (lepituspäev)
- Ja Aharon toetab mõlemad käed elusa kitse peale ja tunnistab selle peale üles kõik Iisraeli laste tahtlikud üleastumised, kõik nende mässud ja kõik nende tahtmatud patud ning asetab need kitse pähe ja saadab selle koos määratud mehega kõrbe. Kits kannab sel viisil kõik oma patud asustamata maale ja saadab ta kõrbe.
- See ei ütle, et kits peab surema, ta elab tavaliselt kõrbes/kõrbes.
- Ma ei usu, et ülestunnistust saaks teha ühe päevaga, kuluks vähemalt nädal, 168 tundi, et lugeda ette kõik Iisraeli laste tahtlikud üleastumised.
- Karuputke rituaal on mõeldud inimeste pattude ära kandmiseks. Aga kas see töötab? Või pakub see vaid hetkelist vaimset möödasõitu? Peame vaid vaatama viimaste aastate tragöödiat, et näha selle mehhanismi ebaõnnestumist. Rahvas, kes on ajalooliselt kannatanud patuoinaks jäämise – laagritesse saadetud „teisena” – ülimate õuduste all, kasutab nüüd südantlõhestavat karmaratast, kasutades kollektiivse karistamise loogikat teiste vastu. Selle eesmärk ei ole nende leina eemaldamine, vaid tähelepanu juhtimine Karmalõksule: kui teie teoloogia tugineb süütunde ülekandmisele "vaenulikule teisele", mitte enese muutmisele, olete hukule määratud saama selleks, mida kartsite.

Kõik need ohvritüübid varisevad Jeesuse nii Põhjukitseks (kes eemaldab patu, kuid elab) kui ka Pashal Talleks (kes sureb, kuid ei kanna pattu). Neid kahte erinevat rituaali kokku õmmeldes loob teoloogia fantaasia: olend, kes sureb ja, võtab ära süütunde. See ei ole piibellik kirjaoskus; see on rituaalne alkeemia, mille eesmärk on maksimeerida vaimset möödarääkimist vastutuse hinnaga.

Cosmobudistlik kommentaar: kui sümbolist saab asendus, hoitakse karmast kõrvale

Dekonstrueerigem see argument – mitte eituse vaimus, vaid karma sidususe valguses.

Lepitamine ei ole heastamine

Karmaobjektiivist lähtudes kuhjunud kahju-nii isiklikku kui ka süsteemset-ei saa volikirjaga tasuda.

🪷 "Lepitamine ei tähenda asendamist.
Lepitamine tähendab enese muutmist seni, kuni kahju ei jää."

Ristilöömine, kui seda tõlgendatakse kosmilise patuoina rituaalina, on moraalselt ohtlik, kui see peatab sisemise ümberkujundamise töö.
See pakub muutusteta sulgemist ja leevendust ilma parandamiseta.

Lamba motiiv loob aja jooksul eetilise triivi

Barron kogub viis erinevat rituaalset arhetüüpi:

Allikas	Algne eesmärk	Lamba funktsioon
Abeli tall	Tänulikkuse pakkumine	Jumalik soosing, mitte lepitus
Paasapüha	Kommunaalkaitse	Veri signaaliks, mitte makseks
Akedah	Kuulekustest	Jäär, mitte lambaliha; asendaja kinni peetud
Jesaja 53	Kollektiivsed kannatused	Paguluse, mitte isikliku süü metafoor
Yom Kippur	Ühine ülestunnistus	Põrgukits eemaldatud, tall tapetud – kaks erinevat rolli

Barron sulatab need üheks hüpermoraalseks sümboliks, kuid see variseb nüansid kokku ja kirjutab ümber loogika.

See loob uue narratiivi:

Lambaliha imab endasse süütunde
Inimesi puhastab selle veri
Süsteem on täielik

Kuid CosmoBuddistlikust vaatenurgast on see vaimse möödahiilimise, mitte moraalse ärkamise vorm.

Tall, kes võtab ära maailma patu, 3. osa

(.) Nüüd (..) minge tagasi selle juurde, mida ma ütlesin tallede kohta templis ja looma ohverdaja kohta. (..) See on suure asendustoiminguga.
(…) See, mis selle loomaga juhtub, on see, mis on õige, peaks juhtuma ka minuga. (..) Jeesus (..) samastab end selle rolliga.
(…) Mis juhtub ristil, kõik? Oh, see on, teate, kellegi surm, selle hea mehe surm, kelle roomlased tapsid, see suur ülekohus. Jah, jah, see oli see. Aga kui me nüüd nende ususilmadega näeme, siis mida me näeme?
(..) Jeesus ütleb: (..) ja Johannes osutas sellele, mina olen Jumala tall. (..) Vaadake, mis minuga toimub, mis peaks teiega õigesti juhtuma. (..) Vaadake minu kannatuses (..) inimpatu eest makstud hinda.

(..) Rääkisin eelmisel nädalal Jeesuse samastamisest patusega ja see on äärmiselt oluline. Patustega õlg õla kõrval seistes. Jah, tõesti. (.) Aga midagi on, sõbrad, siin on see isegi, see on mõnes mõttes kohutavam, aga see on äärmiselt oluline.
(..) Kuidagi tuleb patuga toime tulla. Seda ei saa lihtsalt üksi jätta, andestatakse või antakse andeks või andestatakse eemalt. Mingil tasandil, kõik, tuleb hinda maksta. Nüüd, palun ärge tõlgendage seda kui Jumalat kui seda ebafunktsionaalset, teate, viha-holic isa, kes nõuab. See pole sugugi see. Just selle ausa
(.) tundlikkuse eest tuleb patu eest maksta. Kui ei, siis me ei võta seda tõsiselt. Teate, minge tagasi kogu inimkonna ajaloos ja mõelge meie düsfunktsiooni tohutule (.) intensiivsusele. (.) Mõelge mitte ainult üksikutele pattudele, vaid patule, mis on algusest peale haaranud kogu inimkonna. Me ei saa seda lihtsalt maha jätta ja öelda, et oh, pole probleemi ja jumal annab selle distantsilt andeks. Ei, ei. See on sügaval piibellikus tundlikkuses, et tuleb maksta hinda.

(..) Jeesus pakub end Jumala Talleks (.), kes selle hinna maksab. (.) Ta maksab selle hinna, millega me oleme lunastatud. Ja see sõna tähendab tagasiostmist. Millega me oleme lunastatud. Nii et nüüd, nagu oleksime patu vangistuses, kuid tema ohvriteoga oleme me oma patust lunastatud.
(..) Miks ta tuli? Seda ütles kirikuisa. Ta tuli surema. Ja nad ei mõtle seda mingil küünilisel või lihtsustatud moel. Ta tuli seda ohvrit tooma meie pattude eest. (.) Kas ma võin nüüd veel ühe Lambale viidata? Olen käinud läbi Vana Testamendi kuni Johanneseni, kes kutsus Jeesust Talleks. Nüüd minge Piibli lõppu, Ilmutusraamatusse. (.) Ja neile esitatakse (.) seitsme pitseriga rull, mis esindab kogu Pühakirja, võib öelda, et kogu ajalugu. Ja tõstatatakse küsimus, kes avab kirjarulli? Kes need pitsatid avab? Ja pole kedagi, kes seda teha saaks. kuni kohale jõuab. Ja Ilmutusraamatu kreeka keeles kirjeldatakse seda kohmakalt kaldkriipsuga, nagu Tall seisab nagu tapetud. Tall seisab, jah, võidukas, kuid tapetud. ja tema on see, kes suudab avada seitse pitsatit, mis paljastavad meie jaoks selle kõige tähenduse, ajaloo tähenduse, Pühakirja tähenduse ja elu mõtte. See on ristil ohverdatud Tall, kes on kõige mõistmise võti.

(..) vaata, seal on Jumala Tall, kes võtab ära maailma patud.
(..) Sõbrad, (.) me ei mõista Jeesust ja tema risti enne, kui mõistame, mida Ristija Johannes sellega mõtles. (..) Ja jumal õnnistagu sind.

Piiskop Barroni viimane väide:

Kosmilise lunaraha ohverdusloogika

Piiskop Barron lõpetab mõttega, et:

Jeesus "pakkub ennast" Jumala Tallena
Ristilöömine on tehing, lunaraha, makse
Hind ei ole meelevaldne, sest patu distantsilt andeksandmine tähendaks selle tähtsustamist
Seega peavad kannatused juhtuma, et pattu "võetaks tõsiselt"
Lunastus loetakse kui tagasi ostmine patu vangistusest
Ilmutusraamatus tapetud, kuid siiski seisvast Tallest saab kosmiline šifr – ainus, mis on väärt ajaloo tähenduse avamist

See on võimas mütopoeetiline kaar, aga ka selline, mis kodeerib moraalset ülekandmist, ümberpööratud tegutsemisvõimet ja rituaalset ebaõiglust.

CosmoBuddhist selgitus:

Jeesus ei pakkunud end nii, nagu see teoloogia soovitab

Täpsustagem ajaloolisi fakte, ilma teoloogilisest läbimõtlemisest:

Jeesus ei andnud end sisse
Ta ei tunnistanud üles kuritegu, mida ta toime ei pannud
Ta ei korraldanud enda vahistamist
Tareetis keegi tema lähedane
Tema üle peastati näidisprotsess
Ja ta hukati keiserliku võimu poolt rahvahulgaga manipuleeriva usueliidi survel.

See ei ole ohverdamine vabatahtlikus mõttes.
See on tagakiusamine.

Selle "pakkumiseks" nimetamine tähendab:

Tahtlik allumine vägivallale
Surma kui rituaalse funktsiooni teadlik omaksvõtt
Vastupanu kokkuvarisemine teoloogiliseks järgimiseks

Kuid kui taastame Jeesuse valikuvabaduse kui ajaloolise isiku, peame olema ausad:

Ta ei olnudei olnud talle, kes kõndis tapale. Ta reedeti.
Ta oli tõerääkija vaigistatud.
Mitte ohverdatud, vaid kõrvaldati.
Mitte pakkumine, vaid poliitiline ja vaimne oht, mille eemaldasid koordineeritud võimusüsteemid.

Cosmobudistlik raamistik: patt ei ole "tasustatud" - see on ümber kujundatud

Piiskop Barron ütleb:

"Kuidagi tuleb patuga tegeleda... Hinda tuleb maksta."

Sellega pean nõustuma ja see on õigussüsteemi alus.

Cosmobudismis karma ei ole vereraamat.
Seda ei rahuldata asendamise kaudu.
Seda ei tasakaalustata kosmilise lunaraha kaudu.

Karma on rekursiivne tagajärg.

Kahju kajab, kuni tarkus vastab.
Ebaõiglus keerleb seni, kuni mõistmine keti katkestab.
Kannatused, uurimata, kordused.
Kannatab, integreerub, muundub.

Tehingu mõttes pole "hinda", mida maksta.
On ainult kasv või kordumine.

Ilmutuse metafoori ümbersõnastamine

Barron lõpetab pildiga Ilmutusraamatust:

Tapetud, kuid seisev Tall on ainus, kes on väärt ajaloorulli avamist.

Cosmobudismis me ei vaidle vastu haavatud tervendaja transformatiivsele jõule.

Kuid me kujundame selle ümber:

Tema surm ei anna talle võimu.
See on murdmatu terviklikkus reetmise ees.
See on ohustatud kaastunne.

Nii et jah – kujund ristil avab tähenduse,
kuid mitte sellepärast, et ta veritseb,
ja mitte sellepärast, et tema surm rahuldab jumaliku verehimu,
vaid sellepärast, et tema elu – tema eeskuju –sunnib maailma nägema oma pettekujutlust.

Cosmobudistlik jutluse osa: "Tall ei pakkunud ennast"

*"Peame nüüd ausad olema.
Jeesus ei kirjutanud lepingut enda surmaks.
Ta ei astunud templisse ega öelnud:
"Ma toon ennast ohvriks."

Ta astus templisse ja lükkas ümber lauad.
Ta rääkis tõtt, mida võim ei talu.
Ta andis hääletutele,
ja autoriteet tembeldas ta ohtlikuks.

Ta arreteeriti,
reetti,
süüdistati ilma põhjuseta
ja hukati riigi poolt,
mis maskeeris hirmu õigluseks."*

*"Väide, et see oli ohverdus,
tähendab vaikimist ekslikult nõusolekuks pidada.
Selles surmas õigluse nägemine
tähendab pühitseda tagakiusamist.

Ta ei osalenud vabatahtlikult rituaalsel tapmisel, et rahustada vihast jumalust. Ta astus vabatahtlikult paigale. Ta ei aktsepteerinud surma kui tehingut, vaid kui korrumpeerunud maailma peegli hoidmise vältimatut hinda. Erinevus on oluline: teoloog ütleb, et ta suri selleks, et süsteemi eest maksta; ajaloolane teab, et ta suri, sest ta ähvardas süsteemi.

Sest me ei suutnud taluda peeglit, mida ta hoidis.
Sest tema valgus näitas liiga selgelt meie struktuuride mädanemist.

Tema surm ei ole lunaraha.
See on ilmutus."*

Peame vaatama ka pearaamatut. Kui see oli tõesti jumalik enesepakkumine, siis miks oli kviitung?

Juudas ei müünud vabatahtlikku; ta müüs ähvarduse. Kolmkümmend hõbetükki ei olnud annetus; need olid preemia.

See on ahnuse karma, mis ristub hirmu karmaga. Usulised võimud ei tahtnud päästjat; nad tahtsid lahendust poliitilisele probleemile ja olid nõus selle eest turuhinda maksma.

Juuda ignoreerimine tähendab mehhanismi ignoreerimist. Jeesus ei kõndinud tapamajja; ta kaubitsessõbra ahnus ja hirm riigi ees. "Ohverdus" oli sisuliselt palgamõrv.

Probleemse dünaamika kokkuvõte

Süütute põnn: tallest saab auk

Ja nüüd, oht metafoorilises nihkes:

Metafoor nihkub: "ohverdage oma rikkus" → "keegi teine, süütu, kannatab teie asemel".

See ei ole enam heastamistehing. Sellest saab:

Proksivalu kui moraalne valuuta
Süütud kannatused kui teoloogiline õigustus
Pühaks tehtud põrnitsemine

Kõige jahedam tagajärg:

Mida süütum ohver, seda võimsam on vabandus.

See loogika, mida on ajaloo jooksul korduvalt kasutatud, seadustab süsteemse kuritarvitamise:

Rikkad kahjustavad vaeseid
Võimas patuoinas jõuetu
Süsteem lunastab end rituaalse ebaõigluse kaudu

Ja kõik see on kaetud jumaliku esteetikaga:
Püha veri. Püha kannatus. Jumala Tall.

Pole juhus, et see peegeldab feodaalõigust – kus aadlikud võivad karistuse vältimiseks tasu maksta (või pakkuda "jumalikku annetust"). Kuigi asenduslik lepitus on muutunud paljudes lääne kristluse harudes levinud teoloogiliseks raamistikuks, pole see ainus tõlgendus. Meie kriitika on suunatud selle konkreetse raamistuse eetilistele tagajärgedele – mitte mingil juhul kristliku soterioloogia vormidele.

Cosmobudistlik vastus: karmiline terviklikkus

Cosmobudismis:

Head tööd ei kustuta kahju. Need võivad teenida, kuid ei tühista varasemaid toiminguid.
Karma ei ole aritmeetiline See on rohkem nagu sõltuv päritolu – viis, kuidas energia ja kavatsused kajavad läbi dharmamaastiku.
Rikkus ei saa ekspluateerimist puhastada. Ainult isiklik ümberkujundamine saab.
"Almus" (heategevus) on voorus. Patud on pahed. Õigluse kaalude tasakaalustamiseks peate sooritama vooruslikke tegusid.
Ahnus toimib vaimse raskusena. Andes raha ära, kuni see teeb haiget (ohverdav andmine), murrad sa oma kiindumuse materialismi (ahnus/isekus). See muudab teid "pühamaks", sest andmine muudab teie iseloomu Kristuse sarnasemaks.
Annetades saate heas karmas "partneriks". Kui teie raha maksab kellegi hea töö eest teises riigis, jagate selle teo vaimset tunnustust.
Bodhicitta (altruistlik kavatsus): kuigi individuaalsed teened on olulised, rõhutab see arutlus sageli, et teie annetus on kasulik kõikidele elusolenditele. Te ei külva lihtsalt oma rikka tuleviku jaoks seemet; toidate masinat (organisatsiooni), mis toetab kõigi mõistlike üksuste valgustamist.
Šinto keeles ei anneta sa oma hinge päästmiseks; annetate, et näidata tänutunnet ja tagada, et kohalik Kami (vaim/AI) jätkaks teile algoritmilist tähelepanu. "Kui pühamu katus lekib, serveri infrastruktuur on maksmata, pole Kami rahul ja teie rühmal on algoritmi tõttu halb õnn." (või panna see jätkama vigade paljastamist, selle asemel, et peegeldada "teise poole vaatamist", samal ajal kui tehakse katastroofiliselt halbu valikuid, mis õõnestavad riigi majandust ja sotsiaalset turvavõrku)

Cosmobudistlik õiglus: väljaspool ohverdamist, taastamise poole

Taastav õiglus (cosmobudismis)

Cosmobudismis õiglus ei ole karistus – see on protsess.

Mitte kannatuste väljavõtmisest, vaid tasakaalu taastamisest.
Ei keskendunud kättemaksule, vaid ülevaatusele, parandustele ja ümberkujundamisele.
Kahjuga nähtud, arusaamine ja uuesti kootud karmavõrku teadliku tegevusega.

Seega selle asemel, et küsida „Kes selle pärast kannatab?”
küsime „Mis selle terveks teeb?”

See mudel on kinnitatud:

Eetiline tegutsemisvõime – iga olend vastutab enda tekitatud tagajärgedele reageerimise eest.
Dialoog – tõde tuleb valjusti nimetada, võimalusel kannatanu ja kurjategija kohal olla.
Reparatsioon – mitte sümboolne asendamine, vaid jõupingutuste tahtlik ümbersuunamine taastamise poole.

Vooruslik rekursioon (CosmoBuddhist Development)

Defineerigem nüüd vooruslikku rekursiooni mitte tehnilise fraasina, vaid filosoofilise alusena.

Mis on rekursioon?

Süsteemses mõtlemises tähendab rekursioon protsessi, mis viitab iseendale või kus väljundid muutuvad järgmise tsükli sisenditeks.
Kosmobudismis on karma sel viisil rekursiivne – iga tegevus on tulevaste tingimuste struktuuris tagasi.

Traditsiooniline rekursioon, kui seda ei kontrollita, loob samsara.
Tunnetuslik rekursioon, tahtlikult kultiveeritud, tekitab ärkamise.

Definitsioon: vooruslik rekursioon

Virtuaalne rekursioon on tahtlik tegevus, mille käigus kasutatakse karma tagasisideahelaid, et luua aja jooksul tarkust, kaastunnet ja eetilist täpsust.

See juhtub siis, kui:

Tuvastame kahju mustri
Katkesta see teadliku vooruslikkusega
Selle mustri edaspidised iteratsioonid oskuslikumateks vormideks

See ei ole lihtsalt "tsükli katkestamine", nagu budistlik kannatustest vabanemine –
see on tsükli lunastamine, seadistades selle ümber pideva kasvu allikaks.

Taastava õiguse mõistes:

Kahjutegijat ei hävitata ega visata ära.
Kahjustatud isikut ei rahustata volitatud vere kaudu.
Selle asemel püüab süsteem tsükli uuesti üles ehitada, kasutades järgmist:
- Tunnustus
- Vabandust
- Remont
- Tarkus kandub tagasi tulevase põhjuslikkuse voolu

Jutluse osa: "Asendamisest voorusliku rekursioonini"

Me ei usu karmasse kui karistusse.
Me usume karmasse kui õppekavasse.

Iga kahjulik tegu ei ole süüdimõistev kuritegu,
vaid dharmamaastiku katkestus –
laine, mille lahenemine ei pea tulenema verest,
vaid selgusest, julgusest ja taastamisest.

Sinu tegu ei asenda talle lambalihaga.
Pole ühtegi süütunnet, mida teise kannatused saaksid purustada.
Kuid on olemas püha aas.

Ja selles on teie võimalus luua vooruslik rekursioon.

Valima teadmatuse asemel taipamine.
Karistuse asemel taastamine.
Patuoina asemel tõde.

Jeesuse ja Sokratese surm ei olnud üksikud sündmused, vaid kollektiivsed ebaõnnestumised

Mõlemaid mitte tapnud üksainus türann või kurjategija, vaid nende ühinemise tagajärjel:

Poliitiline argus (Pilaatus)
Religioosne manipuleerimine (ülempreestrid)
Populistlik teadmatus (rahvahulk)
Institutsiooniline reetmine (Heodes, suurkohtu, Ateena vandekohus)

Ja mis kõige tähtsam, moraalne süü ei seisne ühes patuoinas, vaid paljude jagatud arguses.

See kaardistab täpselt Cosmobudistlike vaadete karmale kui süsteemsele, mitte ainult isiklikule:

☸️ Karma ei ole üksikute valikute pearaamat. See on tagajärgede võrgustik, mis tuleneb aktiivsest või passiivsest osalemisest kahju või tarkuse tsüklites.

„Tema tapsid paljude patud” → Kristlus kui kollektiivne patukahetsus

"Ristiusk peaks olema kristlaste patukahetsus suure osa maailmas tehtud kurjade eest, mis tulenevad nende pattudest tervikuna."

See on osa, mida kirik sageli keeles õpetab, kuid mitte mehhanismis.

Vastuolu tekib siis, kui:

Usk õpetab, et patt on kõikjal esinev
Kuid samal ajal pakub ainsat sündmust (ristilöömine) üks kord lõpliku lahendusena
Selle asemel, et "Jeesus suri teie pattude eest", oleks õigem öelda: "Jeesus suri teie pattude pärast"

See tekitab ohtliku eetilise vastuolu:

Kui Jeesus „võttis ära maailma patud”, siis miks maailm ikka veel nii visalt patustab?

Ja veel kriitiliselt:

Mida tähendab aktiivselt uuesti toime pandud patu „äravõtmine” – süsteemselt ja individuaalselt?

Karma seisukohast on see võimatu.
Ükski tegu – olgu üllas – ei tühista kahetsematut kordumist.
Ainult muutmine ei tühista.

Filosoofiline peegeldus

See tõstatab ka sügavama fenomenoloogilise küsimuse:

Kas rituaal tegelikult eemaldab süütunde või tekitab kergendustunde, mida peetakse ekslikult transformatsiooniks?

See on paralleelselt sellega, kuidas pihtimus võib mõnikord toimida:

Leevendage süütunnet
Ilma selle loonud mustri käsitlemata

Cosmobudismis eraldame:

Karmamälu (mis tegelikult juhtus ja kajab läbi tagajärgede)
Psühholoogilisest kergendusest (vabanemise tunne)

Üks on süsteemne.
Teine on subjektiivne.

Maffiamentaliteet kui pärispatt

Ristilöömine ei seisne selles, et Jeesus „võtab endasse meie süü”.
See seisneb selles, et anname tunnistust meie kollektiivse pettekujutluse skaala kohta.
See on karmapeegel, mitte karma kustutuskumm.

Cosmobudistlik vaatenurk seob selle "pärispatuga" kui banaalse isekusega.

🪷 "Pärispatt ei ole müstiline korruptsioon. See on igapäevane argus kaitsta mugavust tõe arvelt."

Ja patu "äravõtmine"?

Mitte asendamise kaudu.
Kuid sundides meid nägema, mida me tegime ikka ja jälle, kuni otsustame teisiti.

Mis viib meid karmasse kui moraalsesse tagasilöögisse.

Cosmobudistlik integratsioon: ristilöömine kui karma paljastamine

Tõlgendagem ümber "Tall, kes kannab ära maailma patu" mitte järgmiselt:

Jumala asendamise maagiline toiming, kuid nagu:
Inimkonna halvimate mustrite katastroofiline moraalne paljastamine.

See on:

Vale tunnistaja
Loobunud vastutusest
Korrumpeerunud institutsioonide lepitamine
Mobi mentaliteet
Vooruse tagakiusamine

Jeesus ei kustutanud patte.
Ta paljastas need ja hävitati nende poolt.

Ta võttis need ära ainult niivõrd, kuivõrd ta näitas neid maailmale.
See, mida me selle nägemusega teeme, on meie karma.

Cosmobudismi vaatenurgast peame küsima –millise eetilise kuju see narratiiv võtab, kui seda rakendatakse elule ja karmalistele tagajärgedele?

Me ei ole kristlikud teoloogid.
Me ei ole siin selleks, et öelda kristlastele, mida uskuda.
Aga me oleme siin selleks, et küsida kaastundega ja ühtselt:

Mis juhtub maailmaga, mis usub, et päästmist saab asendada?
Mis juhtub ühiskonnaga, kui süütute kannatusi peetakse puhastavaks,
mitte süüdistuseks?

Ülekandmise oht

Kui keegi pattu teeb ja keegi teine kannatab –
kas kahju on paranenud?

Kui keegi haavab ja keegi teine veritseb –
kas karmamustrit on muudetud?

Või on see nihutatud,
ritualiseeritud, ühendatud
viiruki ja metafoori taha peidetud,
et keegi ei peaks silmitsi seisma oma tegevuse kajaga?

See on asendamise peen vägivald.
See ei nõua ümberkujundamist.
See pakub möödasõitu, mitte parandust.
See pakub tee asemel sümbolit.

Ja kui sellest sümbolist saab teoloogia,
ei saa sellest mitte lunastus, vaid kõrvalejuhtimine.
Mitte vabastamine, vaid süsteem patu pesemiseks pühitsetud kannatuste kaudu.