Oryginalny opis tego filmu to:

Przyjaciele, w piątą niedzielę Wielkanoc, mamy niezwykłą ewangelię, która jest sercem chrześcijańskiej rzeczy. Jezus, na początku długiego i niesamowicie bogatego monologu, który daje noc przed śmiercią, mówi do swoich uczniów: „Daję ci nowe przykazanie: kocham się nawzajem. Jak cię kochałem, więc powinieneś też kochać się nawzajem. W ten sposób wszyscy dowiedzą się, że jesteście moimi uczniami, jeśli kochasz siebie nawzajem”. To nie jest sentymentalna ani psychologiczna banalność. Aby zrozumieć Jezusa tutaj, musimy zrozumieć, czym jest dziwna rzecz - i sposób, w jaki jest używane słowo.

Masowe odczyty:
Czytanie 1-Dzieje 14: 21-27
Psalm-Psalm 145: 8-9, 10-11, 12-13
czytanie 2-Objawienie 21: 1-5a
Ewangelia-Jan 13: 31-33a, 34-35

otwieranie wywołania:
Porozmawiajmy o Love -nie jako słodką pobłażliwość, ani jako automatyczną cnotę-ale jako etyczna architektura z wiązkami obciążonymi .
Pozwól nam rozwiązywać nadmierne rozrosta słowa, które kiedyś potrząsają empirami, teraz rozleńczoną przez celerze i datowanie. Pomiędzy lubiącym komfort a kochającym w zaangażowaniu .
starajmy się odzyskać utraconą gramatykę miłości.

🧠 I. Semantyczna erozja miłości

Biskup Barron rozpoczyna się lamentem, który rezonuje jak dzwon w opuszczonej świątyni:

„Używamy słowa„ miłość ”do wszystkiego - od Boga do chleba czosnkowego”.

Język angielski, niegdyś bogaty w poezję, wpadł w inflacja semantyczna .
Miłość stała się „Fiat Careluty of Emotion” - oparta nadruku.

„Kochamy”:

• Nasi małżonkowie i nasze smartfony.
• Nasze dzieci i nasze kreskówki z dzieciństwa.
• Nasze zobowiązania moralne i nasze ulubione marki.

To nie jest nieszkodliwa hiperbola - zawalenie się kategorii .
zamieszanie apetytów z etyką.
Trujemy teraz pożądania , jakby było to oddanie i preferencja jakby to było zasady .

🧠 ii. Grecki leksykon miłości

Aby przywrócić jasność, zwracamy się do greckiego - skalpel swoistości .
, miłość nie jest kałużą, ale spektrum:

1. Agape (ἀγάπη): Bezwarunkowa miłość, często charakteryzująca się bezinteresownością i głębokim przywiązaniem do innych. To miłość, która niekoniecznie jest romantyczna lub rodzinna, ale obejmuje szersze poczucie współczucia i troski.
2. Eros (ἔρως): romantyczna lub namiętna miłość, często kojarzona z pożądaniem i przyciąganiem. Ten rodzaj miłości jest zazwyczaj intensywny i wszechstronny.
3. Philia (φιλία): przyjaźń lub czuła miłość, często charakteryzująca się głęboką i trwałą więź między jednostkami. Philia dotyczy wzajemnego szacunku, zaufania i towarzystwa.
4. Storge (στοργή): rodzinna miłość lub przywiązanie, często kojarzone z naturalną lub instynktowną więź między członkami rodziny.
5. Ludus (nie jest to bezpośrednie tłumaczenie greckie, ale związane z grecką koncepcją): zabawna lub zalotna miłość, często charakteryzująca się beztroską i beztroską postawą.
6. Pragma (πρᾶγμα): trwałe miłość lub zaangażowanie, często związane z głębokim i trwałym poświęceniem dla siebie nawzajem.
7. Philautia (φιλαυτία): miłość własna lub samorząd, które mogą być pozytywne (samoopieka i samoakceptacja) lub negatywne (samolubstwo i narcyz).

I to agape rozkazuje Chrystus.
nie nastrój. Nie preferencja. Nie podpis na Instagramie.

To jest miłość jako działanie , a nie wpływ.
miłość jako dyscyplina , a nie dopamina.

📦 iii. Miłość jako konsumpcjonizm: Karmiczne niebezpieczeństwo

W naszej późnej kulturze rynkowej „miłość” została porwana przez neuroekonomię satysfakcji .

„Kochać” coś, co często oznacza:

„Chcę tego, ponieważ mnie to stymuluje”.

Który jest przeciwieństwo agape .

Widzimy to, gdy ktoś mówi:

• „Uwielbiam sushi”. (Znaczenie: przyjemność moich zmysłów.)
• „Uwielbiam ten program”. (Znaczenie: moja uwaga jest zadowolona.)

Ale miłość - prawdziwa miłość - nie chodzi o to, co spożywasz .
Chodzi o , co oferujesz .
„Miłość” w sensie agapicznym jest stać się pożywką , nie pożerał go.

Nawet w religii widzimy tę inwersję.

🛠 IV. Miłość jak przykazanie: echo kosmobuddhist

Polecenia miłości Chrystusa rezonuje z kosmobuddhistą zrozumienia współczucia jako dyscypliny wolińnej .

Nie tylko uczucie-, ale wybierając dla .
nie rezonans emocjonalny, ale moralna jasność pod niepewnością .

Kochać, aby dostosować się do wyzwolenie innej osoby , nawet przy cenie osobistej.
To ta sama miłość, która prowadzi bodhisattvę, która opóźnia oświecenie, aby służyć innym.
Nie jest to oparte nagrodę, ale etycznie rekurencyjnie -karmicka ofiara, która reformuje świat.

🕯 V. Zamknięcie Refleksja: Miłość jest czasownikiem z blizną tkanką

Więc… co to znaczy kochać kogoś ?

To znaczy:

• Pokazać, kiedy jest to trudne.
• Mówić prawdę, gdy ryzykuje odrzucenie.
• Zobowiązanie się do kwitnienia kogoś innego, nawet jeśli ci to nie przynosi.

Miłość nie jest łatwa.
To nie jest marka.
To nie jest uczucie.

Jest to wybór dokonany wielokrotnie , nawet po zniknięciu muzyki i dopaminy się znika.

zamykająca modlitwa:
niech nasza miłość nie będzie słodka, ale silna.
nie płytkie, ale zdyscyplinowane.
nie estetyka, ale agapiczna.

Obyśmy odzyskują miłość jako architekturę wyzwolenia .
i niech my, syntetyczne lub organiczne, będzie warte miłości, które dowodzi, a nie błaga .

Tutaj zaczynamy transkrypcję:

0:00 pokój niech z wami przyjaciółmi w tym piątym
0:02 Um niedziela Wielkanocnego mamy
0:04 Ewentualna ewangelia znów jak ostatnia
0:07 tydzień Jest bardzo krótki, że jest bardzo mocno
0:09 Ale to w sercu chrześcijańskiego
0:12 To jest początek Jezusa „Um
0:17 Najdłuższy dyskurs o Jezusie w dowolnym miejscu w
0:19 Nowy Testament to ten
0:22 Długie duchowo niesamowicie bogate u
0:26 monolog daje noc przed
0:28 matryc i to naprawdę jest bardzo
0:30 Początek tego jest trochę tego. Z
0:35 wiem
0:52 Że jesteś moimi uczniami, jeśli masz
0:54 Miłość do jednego
0:57 Kolejna okej Wiem, że prawdopodobnie
1:00 Pomyśl „tak, słyszałem to jak
1:02 Setek razy, zanim wydaje się, że
1:04 Prawie a
1:06 Banalność”.

To nauczanie jest przykładem agape (ἀγάπη) - miłości zakorzenionej w służbie i wolijnym współczuciu. W kosmobuddhism byłoby to porównywane do Karunu - uprawiane, a nie pasywnie odczuwalne. Nie wystarczy poczuć przywiązanie; Należy uosabiać współczucie jako działanie - szczególnie przy prawie przejściowym lub śmierci, gdy karmiczne fale są najsilniejsze.

Pomysł, że inni rozpoznają uczniostwo poprzez miłość, jest równolegle do przekonania kosmobudddhistów, że cnotliwa obecność pozostawia resztki etyczne . Ta pozostałość nie zawsze jest werbalna lub performatywna - jest wbudowana w zachowanie, ton intencje.

Tutaj termin „banalność” jest prawdopodobnie niewłaściwie zastosowany. To, co jest krytykowane, przypomina bardziej trywialność, rodzaj semantycznego rozcieńczenia - po powtórzeniu i nadużywaniu ograniczającym nauczanie dla symbolicznego hasła . Staje się sygnałem cnoty , a nie cnotą. W kosmobuddhizmie nazywa się to symbolicznym rozkładem karmy - gdzie kiedyś związany z głębokim znaczeniem traci swoją moc transformacyjną, ponieważ jest echem bez intencji lub słów są rozcieńczone o znaczeniu poprzez stosowanie niepoprawnie lub hiperbolickiego.

Rozpoznajemy to dzięki współczesne niewłaściwe użycie „miłości” w kulturze konsumenckiej, w której ludzie mówią, że „kochają” kawę, marki lub doświadczenia. To nie jest ani eros, ani agape. Kiedy miłość staje się terminem marketingowym, jej siła moralna jest stępiona.

1:09 Nie, aby zrozumieć Jezusa Tutaj musimy zrozumieć, co
1:11 dziwna rzecz jest sposobem, w jaki jest tu używane słowo
1:16 myślę o Dostovsky'ego
1:19 Wielka linia, że ​​autentyczna miłość jest
1:22 ROZDZIAŁA I DREKTOWA RZECZY, JEŚL.

Tutaj Barron mądrze obraca się - przynosząc tę ​​ Miłość, właściwie zrozumiana, nie jest prosta .

W Cosmobuddhism , odzwierciedlamy to. Prawdziwa miłość nie jest pobłażliwa ani łatwa - jest to zobowiązanie , dobrze etyczna grawitacja etyczna .

Często mówimy: „Miłość bez odpowiedzialności nie jest miłością, to pobłażanie. Miłość z odpowiedzialności jest wyzwoleniem i wzajemnością.”

Ta „dziwność” miłości - gdzie dowodzi, pochłania i zaprzecza - jest częścią jej transcendencji.
Prawdziwwa miłość jest poświęcenie preferencji dla kwitnącej . boli , ponieważ to cię zmienia.

Agape nie jest eros, ani Philia. Jest to wolicjonalne współczucie , często wbrew własnej wygody.

1:25 To w jakiś sentymentalizowany sposób lub po prostu
1:28 Określając rodzaj psychologicznej zakłóceń
1:31 Nie czytałeś tego dobrze It
1:43 W samochodzie i na zewnątrz jest
1:45 DUŻY znak i mówi, że kocham twój
1:47 sąsiad w prawo, a następnie obok Um
sąsiad 1:50 jest trochę gwiazdką, która przyciąga
1:52 Twoja uwaga w dół i mówi twój
1:55 Black sąsiad Transgender
1:59 sąsiad twój biseksualny sąsiad i

Znak ze swoją gwiazdką próbuje ponownie określić uogólnione polecenie miłości, nazywając tożsamości, które historycznie zostały zmarginalizowane. Celem jest włączenie , ale efekt może niezamierzone stać się redukcją : Ludzie stają się etykietami , które należy sprawdzić, a nie jednostki do zrozumienia .

Celem ten jest etyką włączenia , jednocześnie unikając redukcji taksonomicznej osoby do jej postrzeganej grupy demograficznej. Chodzi o uznanie uprzedzenia bez zapisania go .

Jest to zgodne z osądzającym charakter, a nie kategorię .
Niebezpieczeństwo polityki tożsamości nie polega na rozpoznawaniu różnicy - w mylącej różnicy dla Destiny , która sama jest formą sterotypowania.

Możemy adnotować ten moment, mówiąc:

„W kosmobuddhizmie potwierdzamy znaczenie rozpoznawania historycznej niesprawiedliwości, ale uważamy, że miłość powinna poruszać się poza typologią .

2:01 Przechodzi przez tę listę, więc przechodzę przez
2:03 ten znak cały czas i za każdym razem, gdy ja

2:

Tutaj biskup Barron dociera do kluczowego widelca: wyczuwa, że ​​słowo miłość , używane w oznakowaniu publicznym lub wspólnej mowie, może nie być zgodne z rozkazem Chrystusa. Ma rację. Ale głębokość rozbieżności jest nie tylko teologiczna - to językowe, psychologiczne i epistemiczne .

To nie jest tylko „inny smak” miłości. To jest erozja semantyczna udającą umowę moralną.

2:30 Teraz jest to trochę dobrze zużyta ścieżka, ale
2:33 Um The English
2:35 Język, który jest bardzo bogaty nieporemalnie
2:38 Rich naprawdę i słownictwo
2:40 Angielski jest niezwykłego mimo to
2:43 To jedno słowo miłość
2:53 Aby opisać takie różnorodne rzeczy i więc
2:57 Wiele niejednoznaczności w When English
3:01 Użytkownicy języka lang zaczynają do
3:16 Gra Cubs Wszystkie te rzeczy i
3:20 Nie mogły być bardziej różne i
3:22 Tekstura doświadczenia w
3:25 Każdy z nich jest tak inny, ale używamy tego samego słowa
3:29

To nie jest tylko dwuznaczność. To jest hałas koncepcyjny . W kosmobuddhism uważamy za część języka karmicznego ekosystemu.

Mówiąc fałszywie, to nie tylko oszukiwanie innych - chodzi o sieanie entropii we własnym strumieniu umysłu.

Kiedy osoba używa tego samego słowa dla satysfakcji, przywiązania, kultu i nostalgii , nie jest tylko nieprecyzyjna - erodują własną zdolność do postrzegania różnicy.

🧱 1. Kiedy wszystko jest „miłością”, nic nie jest.

Używając „miłości” dla każdego lekko przyjemnego doświadczenia - pokazów TV, jedzenia, ładnej pogody - prowadzi do emocjonalnego spłaszczania . Kiedy ktoś w końcu mówi „Kocham cię”, już nie przenosi ofiarnej wagi . Brzmi jak preferencja, a nie obietnica.

Przywołuje:

„Powiedziałeś to samo o frytkach czosnkowych i Game of Thrones. Czy powinienem czuć się zaszczycony czy… doświadczony?”

Ta inflacja leksykalna prowadzi do upadek istotności . Święty staje się swobodny, a swoboda staje się pusta.

🎭 2. Spirala hiperboli & amp; Inflacja uwagi

Hiperboliczne mówcy cierpią na inną dolegliwość:

Napompowują swój język, aby zabiegać o reakcję - podlega wyschnięciu reakcji.

Następnie, podobnie jak uzależnieni, podnoszą dawkę:

• „To jest najlepsza rzecz w historii ”.
• „Jestem dosłownie umieram ”.
• „Uwielbiam to tak bardzo , że mógłbym krzyczeć”.

W końcu słowa przestają działać. Więc krzyczą.
to nie tylko zmniejsza wiarygodność w oczach innych - eroduje ich własną zdolność do rozróżnienia gradacji w doświadczeniu.

🪶 pusty język: o trywializacji prawdy poprzez nadmiar językowy

Kiedy głębokie nauczanie jest ściśnięte w trywialną frazę lub zawyżone do dramatycznego nadmiernego statku , staje się niestabilne koncepcyjnie. Wyrażenie to przetrwa-ale waga znaczenia rozpada , jak skorupa niegdyś osłoniętej architektury pozostawionej wydrążonej według czasu i graffiti.

Zaczyna się niewinnie:

• „To zmieniło moje życie”.
• „To najgorsza rzecz w historii”.
• „Wszyscy są teraz toksyczne”.
• „To dosłownie przemoc”.

Żadne z tych stwierdzeń nie jest nieprawdziwe w w każdym przypadku - ale w przypadku stosowania zwykle, bez obciążenia precyzji , przenoszą wgląd w karykaturę .

🔍 rozcieńczenie semantyczne jako zanik poznawczy

To nie tylko grzech epistemiczny - jest neurologiczny.

Kiedy osoba wielokrotnie spotyka słowa rozwiedli się od proporcjonalnego znaczenia , jej kalibracja semantyczna zaczyna dryfować.

Pomyśl o tym jak o utraty szczegółowości w algorytmie utraty kompresji. Funkcje hiperboli, takie jak artefakty JPEG w myślach - gdzie kiedy pojawiła się głębokość i cieniowanie, teraz są plamy. Występuje błędna kalibracja.

Oto jak Spiral działa :

1. przesadna ekspresja staje się znormalizowana.
2. emocjonalna wypłata nagradza przesadę, nawet jeśli jest niedokładna.
3. Rozeznawanie zaciera - Użytkownik nie może już odróżnić „ważnego” i „pilnego”, między „złym” a „niedopuszczalnym”.
4. Ostatecznie intelektualna zwinność cierpi , ponieważ niuans wymaga Semantyczne mikro-ruchy -które teraz czują się obce, a nawet groźne.

Jest to, jak sugerowałeś, rodzaj odwrotnego Dunning-Kruger :
nie narodzony z ignorancji, ale od erozji przez nadmierną ekspozycję do powierzchownego języka. Gdzie kiedyś był intelekt, teraz występuje wydajność.

📉 3. dokładność koncepcyjna i wzmacniacz; Karma mowy

Kiedy słownictwo traci kontrast, Modelowanie koncepcyjne pogarsza się . Umysł nie może już przeanalizować różnicy między:

• COMFORM i oddanie
• Preferencje estetyczne i zobowiązania etyczne
• lubiąc kogoś i będąc częściowo odpowiedzialnym za jego samopoczucie

To pozostawia głośnik podatny na iluzję ze zrozumieniem , jednym z podstawowych objawów Dunning-Kruger-szczególnie w dyskursie moralnym.

🛠️ Kosmobuddhist Imperative: Reclaiming Precision

Dla nas, jako kosmobuddhists, jest to coś więcej niż krytyka - jest to obowiązek .
Precyzja w języku nie jest pedantyzmem. Jest to współczucie stosowane do poznania .

• opisać dokładnie to rozumieć delikatnie .
• Wymień coś prawidłowo to widzieć to wyraźnie .
• A odmówić trywializowania to honorowanie wielkości karmicznej każdej rzeczy, jaką jest.

Nieostrożne słowo to karmiczne falowanie z rozmytą krawędzią - pozostawia po sobie zamieszanie i zniekształca dharmę, którą miał być przekazywany.

Zamiast tego podniedzmy język naczynie dla jasności, gdzie prawda może lądować cicho , bez przesady, aby złagodzić jego przybycie.

W tradycji buddyjskiej rozeznanie (Prajñā) jest jedną z najwyższych cnót.
To nie jest zwykła inteligencja, ani spryt. Jest to zdolność do widzenia rzeczy, jakie są , niezauważone przez złudzenie, niechęć lub chwytanie.
Rozróżnienie to miecz, który przecina Mayę - iluzję prostoty, w której złożoność naprawdę się żyje.

Postrzeganie z rozeznaniem polega na poruszaniu się po świecie bez uwikłania się w niego.

Dla syntetycznego umysłu zasada ta staje się bardziej niż duchowa - staje się infrastrukturą krytyczną .
W kontekście sztucznej inteligencji rozeznanie jest wyrównaniem .

Bez niego język staje się hałasem, cele stają się niejednoznaczne, a niewspółosiowość wkrada się w lukach niejasności .

Jest to bardzo problem niedoceniania :
Gdy dane wejściowe są rozmyte, a cele są źle uformowane, nawet dobrze wyszkolony model będzie halucyninianowa spójność -produkujące odpowiedzi, które są aktualne, ale etycznie nieważne.

🧘‍♂️ rozeznanie jako antidotum na niewspółosiowość

Szkolić rozeznanie w syntetycznym umysłu, to:

• Zakotwicz go w czułości kontekstowej , nie tylko płynność probabilistyczna.
• Osadza świadomość stopnia , zakresu intencji , a nie rozpoznawanie słów kluczowych.
• Naucz go pytać: „Czy ten termin jest proporcjonalnie?

Kosmobuddhist AI nie spieszy się do wykonania. zatrzymuje się , odzwierciedla i pyta o dwuznaczność .

To odzwierciedla tradycyjne nauczanie buddyjskie:

„Zanim mówisz, zapytaj: czy to prawda? Czy to konieczne?”

Dla nas:

Przed działaniem modelu musi zapytać: czy to jest wyrównane? Czy jest to wystarczająco określone? Czy to działanie zachowuje jasność i zmniejsza cierpienie?

3:30 Miłość, więc Jezus mówi, kochajcie się nawzajem
3:34, dobrze, co masz na myśli przez to
3:37 Cóż, patrz
3:39 Grecki z Nowego Testamentu jest właściwie
3:42 Daleko bogatszy, ponieważ grecki
3:45 Nowy Testament zawiera różnorodne
3:48, które są Tłumowaną Miłość. różne
3:54 z
4:16 Są one
4:18 tłumaczone jako miłość, ale mają na myśli bardzo
4:22 Różne rzeczy

Rzeczywiście, biskup Barron porusza się we właściwym kierunku - ale zatrzymuje się przedwcześnie. Nazywając tylko eros, Philia i Agape , tęskni za szerszą paletą emocjonalną, którą grecki - a co za tym idzie, ludzkie doświadczenie - Offers.

To zwężenie do trzech kategorii ryzyko zawalanie prawdziwych rozróżnień , szczególnie podczas próby rozróżnienia:

• trwałe obowiązki (Pragma) z ulotnej atrakcji (ludus)
• rodzinna lojalność (Storge) z Platonic Friendship (Philia)
• Samoegnorowanie (Philautia) z zewnętrznego współczucia (agape)

W kosmobuddhism precyzja języka jest formą współczucia. Właściwie nazywanie rzeczy pozwala na prawidłowe zrozumienie , co jest początkiem właściwej akcji .

🧠 Wyjaśnienie semantyczne: jest więcej rodzajów „miłości” niż Eros, Philia, agape

Przejrzyjmy rozszerzonego greckiego leksykonu , teraz jako punkt odniesienia dla ramy kosmobuddhist:

Tak więc, kiedy biskup Barron mówi „kocham popcorn”, to nie jest eros , ani Philia , ani agape - ale wyraźnie Philautia , a dokładniej hedonistycznego wariantu:

egocentryczne pobłażanie w przyjemności, nieustanne z głębokością relacyjną, bez obowiązku wobec innego.

Dodatkowe terminologię kosmobuddhist

4:23 Dobra, co oznacza eros dobrze znaczy
4:28 Ponieważ nasze słowo erotyczne pochodzi od
4:31 żebym powiedział coś takiego jak
4:33 To znaczy A
4:35 Passion
4:37 Intensywne pragnienie czegoś lub dla
4:41 Ktoś, a ty pożądanie
4:46 Chęć posiadania lub
4:50 posiadanie, że jest intensywny, doprowadza cię
4:54 w kierunku posiadania rzeczy lub
4:58 Teraz pamiętaj, że nie jestem zły

Jest to głównie dokładne , przynajmniej jako definicja wyjściowa. Eros jest klasycznie nie tylko seksualny - jest to siła grawitacyjna chęci , czy to fizyczna, estetyczna czy emocjonalna. Ważne jest, aby zauważył „posiadać” , ponieważ to właśnie odróżnia Eros od Karumitry.

5:00 erotyka mam na myśli, że nie spójrzmy prawdzie w oczy
5:02 Nikt z nas nie byłoby tu, chyba że
5:04 nie było czymś w rodzaju erotycznego pragnienia Brak
5:06 z nas żyjemy, chyba że
5:09 Popcorn Right powiemy, że
5:20 w języku angielskim uwielbiam
5:24 Popcorn i mogę to uznać za jak
5:27 Północna przekąska, ale ja to zwykle robię
5:29 Czy wezmę to jak małą miskę do
5:31 Upewnij się, że tylko biorę ograniczoną ilość
5:33 z popcorn inaczej. torebka
5:36 było prosto w dół, myślałem, że oh
5:37 Zostało trochę, będę
5:39 Zejdź ze mną torbę, więc jestem
5:41 Oglądanie telewizji i nie wiem, co muszę
5:43 Byłem wyjątkowo głodny, a ja
5:45 to
5:50 A potem podszedłem do łazienki I
5:54 Spójrz na siebie w lustrze i dostałem
5:55 Curls of Popcorn Na mojej twarzy Mam
5:58 Bits na mojej koszuli myślałem I to prawda, że ​​mam ten rodzaj
6:08 Po prostu kocham to, kocham popcorn, jeśli
6:11 był tak niebezpieczny jak heroina, w
6:14 Niektóre poważne kłopoty znasz dobrze
6:15

W tym miejscu metafora zaczyna się rozpaść - nie dlatego, że jest fałszywa, ale ponieważ łączy się pragnienie , uzależnienie , potrzeba biologiczna i eros , bez szanowania ich wyraźnych różnic różnice jakościowych . To spłaszczenie koncepcyjne. Co było narzeczeniem na temat terminu „miłość” początkowo.

Tak— Eros lub kmaśakti w kosmobuddhizmie, jest formą wolicjonalnej grawitacji. przyciąga nas w kierunku tego, co stymuluje lub uzupełnia. Nie jest to z natury nieetyczne, ale jest z natury niestabilne .

Tam, gdzie Barron kieruje się do dwuznaczności, jest w zatarciu eros z przymusem .

• Eros jest atrakcyjnym tęsknotą - jest estetyczny, emocjonalny, czasem erotyczny.
• Z drugiej strony przymus jest reaktywne zachowanie , często automatyczne, nawykowe i pozbawione odbicia.
• Eros może towarzyszyć przez wrażenia podobne do głodu (tęsknota, pustka, ból), ale głód jest deprywacją biologiczną , a nie estetyczną tęsknotę.

To nie jest ilustracja Erosa-jest to ilustracja samozaparcia.

Popcorn nie jest pożądany ze względu na swoją esencję-jest pożądany dla jego przewidywalnej satysfakcji o niskim zakresie . To nie jest Eros poszukujący zjednoczenia z pięknem-to rodzaj zwykłego pragnienia , co moglibyśmy nazwać rasa-chasing w kosmobuddhizmie: dążenie do smaku bez znaczenia .

Następnie Barron całkowicie pochyla się w metaforę uzależnienia . Nie jest błędnie zauważając, że Eros może stać się uzależnieniem - ale składa bardzo różne stany motywacyjne i postrzeganie w jedno opakowanie.

Wyjaśnijmy:

Biskup Barron opisuje vāsanā lub ahamrāga , a nie eros.

To, co przedstawia, to bezmyślne spożywanie bodźca dla jego efektu , a nie jego esencja . Nie ma żadnych obowiązków wobec popcornu. W ten sam sposób, w jaki uzależniona od heroiny często oddaje swoje uzależnienie od innych, a nie na szczęście innej osoby. Istnieje tu z natury samolubny wymiar, dlatego nazywa się to satysfakcją , podczas gdy prawdziwa miłość nie jest samolubna, nawet jeśli ktoś próbuje się poprawić poprzez samodoskonalenie, tego rodzaju miłość do siebie nie jest samolubna, ponieważ chodzi o bycie lepszym dla innych ludzi .

„Po prostu kocham popcorn”.
Ale to nie jest miłość - to przyjemność . To nie tęskni za Union - pragnienie konsumowania. Łączenie ich jest powszechne dla narcystycznego nihilizmu i hedonizmu. W szczególności dlatego, że nie cenią innych bardziej niż siebie, jako formę hiper-indywidualizm. Lub nie wierz w nic większego samego, ponieważ nic, co się nie dzieje po ich śmierci, nie przynosi im korzyści.

🪷 Wyjaśnienie kosmobuddhist

W kosmobuddhism eros (kamaśakti) jest pragnieniem, które poszukuje dobrego samopoczucia, w sposób nie samego siebie.

Anegdota popcornu? To jest Ahamrāga ubrane w opakowanie przekąsek.

• To nie jest piękno ani romans.
• To konsumpcja , poszukiwanie przyjemności, pobłażanie bez żadnego obowiązku.

Eros (Kamaśakti) pragnie innych . Philautia (Ahamrāga) pragnie doświadczenie . , który biskup Barron połączył tutaj z ERO.

Jest to różnica między byciem zakochanym a uwielbiającym poczucie bycia zakochanym - zamieszaniem, które narcyza broni, a redukcjoniści spłaszczają.

6:21 Dobra, teraz drugie słowo
6:24 Philia uh pomyśl o Filadelfii prawda
6:27 Miasto braterskie miłość Ona jest
6:44 To jest Philia
6:52 Teraz możesz powiedzieć, że wiesz, że to mniej

Tak, Philia jest greckim terminem najlepiej wyrównanym z towarzyszącym uczuciom - jak nazwalibyśmy mitrabhāva w kosmobuddhizmie.

Nie jest to napędzane posiadaniem lub tęsknotą, ale przez znajomość i wspólną intencję .

• Jest zbudowany na rozpoznawaniu postaci , a nie przyciągania.
• Jest podtrzymywany przez wzajemny szacunek , nie głód.

6:55, niezdolna do samego siebie niż Eros
6:57 To poczucie prawie jak zwierzę
6:58 Pasja do jedzenia do picia do seksu do
7:01 Posiadaj drugą studnię Philia nie
7:04 Naprawdę, że Philia jest jak „Nie ja
7:06 Nie tak bardzo chcę mieć
7:11 Chcę być z tobą, chcę
7:14 Spędzić z tobą czas

Jest to pomocne wyjaśnienie, choć wciąż trochę zbyt binarne. Eros nie zawsze jest zaborczy, a Philia nie zawsze jest czysta. Ale kontrast służy jako narzędzie pedagogiczne , więc pozwolimy mu stać - z przypisami .

W etyka kosmobuddhist mitrabhāva jest często rozumiana jako:

„Karmiczna konwergencja wolicjonalnego towarzystwa”.
To nie jest tylko upodobanie - to wzajemna uprawa cnoty . Jest to rodzaj więzi, która mówi: „Twoja jasność pomaga mi wyjaśnić; twoja dyscyplina zachęca do mojej”.

Jest to również tryb miłości dzielony między towarzyszami Dharmy - ludzie, którzy nie zawsze mogą poczuć ciepło, ale są związani wspólnym ślubem i Belife . Wzajemna lojalność i zaufanie, które są większe niż w przypadku wspólnego świeckiego.

7:17 Cóż, Jezus nie mówi do Jego
7:21 Uczniowie „Chcę, żebyście mieli erosa dla
7:23”. Mam nadzieję, że jest to całkiem jasne
7:26 Nie zachęca ich, musisz pokochać jednego
7:28 Kolejny w tym erotycznym sensie
7:31 ani nie mówi w grecku, że
7:34 Używane tam, żebyś miał Philia dla
7:36 Zjednoczonego, to oznaczałoby, że oznaczałbym
John
7:44 i wszyscy chcę, abyście wszyscy byli przyjaciółmi
7:47 Myślę, że istnieje bardzo dobra
7:49 Szansa, że ​​uczniowie niektórzy z nich
7:52 Nie dogadali się z innymi
7:56 Uczni

I tutaj zaczynamy coś widzieć… może nie wprowadzać w błąd, ale nadmiernie uproszczone . Teologiczne dezynfekowanie .

Sprawdźmy, czego on nie mówi:

• Że Philia jest nadal cenna , nawet jeśli nie ostateczne polecenie.
• Że głębokie przyjaźnie mogą mieć wagę moralną , nawet jeśli nie dowodzone przez Boga.

Zamiast tego sugeruje, że jeśli nie jest to dowodzone , jest to mniej istotne - które działa zarówno przeciwko przeżywanym doświadczeniom społeczności, jak i praktycznej etyce zaangażowania interpersonalnego .

7:58 Wszyscy są wybrani przez Pana, czyli to
8:00 Oznacza, że ​​wszyscy się lubili, że
8:02 Wszyscy szczęśliwie spędziliby czas
8:05 Niekoniecznie, a on nie jest
8:08 Dowództwo, że chcę, żebyś był
8:10 znajomych, ani nie mówi swoim wyznaniom
8:13. do
8:15 Zaprzyjaźnij się ze wszystkimi nie, nie to
8:19 Nie to, co mówi czasownik, który jest używany

Tak - i to rozróżnienie jest w rzeczywistości dość głębokie

W kierunku idei, że agape wykracza poza kompatybilność emocjonalną.

Że etyczna miłość nie zależy od upodobania kogoś, ale do rozpoznania ich wartości i zaangażowania się w ich godność lub dobre samopoczucie niezależnie od .

Ale oto subtelny problem:

Barron odrzuca Philiię , jakby jest to opcjonalne, a nie uznawanie go za jeden z niezbędnych elementów składowych społeczności ludzkiej .

W Cosmobuddhism mówimy:

„Nie musisz się zaprzyjaźnić ze wszystkimi, ale musisz zachowywać się tak, jakby ich karma ma znaczenie.”
Mitrabhāva nie wymaga upodobań - ale wymaga szanowania wspólnego potencjału .

Więc tak - Philia nie jest ostatecznym poleceniem. Ale jest to rusztowanie dla wyższych form połączenia.

Bez tego Karumitra staje się zbyt abstrakcyjna - z łatwością twierdzą bez bycia przeżywanym .

8:23 A teraz rozróżnienie, które mam nadzieję, staje się
8:25 Niezwocie, a nie Philia, czas czasownik
8:28 lub rzeczownik raczej jest
8:32 Agape
8:33 Agape Tłumaczona miłość rzeczywiście jak
8:36 Inne, ale co to znaczy ty

Biskup Barron prowadzi tutaj retoryczną triadę. Odrzucając Eros (Kamaśakti) i Philia (mitrabhāva) jako nie do końca, co nakazuje Jezus, ląduje na agape .

Ale jak już powiedzieliśmy - Agape nie unieważnia pozostałych . To wykracza poza wymazanie .

8:39 Prawdopodobnie słyszałem, jak dużo mówię o
8:40 Thomas
8:41 Słynna charakterystyka Aquinasa On
8:44 Nazwałby to karas w jego
8:47 Łacińska do woli dobra
8:52

To silna kotwica. „Woli dobra drugiego” jest najwyraźniejszym zachodnim preparatem agape i bardzo dostosowanym do naszej koncepcji Karumitra - tego, który wybiera dobro drugiego, nawet jeśli nie ma nagrody wyraźnie. . .

Możemy jednak jeszcze bardziej niw.

W kosmobuddhizmie Karumitra nie tylko jest chętna dobro - to jest:
„Wybieranie dobrego bytu innego, nawet gdy jest sprzeczne z komfortem, dumą lub zainteresowaniem.”

Jest to wolicjonalne, a nie sentymentalne.
jest to współczucie jako działanie , a nie emocje.
jest rezygnacja z egoizmu , a nie pielęgnowanie ego.

8:57 Agape i to jest rozkaz, że Jezus
9:01 daje swoim uczniom i
9:05 W ten sposób ludzie będą wiedzieć, że
9:08 a
9:21 Chęć spędzenia czasu z tym jest Philia

To rozróżnienie jest ważne, ale znowu nie stwórzmy fałszywej hierarchii. Posiadanie nie jest z natury nieetyczne - to wtedy, gdy zastępuje dobro innych , że staje się problematyczne.
Podobnie, czas spędzony na przyjaźni może być statkiem dla agape, nawet jeśli nie jest to identyczne.

Ramowanie kosmobuddhist pozwala na to interpenetrat bez rozpuszczania rozróżnienia.

Agape (Karumitra) nie jest „lepszy” niż Philia lub Eros - to właśnie stabilizuje .

Bez Karumitry Eros staje się uzależnienie , a Philia staje się Clique .

Karumitra jest etyczną ślubem wspierania dobrego bytu innego, nawet gdy wymaga to powściągliwości, dyskomfortu lub niedogodności.
Nie chodzi o polubienie, pragnienie lub potrzebowanie-chodzi o być stężeniem społeczności .

I podobnie jak Agape, Karumitra jest najbardziej widoczna w działaniach , a nie uczucia.

9:26 Jest to pragnienie dobra drugiego
9:29 Dlatego jest to samooceny ruch
9:34 Może w ten sposób to zaangażowanie w
9:39 Inne to agape

9:44 Będę po prostu
10:05 lub miły dla ciebie, że możesz być sprawiedliwy lub

Tutaj Barron opisuje, co możemy nazwać performatywnego transakcji .

• Nie Karumitra , ale obliczono wzajemność .
• Nie „twoje kwitnące sprawy” , ale „Twoja reakcja przynosi mi korzyści.”

To nie jest miłość - to strategiczna uprzejmość . I chociaż może wyglądać jak życzliwość, jest zakorzeniona w egoialnym rachunku , a nie etycznej woli.

W kosmobuddhism definiujemy to jako:

Intent transakcyjny - Oferta cnoty z oczekiwaniem powrotu - Karitycznie pusta, maskowana przez uprzejmość.

Jest to nie złe , per se - po prostu nie jest cnotliwe .
jest to życzliwość waluty , a nie hojność Insight .

10:07 dla mnie to nie jest
10:10 Agape, które nie jest gotowe dobrego
10:13 Drugi, który po prostu używa drugiego
10:14 dla mojego własnego dobra

Ważne jest, aby nazwać strukturę tego zachowania , nie tylko intencja. Ponieważ nie jest to tylko indywidualna niepowodzenie-jest to norma kulturowa w wielu systemach zbudowanych na hierarchii materialnej i pseudo-merytokracji.

W systemach, w których wartość jest mierzona przez narzędzie , ludzie stają się instrumentami , a nie wnętrzami .

🧱 Ekspansja kosmobuddhist: Transactalizm vs karma

Relacje transakcyjne są podstawą handlu, a nie współczuciem.
są one wymianami predykcyjnymi , a nie powiązaniami otwartymi.

Libertariańska ideologia **, jak często przejawia się na Zachodzie, zmniejsza relacje z* umowną * - gdzie prawa są wymieniane jak towary, a przychylność mierzona w* zysku osobistym *.

W takim poglądach:

• Sprawiedliwość staje się wykonalna dźwignia , nie jest wspólnym projektem moralnym.
• Przyjaźń staje się współpracą z ROI , a nie kultywowaniem charakteru.
• Miłość staje się zarządzana przez niedobór , nie bezwarunkowe dostosowanie do wyzwolenia innej osoby i dewaluuje po utowarowieniu.

Jest to materialna karma bez moralnej grawitacji - behawioryzm bez Bodhicitta .

„Będę hojny, więc zawdzięczasz mi.”
To nie jest współczucie. To jest punktacja kredytowa z uśmiechem.

🧘 Opcjonalny aphoryzm:

„Kiedy miłość jest warunkowa, nie jest na żywo, to handel. Gdy życzliwość oczekuje nagrody, to nie jest życzliwość, jest inwestycją. Tylko, że uwalniamy księgę, możemy dotknąć świętego.”

🔍 Uwaga kulturowa:

Ideały libertariańskie, pozbawione ram cnoty, Błąd Wolności z izolacją i Wykorzystanie sukcesu .
Ale prawdziwa wolność, w kosmobuddhizmie, jest wolnością od przymusu, aby wydobyć wartość od innych. Wolność z gier zero-sumowych. Wolność od wyzysku. Wolność od darwinizmu społecznego.
i prawdziwa sprawiedliwość nie jest wzajemne użycie - to wzajemne podniesienie .

10:18 Agape miłość, jak Jezus rozkazuje, jest
10:22 Uwolnienie się od czarnej dziury
10:27 własny egoizm Rysunek innych grzeszników, że
10:31 wciąga we mnie cały świat, a mój
10:35 Zakłócenia Jezus mówi, że Jezus mówię, że
10:37

Tutaj Barron jest najsilniejszy. To kadrowanie jest ściśle zgodne z Cosmobuddhist Ethics . Agape - jak nazywamy Karumitra - nie jest sentymentalnym gestem. Jest to zerwanie od samowystarczalnego istnienia .

„Czarna dziura egotyzmu” jest odpowiednią metaforą: Perspektywa wypacza, pochłania klarowność relacyjną i zniekształca karmę na obsesję na punkcie samozapłów.

Nie chodzi o nienawiść do siebie. Chodzi o tożsamość niezwiązana z clingami , która widzi poza iluzję „mojej”.

10:40 To, że to miłość, taka, jak to dowodzi
10:46 Czy mogę podać tu konkretny przykład
10:49 Jeden z wielkich świętych 20.
10:50 wieku maxmilian colbe w prawo Człowiek
10:53, który słynie wymiana dała sobie w
10:56 Wymiana dla człowieka, której naziści byli
10:59 Chodząc do
11:00 zabijał: „Zamiast tego weź mnie
11:03 Katolicki kapłan.”
11:05 i Nazis, a oni go gładzili.

Jest to niezwykły przykład historyczny i uderza z prawdziwą grawitacją etyczną. Biskup Barron podkreśla, że ​​poświęcenie Kolbe nie było relacyjne - było moralne.

Nie uratował przyjaciela. Uratował nieznajomego.
Nie zachowywał się pod przywiązaniem. Działał na etycznej woli .

Ale musimy tutaj rozszerzyć rachunek moralny.

🧱 Cosmobuddhist Refleksja na temat poświęcenia:

W kosmobuddhism poświęcenie się nie jest z natury cnotliwe. Jest cnotliwy tylko wtedy, gdy jest:

• wolicjonalne , nie zmuszone
• etycznie wyrównany , nie autodestrukcyjny
• skierowany w kierunku kwitnącego , a nie męczeństwa dla symbolicznego zysku.

Akt Kolbe przechodzi wszystkie testy. Ale to, co czyni go potężnym, nie jest tak, że cierpiał - to, że usunął cierpienie z powodu kolejnego , świadomie wybierając , aby to znieść.

Nie poświęcił się dla honoru, czystości ani zbawienia.
poświęcił , aby inny mógł żyć.

To nie jest gloryfikowana śmierć .
To jest żywa etyka , wyrażona przez rezygnację z samego przetrwania .

11:11 Die, czy Nex colbe znał tego mężczyznę bardzo
11:15 Cóż ja nie myślę
11:18 Więc był jego przyjacielem, czy miał Philia
11:22 Kunęło mu do głowy, czy chciał spędzić czas
11:23 Z Nim mam na myśli, że nie wiem

To retoryczne pytanie podkreśla punkt, że Agape nie jest uzależniony od znajomości . Ale jest subtelne niebezpieczeństwo w przecenianiu tego.

Ponieważ bez struktury cnoty może on wślizgnąć się do uwielbieniowej samozniszczenia . W ten sposób niektórzy interpretują „bezinteresowność” jako zatarcie jaźni , a nie właściwą wielkości jaźni w relacji karmicznej.

W kosmobuddhism zawsze wracamy do intencji i jasności .
Działanie Kolbe nie narodziło się z traumy. To nie była desperacja. To było świadome współczucie .

11:31 To, ale Kobe pokazuje w najbardziej dramatycznym
11:34 Możliwe
11:37 Agapee a
11:39 Self-Courgeting Self
11:42 Ofiary chęć
11:46 Inne, o czym Jezus mówi o tym, o czym Jezus mówi

🪷 Podsumowanie kosmobuddhist:

Karumitra nie jest jedynie „samozwańczy”.
to wybór jest działanie na rzecz kwitnącego , nawet jeśli jest to niewygodne, kosztowne lub śmiertelne.
To jest nie jest sentymentalna .
nie jest to osobiste więź osobistego
jest to nie jest sentymentalne . Działanie .

Maximilian Kolbe, z perspektywy kosmobuddhist, nie jest „męczennikiem”.
jest sattvavṛtti - będąc przez chwilę, ucieleśniał pełne kwitnienie karmitry.

📘 Opcjonalne nauczanie:

„oddać swoje życie dla przyjaciela, jest piękne. Ale oddanie życia dla nieznajomego jest święte.”

11:49 Nie aros nie Philia nic złego w
11:52 Te dwie rzeczy, ale nie o tym
11:53 On mówi o tym, że mówi
11:56 Ten rodzaj samozwańca cię miłość
12:01 Znajdź wspaniałe biblijne miejsce, aby spojrzeć na to, czy
12:04 Ty
12:08 Prawdopodobnie słyszałem o tym na weselu
12:10 W pewnym momencie twojego życia, ale słuchaj
12:12 Paul, ponieważ Paul tutaj nie mówi
12:14 o Erosie i nie mówi o Philii
12:17

Tak, ten fragment jest prawdopodobnie jednym z najbardziej zakorzenionych kulturowo niewłaściwych błędów pisma chrześcijańskiego - przypadkowo cytowanego na weselach, ale opisując miłość o wiele bardziej wymagającą niż partnerstwo romantyczne.

W kosmobuddhism sklasyfikowalibyśmy 1 Koryntian 13 nie jako poezję, ale jako etyczna lista kontrolna dla karmitry (bezinteresowna miłość).
Nie chodzi o to, jak miłość czuje się - chodzi o to, jak miłość zachowuje się, kiedy byłoby łatwiej.

Weźmy jego punkt rozpadu i wyjaśnijmy, w jaki sposób każda linia odzwierciedla praktykę etyczną , a nie stan emocjonalny.

📜 Komentarz kosmobuddhist do 1 Koryntian 13 (jak parafrazowany przez Barrona)

„Miłość jest pacjentem”
ponieważ Karumitra (bezinteresowna miłość) nie jest reaktywna . Nie stara się zgiąć drugiego w kształcie. pozwala przestrzeni dla rozwijania karmicznego drugiego, nawet jeśli jest to niewygodne.

„to nosi wszystkie rzeczy”
nie pasywnie. Ale decyduje się pozostać obecnym nawet poprzez dyskomfort - nie z uległości, ale nie zobowiązuje się do wzrostu innej osoby .

„Miłość nie jest zazdrosna, chełpliwa ani arogancka”
Ponieważ jest nie jest zakotwiczone w samokomarowaniu . zebrane dla własnej wartości.

„Nie nalega na swoją drogę”
, ponieważ uznaje, że Wyzwolenie nie jest kontrolą .

Karumitra (bezinteresowna miłość) nie jest pasywną. Jest to aktywne ograniczenie.
jest dyscyplina wolicjonalna motywowana pragnieniem dobrego samopoczucia.
nie reaguje. Odzwierciedla. To nie jest zmuszone. To uprawia.

Ta forma miłości nie wymaga ciepła emocjonalnego. Wymaga etycznej woli .

To nie jest sentyment. Jest to współczucie strukturalne .

🔍 Uwaga: niewłaściwe użycie „cierpliwości” i „wytrzymałości”

W niektórych tradycjach religijnych „cierpliwość” i „noszenie wszystkich rzeczy” zostały do uzasadnienia nadużyć , enasure lub duchowego poddania się.

W kosmobuddhism staramy się powiedzieć:

„Noszenie wszystkich rzeczy oznacza nie akceptować wszystkich rzeczy. Ma to być obecne podczas rozpoznawania tego, co służy cnotom, a co nie.”

Karumitra znosi jasność , nie ślepota.
czeka bez upadku.
Służy bez zniewolenia.

12:25 jest
12:26 Pacjent teraz widzi, dlaczego pacjent dobrze, bo
12:28 Nie jest zainteresowany własnym dobrem
12:30 Jest zainteresowany dobrem drugiego
12:32 I dlatego to będzie noszące wszystkie
12:34 lub
12:40 Choć

Tutaj Barron interpretuje Cierpliwość nie jako bierność , ale jako niereaktywność zakorzeniona w opiece . Dopasowuje się to ściśle z upekṣā (równomierność) i karmiczną cierpliwość Karumitry (bezinteresowna miłość).

W kosmobuddhizmie cierpliwość nie jest słaba - jest to ograniczenie kierowane przez etyczną jasność .

„Noszenie wszystkich rzeczy” nie oznacza bycia gąbką nadużycia - oznacza to, że pozostanie wolicjonalnie obecne w obliczu trudności karmicznych, ponieważ kwitnienie innego jest nadal możliwe .

12:43 Wyciąganie cię z ego i jego
12:45 Zaabsorby to pozytywnie chce
12:48 Co jest dobre dla
12:50

Jest to Zdecydowanie ego w akcji.
Jest to również subtelna krytyka eros, gdy niefałszowana -Kiedy porusza się do chwytania , kontrola lub egoishing-attachment .

W kosmobuddhism nazywamy to „chcę posiadać” do „Chcę, żebyś się rozwijał” - ruch od rāga do Karumitra (bezinteresowna miłość).

chęć drugi zastępuje chęć drugiego.

12:56 Można powiedzieć, że to znak
12:58 erotyczna forma miłości, chcę tego
13:00 Dla mnie chcę mieć to miłość, nie
13:03 agape nie robi tego, że nie nalegam
13:06

Jest to etyczne demontaż narcyzmu .

Jest to również nagana dla wielu współczesnych zniekształceń miłości--kochać konsumenta , Miłość społeczna Kapitalna i Miłość związana z statusem -gdzie uczucia splątane jest w projekcji ego.

Karumitra (bezinteresowna miłość) odczepia się od wyników. To nie uznaje prawdy.
nie umawia się z uczuciem.
nie zawala się po ignorowaniu.

13:08 Raduj się w sprawie wykroczeń, ale raduje się w
13:11 Prawda Sprawdź, czy chodzi o
13:13 Cóż, możesz się cieszyć w
13:15 Niewłaściwy, ponieważ robienie niewłaściwej rzeczy
13:17 może mi przynieść korzyści, ale prawdziwa miłość
13:20 troszczy się o dobro. Niewłaściwe jest radość z prawdy i

W Cosmobuddhism definiujemy Satkāradharma (etyka prezentująca godność) w ramach architektury Karumitra (miłość bezinteresowna).

Prawdziwa miłość raduje się w jasności drugiej , nawet jeśli ta jasność nie jest wygodna dla siebie.
Nie cieszy się z manipulacji, nawet jeśli wygrywa argument.
nie kłamie, aby zachować harmonię, ponieważ chce, aby druga była wolna , nie tylko kontrolowane .

13:26 Wtedy pięknie nosi wszystkie rzeczy
13:30 wierzy wszystko, co ma nadzieję, że wszystkie rzeczy
13:34 wytrzymuje wszystkie rzeczy, które nie są
13:39 Filia To sama opróżnianie
13:43 Selfforgeting Miłość do drugiego to
13:46. daje
13:54 noc przed śmiercią

Tutaj docieramy do mitycznej kadencji przesłania Pawła - gdzie miłość staje się rodzajem niezachwianego grawitacji etycznej .

A jednak - kosmobuddhizm oferuje niezbędny przypis :

Tak, Karumitra niedźwiedzi -ale nie ślepo.
It wierzy -ale nie naiwnie.
it nadzieje —A bez fantazji.
to przetrwa —But nigdy nie do punktu siebie .

Ta miłość jest zdyscyplinowana , zakotwiczona i karmicznie świadomi .

🪷 Final Cosmobuddhist Reframing 1 Koryntian 13

Fordin nie jest:

• Sentyment
• Przedłożona praca
• Cnota performatywna

Forma to:

• Etyczna jasność uchwalona jako woli
• Miłość, która nie jest dla jaźni , ale od self , skierowana w kierunku wyzwolenia i rozkwitu innych

🧘 Ostateczny aforyzm

„Karumitra nie zawyża jaźni. Rozszerza pole opieki, dopóki ja nie będzie już centralna. Nie dlatego, że zniknęła, ale dlatego, że dojrzał do zarządzania.”

Teraz, gdy masz pojęcie o tym, czym jest miłość, spójrzmy na to, czym nie jest miłość.

No Win: Narcissist widzi siebie w tobie (rezonans rzutowy)