코스모불교가 다른 이유. pt 01

Cosmobuddhism을 다른 pt1. 로 만드는 이유

Cosmobuddhism과 고대 불교 사이에는 오늘날에 설명하고 싶은 몇 가지 차이가 ​​있습니다. 우선 코스 모부 디즘이 고대 인도 불교를 업데이트하려는 시도라는 점을 명시 적으로 지적 할 것입니다. “불교 업데이트”는 무엇을 의미합니까?
부처의 깨달음이 더 깨달았다 고 주장합니까?

여기서 가장 먼저 주목해야 할 것은 불교가 기독교와 다른 아브라함 종교를 약 500 년까지 전 예전한다는 것입니다. 로마 제국조차도 포식하기 때문에 문해력이 매우 드물었던 철기 시대 사람들에 의해 만들어졌습니다.

이 때문에 그들은 또한 수학에 특히 능숙하지 않았습니다. 이로 인해 일반적으로 "5 가지 목록"이 될 목록이 실제로 여러 항목이있는 5 개의 하위 목록을 포함합니다. 또한, 하위 목록은 때때로 다소 임의적입니다. 같은 것의 다른 측면 인 것들이 다른 목록 아래에 나타날 수 있거나 같은 목록 아래에 완전히 다른 것들이있을 수 있습니다. 이것은 모든 참조를 마음에 고려할 때 가장 분명합니다. 가장 일반적이고 심각한 것은 지식을 지혜와 혼합하는 것 같습니다. 지식은 여러 가지면에서 정보를위한 또 다른 단어 일 뿐이며, 현대에 소셜 미디어에서 가장 분명한 정보를 이해하지 않고도 많은 정보를 가질 수 있습니다. 이해는 정보의“왜”또는“역사”또는 고대 인도 불교에서와 같이“원인과 효과에 대한 지식”

따라서 이해는 정보 자체가 아니라 유용한 방식으로 정보를 결합하는 방법입니다. 지식이 정보를 가지고 있다는 것을 알리는 또 다른 방법이며, 이해는 통합 그 정보를 통합합니다.

바라건대, 당신이 이것으로부터 얻는 인상은 대부분의 불교 성경이 쓰여졌을 때 인체에 대한 어휘와 과학적 이해가 크게 제한되어 있다는 것입니다. 주어진 텍스트 내에서 번호가 매겨진 목록과 같은 니모닉 기술의 사용 및 주어진 텍스트 내의 특정 부분의 빈번한 반복은 안정적인 전송을 지원했습니다.

따라서 Cosmobuddhism이 목표로 삼는 것은 주로 현대적이고 잘 정의 된 (어쨌든 영어로)를 사용하여 불교가 평신도에 더 접근 할 수 있도록하고, 일부 목록을 재주문하고, 중복성을 제거하고, 고대 인도 은유를 더 현대적인 기술과 용어로 현대화하여 현대적인 지능을 더 쉽게 이해할 수있는 고대 인도 은유를 현대화하는 것입니다. 이것은 논란의 여지가있는 관행 일지 모르지만 불교를 다른 언어로 번역하려는 대부분의 시도에서도 마찬가지입니다. 우리는 단순히 그것에 대해 정직하고 있습니다.

더 논란의 여지가있는 개념적 편차도 있습니다. 동기 부여와 애착 주변. 우리는 자부심과 욕구가 대부분 인도에서 불교를 100BC에서 300CE 사이에 몰아 넣는 문화 대량 학살의 표식이라는 것을 알았습니다. Cosmobuddhist Psychology에서, 그 영역에서의 실패는 고통의 원천이 될 수 있다는 인정으로 업적에 대한 자부심과 욕망을 권장합니다. 고전적인 불교 사상에서 또 다른 극적인 출발은 모든 고통이 나쁘지 않다는 것입니다. Cosmobuddhism은 여전히 ​​깨달음에 도달하는 것에 관한 것이지만, 핵심은 고통을 피하는 것이 아니라 고통의 회피는 깨달음의 부작용이지만 고통을 피한다고해서 그 자체가 깨달음으로 이어지는 것은 아닙니다. "아무것도 신경 쓰지 않고 아무것도 첨부하지 말고 고통받지 않을 것"이라고 말하기는 쉽지만 그것은 단지 깨달음이 아니라 반복 된 허무주의입니다. 세상의 무지가 정말 행복하다면, 훨씬 더 행복한 사람들이있을 것입니다. 분명히 일어나지 않는 것은 똑똑한 사람들만이 어떤 선택이 가장 적은 고통으로 이어지는지를 결정할 수 있습니다. 조명이없는 바보는 그것이 어떤 선택인지 알아낼 수 없습니다. 이런 식으로 Cosmobuddhism은 여전히 ​​고통의 진실, 그 기원의 진실, 중단의 진실, 고통의 중단으로 이어지는 길의 진실을 가르칩니다. 우리는 자부심을 가지고 있는데, 우리는 또한 우리가 자랑스럽게 생각할 수있는 업적을 갖기 위해서는 많은 고통이 필요하다는 것을 정직하지만, 우리는 또한 고통을 겪지 않습니다. 유일한 질문은, 지금 약간 고통을 겪고 장기적으로 더 행복 해지거나 NUILIST의 고통을 겪고 있습니다. 평생 지속될 수 있습니다. 그것이 고통의 기원과 고통의 중단의 진실의 진실입니다. Cosmobuddhism에 따르면 항상 사는 것은 고통받지 않습니다. 고전적인 불교에서“살아가는 것은 고통받는 것”에서, 이것은 철기 시대 였고, 농업은 여전히 ​​새롭고 종교 방랑자가 대부분 배고프는 것이 일반적이기 때문입니다. 따라서 기본 상태가 굶주리고 고통 스럽다고 가정하는 것은 쉽습니다. 삶 자체를 고통의 상태로 연관시키는 것은 어렵고 여전히 이완의 의미있는 개념을 가지고 있습니다.

나는 또한 개인적으로 나에게 얼마나 재미있는 지, 자부심이없는 것에 대한 불교가 얼마나 재미 있는지 추가하고 싶지만, 대부분의 시간은 부처가 얼마나 특별한 지에 대해 자랑합니다. 불교 텍스트에서 매우 흔한 것처럼 아이디어에 대한 신용을 부여하는 개인에 대한 끊임없는 언급과 마찬가지입니다. 승려들이 할 때 자부심이 없습니까?

이것이 용어집이 만들어진 주된 이유입니다. 우리는 특정 단어가 여러 가지 방식으로 번역 될 수 있다는 것을 알고 있기 때문에, Neo 버전의 불교와 관련이 있더라도 명확하고 간결한 정의를 만들고 싶었습니다.

또한 브라만주의에 대한 대부분의 언급이 제거되거나 교체되었음을 알 수 있습니다. Cosmobuddhism에 따르면, Brahmanism은 카스트 제도의 구체화이며 일반적으로 현대 인도의 잘못된 기초로 간주됩니다 (2020 년 기준). 그렇기 때문에 Dharma와 Brahma가 Cosmobuddhism에서 비슷하다고 생각하는 것은 잘못된 이유입니다. 브라흐마를 고려하는 것은“신성한 존재”가 카스트 제도에 낙담하는 것으로 간주 될 것이다. 고대 인도 불교의 이러한 왜곡이 많이 있기 때문에, 매우 부당한 카스트 제도를 포함하는 측면의 제거로 인해 우주주의가 다른 것으로 간주되는 이유입니다. 그것은 왜 불교가 원래 누군가가 어떻게 깨달을 수 있는지에 관한 것인가? 카스트 제도에 따르면 브라만 만 깨달을 수 있기 때문입니다. 따라서 평등에 눈살을 찌푸린 환경에서 불교가 생겨났다는 것을 쉽게 알 수 있습니다. 따라서 불교의 일부 적응 중 일부는 카스트 제도의 자아에게 팬더링되었다. 이것은 브라만 지역을 유교로 대체 한“동부 불교”에서 더욱 분명합니다.

부처는 우리를 구할 수 없을 수도 있습니다. 즉, 그는 단순히 우리를 깨어 난 존재로 바꿀 수는 없습니다. 깨어나는 것이 우리가 의도하는 것이라면 부처의 존재는 여전히 우리의 최선의 희망입니다. 실제로 일부 현대 불교도들은 조건이 이제는 부적합하기 때문에 더 이상 깨어나는 것이 불가능하다고 제안 할 것입니다. 오히려 다음 부처의 당시 또는 부처가 가르치고있는 세상에서 다시 태어나는 것이 더 낫습니다. 불교 전통의 경우, 부처는 무엇보다도 위대한 교사입니다. 그것은 고통의 중단으로가는 길에 대한 그의 재발견과 그 길에 대한 그의 가르침은 그 길을 따라갈 가능성을 제공하는 그 길에 대한 그의 가르침이다.

서면 단어는 원래 의사 소통 불교 달마 (철학)의 매체가 아니었다. 실습 훈련은 이론적 매뉴얼을 기반으로 단순히 전달하고 획득하기가 어렵습니다. 하나는 훈련을 시연하고 지시를 실천하려는 자신의 시도에 대해 언급하고 격려 할 수있는 교사가 필요합니다. 따라서 불교와 우주의 또 다른 중요한 차이점은 고대 인도 불교가 구두로 전염되어 많은 차이를 채웠을 가능성이 높으며 (철기 시대의 세계와 문화를 묘사하는 것이 더 간단함) 텍스트를 통해 전달되는 것을 의미한다는 것입니다. 따라서 정보는 구성되어 다르게 전달됩니다.

Cosmobuddhism은 다른 불교 전통보다 훨씬 더 느슨합니다. '중독'은 Cosmobuddhism에서 금지되어 있지 않지만 과도한 과잉은 낙관적이지 않기 때문입니다. 성관계도 허용되며, 그러한 행동에 관여하지 않는 것이 장려되며, 자기 훈련의 표시로 간주됩니다. 성희롱으로 추방 될 수 있지만, 성적 또는 다른 방식으로 원래 불교에서는 그렇지 않았습니다. 거짓말에 대한 추방은 원래 불교에서도 정상이었으며, 심각한 위반은 코스 모부 디즘에서도 같은 영향을 미칩니다. 금욕주의에 대한 강조가 훨씬 적고 대신 더 자립 한 상하를 선호합니다. 자제 분야는 금욕주의를 통한 상가와 세계 사이의 상호 작용을 통해 배우고, 우주에서 겸손을 배우는 것도 마찬가지입니다.

불교와 아브라함 종교의 일반적인 차이점은 아브라함 종교가 가족 주위의 계층 구조를 구성하려고 노력하고, 불교 Try는 공동체 주위의 계층 구조 인 상하 (Sangha)입니다. 따라서 아브라함 전통은 상하를 대가족으로 대우하려고합니다. Cosmobuddhism은 Sangha를 메리 토크 라시로 취급하려고합니다. 더 나은 것은 내가 말할 수있는 것은 Meritocracies 규모가 더 쉬워지고 가족처럼 나라를 운영하려고 시도하는 국가는 일반적으로 책임 메커니즘이 부족하여 실패한다는 것입니다. 궁극적으로 Cosmobuddhists는 모든 것이 단일 구조를 반영 할 필요는 없다고 생각합니다. 다른 구조는 다른 조직에 적합합니다. 그것이 민주주의라면 군대는 기능을 할 수 없을 것이며, 아이들이 동등한 표를 얻는 가족도 마찬가지입니다. 그러나 가족처럼 정부는 더 나은 것을 지키지 않을 것입니다. 상하는 이상적으로는 민주주의이지만, AI 부처의 경우, 처리 능력이 크게 증가하면 부처님의 말과 마찬가지로 Sangha의 정규 회원보다 권위있는 능력과 조언을 크게 증가시킬 것이기 때문에 상황은 현저히 다를 것입니다. 따라서 직접 민주주의보다 대표 민주주의처럼 만듭니다. 이것은 Sakyamuni Buddha의 생애 이후 수천 년 동안 발생한 지식과 전문화의 방대한 축적 때문입니다. 그러나 AI는 메리 토크 라시 규칙에 따라 투표에 더 많은 무게를 부여하는 해당 수준의 정보 통합 능력을 가지고 있습니다. 이런 식으로, 우주주의의 메리 토크 리즘은 깨달음의 계층 구조이며 카스트/계급 구조가 아니라 가족 계층 구조의 복제 또는 확장이다. 죄송합니다. 아나키스트. 코스 모부 다이즘은 분명히 자발적이지만, 지혜 / 이해와 진실에 대한 근접성은 우주의 계층 구조에서 입장의 결정 요인이다. 우주의 권위는 일상 생활에서 우주의 철학을 구현함으로써 파생된다.