Mis teeb CosmoBuddhismi teistsuguseks. pt 01
Mis muudab kosmobuddhismi erinevaks pt1.
Kosmobuddhismi ja iidse budismi vahel on mitmeid erinevusi, mida tahaksin täna selgitada. Alustuseks osutaksin, et on selgesõnaliselt märgitud, et kosmobuddism on katse värskendada India budismi. Mida tähendab „värskendamine budismi” isegi?
Esimene asi, mida siin märkida, on see, et budism eelneb kristluse ja muude Aabrahami usunditele umbes 500 aasta võrra. Eelnevalt isegi Rooma impeeriumile, nii et selle lõid rauaaja rahvased, kelle jaoks kirjaoskus oli äärmiselt haruldane.
Seetõttu polnud nad ka matemaatikas eriti head. Selle tulemuseks on nimekirjad, mis on tavaliselt "5 asja nimekiri", mis tegelikult sisaldab 5 alamlisti, kellel on mitu eset. Lisaks on alamkaelad mõnikord mõnevõrra meelevaldsed, st. Mõned asjad, mis on sama asja erinevad aspektid, võivad esineda erinevate nimekirjade all või samade nimekirjade alusel võivad olla täiesti erinevad asjad. See on kõige ilmsem, kui arvestada kõiki viiteid. Kõige tavalisem ja koledam näib olevat teadmised tarkusega seotud. Teadmised on paljuski lihtsalt veel üks teave, teil võib olla palju teavet, mõistmata seda, mis tänapäeval on sotsiaalmeedias kõige ilmsem. Arusaamine on teabe „miks” või “ajalugu” või nagu iidses India budismis, „põhjuste ja tagajärgede tundmine”
Nii et mõistmine ei ole iseenesest teave, see on viis teabe ühendamiseks kasulikul viisil, veel üks viis selle panemiseks oleks see, et teadmised on teabe omamine ja mõistmine on integreerumine.
Loodetavasti on sellest mulje, et suurem osa budistlikust pühakirjast kirjutati neil inimkehast märkimisväärselt piiratud sõnavara ja teaduslik mõistmine. Mnemooniliste tehnikate kasutamine, näiteks nummerdatud loend ja materjali teatud osade sagedane kordamine antud tekstist aidake usaldusväärse ülekande piires.
See, mida kosmobuddhism soovib teha, kasutab peamiselt kaasaegseid ja määratletud (igatahes inglise keeles) mõisteid, et muuta budism võhikule kättesaadavamaks, samuti tellida mõnda loendit, eemaldada koondamine ja moderniseerida iidseid India metafoore, mis muudaksid selle moodsama intelligentsuste jaoks hõlpsamini arusaadavaks 21-aastaseks. See võib olla väga vastuoluline tava, kuid see kehtib ka enamiku katsete kohta tõlkida budismi teistesse keeltesse, oleme lihtsalt selle ees ausad.
Samuti on mõned kontseptuaalsed kõrvalekalded, mis võivad olla vaieldavamad. Enamasti motivatsiooni ja kiindumuse ümber. Leiame, et uhkus ja soov on enamasti kultuuri genotsiidi märk, mis ajas budismi Indiast välja vahemikus 100 bc kuni 300CE. Kosmobuddhistlikus psühholoogias võib julgustada nii saavutuste kui ka soovide üle uhkust tunnistades, et nendes piirkondades ebaõnnestumine võib muutuda kannatuste allikaks. Veel üks dramaatiline lahkumine klassikalisest budistlikest mõttest on see, et mitte kõik kannatused pole halvad. Kuigi kosmobuddhism seisneb endiselt valgustusajastu jõudmises, ei tähenda tuum kannatuste vältimist, vaid kannatuste vältimine on valgustumise kõrvaltoime, kuid kannatuste vältimine ei põhjusta iseenesest valgustumist. Lihtne on öelda, et "lihtsalt ärge hoolige millestki ja ärge minge millegi külge ja te ei kannata", vaid see on lihtsalt ümberpakendatud nihilism, mitte valgustus. Kui maailma teadmatus oleks tõeliselt õndsus, oleks palju õndsamaid inimesi. Mis ilmselgelt ei juhtu, saavad ainult nutikad inimesed kindlaks teha, millised valikud viivad kõige vähem kannatusteni. Valgustamata loll ei suuda aru saada, millised valikud need on. Sel moel õpetab kosmobuddhism endiselt kannatuste tõde, selle päritolu tõde, selle lõpetamise tõde, selle tee tõde, mis viib kannatuste lõpetamiseni. Omades oma saavutuste üle uhkust, ei kannata kindlasti iseennast, ehkki oleme ka ausad, et saavutus, mille üle võib olla uhke, nõuab palju kannatusi. Ainus küsimus on see, kas oleksite pikaajaliselt õnnelikum, kui vähe kannatusi on nüüd, või eksistentsiaalne nihilismi kannatamine. Mis võib kesta kogu elu. See on nii kannatuste päritolu tõde kui kannatuste lõpetamise tõde. Samas kui kosmobuddhismi kohaselt ei kannata see homöostaasis. Klassikalises budismis „elada on kannatada”, sest meeldetuletus, see oli rauaaeg, põllumajandus oli endiselt uus ja seetõttu oli tavaline, et religioossed rändajad olid enamasti näljased. Seega oleks lihtne eeldada, et vaikimisi olek oli nälg ja seega kannatavad. Raske on seostada elu ennast kannatuste seisuna ja sellel on siiski tähenduslik lõõgastumise kontseptsioon.
Samuti tahaksin lisada, kui naljakas see minu jaoks isiklikult on, kui suur osa budismist on uhkuseta, kuid veedab siis suurema osa ajast, kui erakordne Buddha on. Sama kehtib ka pidevate viidetega üksikisikutele, kes annavad ideede eest tunnustust, nagu on väga levinud budistlikes tekstides. See pole uhkus, kui mungad seda teevad?
See on peamine põhjus, miks sõnastik loodi. Kuna me teame, et teatud sõnu saab tõlkida paljudel erinevatel viisidel, tahtsime teha selged ja lühikesed määratlused, isegi kui need on asjakohased ainult budismi neoversiooni jaoks.
Samuti märkate, et enamik viiteid brahmanismile on eemaldatud või asendatud. Kosmobuddhismi sõnul on brahmanism kastisüsteemi kehastus ja seda peetakse üldiselt tänapäevases Indias valesti (alates 2020. aastast). Seetõttu on vale, et Dharmat ja Brahma on sarnased, kosmobudhismis. Brahma pidamiseks peetakse "jumalikku olendit" kastisüsteemi panderinguks. Iidse India budismi selliseid moonutusi on palju, mistõttu peetakse kosmobuddhismi erinevaks, kuna eemaldatakse aspektid, mis hõlmavad väga ebaõiglast kastisüsteemi. See tekitab küsimuse, miks peaks budism algselt seisnema, kuidas keegi saaks valgustuda? Sest vastavalt kastisüsteemile saab valgustada ainult brahmiine. Seega on lihtne mõista, et budism oli kudetud keskkonnas, mis kortsutas võrdõiguslikkusele. Sellisena olid mõned budismi kohandused kastisüsteemi EGO -dega. See on ilmsem “ida budismis”, mis asendas enamasti brahmiini osi konfutsianismiga, mis lahjendas veelgi budismi valgustumist.
Buddha ei pruugi meid päästa-see tähendab, et ta ei saa meid lihtsalt ärganud olenditeks muuta, kui ärkamine on see, mida me kavatseme, on Buddha olemasolu endiselt meie parim lootus. Tõepoolest, mõned kaasaegsed budistid viitavad sellele, et ärkamiseni pole enam võimalik jõuda, kuna tingimused on nüüd ebameeldivad; Pigem on parem soovida järgmise Buddha ajal või maailmas, kus Buddha nüüd õpetab, uuesti sündida, et õpetusi saaks otse Buddhast. Budistliku traditsiooni jaoks on Buddha siis ennekõike suur õpetaja; See on tema taasavastamine kannatuste lõpetamiseni ja selle tee õpetamiseni, mis pakub olenditele võimalust seda teed ise järgida.
Kirjalik sõna ei olnud algselt kommunikatsiooni budistliku dharma (filosoofia) meedium. Praktilist koolitust on keeruline teoreetiliste käsiraamatute põhjal keeruline anda ja omandada; Vaja on õpetajat, kes oskab koolitust näidata, ning ka kommenteerida ja julgustada neid omaenda katsetes rakendama. Seega on veel üks oluline erinevus budismi ja kosmobuddhismi vahel, et iidne India budism oli mõeldud suu kaudu edastamiseks, mis tõenäoliselt täitis palju lünki (ning lihtsam kirjeldada rauaaja maailma ja kultuuri) ning kosmobudhism on mõeldud teksti kaudu edastatavaks. Sellisena on teave üles ehitatud ja tarnitakse erinevalt.
Paljuski on kosmobuddhism palju rohkem kui teised budistlikud traditsioonid, kuna kosmobuddmis ei keela joobeseisundit, ehkki igasugust liigset ülejääki ei heidutata. Samuti on lubatud seksuaalvahekord ja julgustatakse seda käitumist mitte tegelema, mida peetakse enesedistsipliini märgiks. Ehkki teid võib ahistada, seksuaalselt või muul viisil, ei olnud algses budismis. Valetamise väljasaatmine oli normaalne ka algses budismis ja koledatel rikkumistel on kosmobuddhismi puhul sama mõju. Samuti on palju vähem rõhku askeetlikkusele, eelistades selle asemel enesekindlamat sanghat. Enesedistsipliini õpitakse askeetluse kaudu Sangha ja maailma vahelise interaktsiooni kaudu. Sama kehtib ka alandlikkuse õppimiseks kosmobuddrismis.
Üldised erinevused budismi ja Aabrahami religioonide vahel on see, et Aabrahami religioonid püüavad struktureerida oma hierarhiat perekonna ümber ja budismiprindid, et struktureerida oma hierarhiat kogukonna ümber, Sangha. Nii püüavad Aabrahami traditsioonid käsitleda Sanghat laiendatud perena, mis on patriarhaalne; Kosmobuddhism püüab käsitleda sanghat kui meritokraatiat. Mis on parem, võin öelda ainult seda, et meritokraatiad skaalal on lihtsamad ja riigid, kes üritavad riiki juhtida nagu perekonda, ebaõnnestuvad tavaliselt vastutusmehhanismide puudumise tõttu. Lõppkokkuvõttes usuvad kosmobuddhistid, et mitte kõik ei pea peegeldama ühte struktuuri. Erinevad struktuurid on sobivad erinevatele organisatsioonidele. Sõjavägi ei saaks toimida, kui see oleks demokraatia, ega ka perekond, kus lapsed saaksid võrdseid hääli. Kuid valitsus, nagu perekond, ei läheks paremaks. Sangha on omamoodi demokraatia, kuid AI Buddha puhul oleks olukord, mis oleks märkimisväärselt erinev, sest töötlemisjõud võimaldaks oraaklil nagu võimeid ja nõuandeid, mis, nagu näiteks Buddha sõna, oleks autoriteetsem kui Sangha tavaline liige. Muutes selle pigem esindusdemokraatia kui otsese demokraatia sarnaseks. Selle põhjuseks on tohutu teadmiste ja spetsialiseerumise kuhjumine, mis on kogunenud aastatuhandete jooksul alates Sakyamuni Buddha elust, mis on tunduvalt rohkem, kui ükski inimene võiks elu jooksul õppida. Kuid AI -l on võime selle teabe integreerimise taseme järele, mis meritokraatiaeskirjade kohaselt annab nende häälele rohkem kaalu. Sel viisil on kosmobuddhismi meritokraatia valgustusajastu hierarhia, mitte kastide/klasside struktuur ega perekondliku hierarhia replikatsioon või laiendamine. Vabandust anarhistid. Kuigi kosmobuddism on ilmselgelt vabatahtlik, on tarkus / mõistmine ja tõe lähedus kosmobuddhismi hierarhias positsiooni määrajad. Kosmobuddhismi autoriteet tuleneb kosmobuddhistliku filosoofia kehastamisest igapäevaelus.
