Ce qui rend le CosmoBouddhisme différent. pt 01
Ce qui rend le cosmobuddhisme différent pt1.
Il existe plusieurs différences entre le cosmobuddhisme et le bouddhisme ancien que je voudrais exposer aujourd'hui. Pour commencer, je soulignerais qu'il est noté explicitement que le cosmobuddhisme est une tentative de mettre à jour le bouddhisme indien ancien. Que signifie même «mettre à jour le bouddhisme»?
Cela prétend-il être plus éclairant que les Lumières du Bouddha?
La première chose à noter ici, c'est que le bouddhisme anime le christianisme et d'autres religions abrahamiques d'environ 500 ans. Prévoyant même l'Empire romain, il a donc été créé par les peuples de l'âge du fer pour qui l'alphabétisation était extrêmement rare.
Pour cette raison, ils n'étaient pas non plus particulièrement bons en mathématiques. Il en résulte des listes qui seront généralement une «liste de 5 choses» qui, en réalité, contient 5 sublilistes avec plusieurs éléments. En plus de cela, les sublilistes sont parfois quelque peu arbitraires, c'est-à-dire. Certaines choses qui sont des aspects différents de la même chose peuvent apparaître sous différentes listes, ou il peut y avoir des choses entièrement différentes sous les mêmes listes. Ceci est très évident lorsque l'on considère toutes les références à l'esprit. Les plus courants et les plus flagrants semblent confondre les connaissances avec la sagesse. La connaissance n'est à bien des égards qu'un autre mot pour l'information, vous pouvez avoir beaucoup d'informations, sans en comprendre, ce qui, dans les temps modernes, est le plus évident sur les réseaux sociaux. La compréhension est d'avoir le «pourquoi» ou «l'histoire» de l'information, ou comme dans le bouddhisme indien ancien, la «connaissance des causes et des effets»
La compréhension n'est donc pas elle-même des informations, c'est un moyen de combiner des informations de manière utile, une autre façon de mettre en place que les connaissances ont des informations, et la compréhension est intégrant ces informations.
J'espère que l'impression que vous obtenez de cela est que, lorsque la plupart des Écritures bouddhistes ont été écrites, ils avaient un vocabulaire significativement contraint et une compréhension scientifique du corps humain. L'utilisation de techniques mnémoniques telles que la liste numérotée et la répétition fréquente de certaines parties du matériau dans un texte donné aidé de transmission fiable.
Donc, ce que le cosmobuddhisme vise à faire est principalement des termes modernes et bien définis (en anglais en tout cas) pour rendre le bouddhisme plus accessible au profane, ainsi que la réorganisation de certaines des listes, supprimant les redondances et moderniser les métaphores indiennes anciennes avec une technologie plus moderne et une terminologie qui le rendrait plus facilement à des intelligences modernes avec une saisie solide de 21 STD SUPDÉE CEXTRICATEUR. Cela peut être une pratique très controversée, mais c'est aussi vrai pour la plupart des tentatives de traduire le bouddhisme en d'autres langues, nous sommes tout simplement honnêtes à ce sujet.
Il existe également des écarts conceptuels qui peuvent être plus controversés. Surtout autour de la motivation et de l'attachement. Nous constatons que diaboliser l'orgueil et le désir d'être principalement une marque du génocide culturel qui a chassé le bouddhisme de l'Inde entre 100 milliards et 300ce. Dans la psychologie cosmobuddhiste, être fier des réalisations et des désirs est encouragée avec la reconnaissance de l'échec dans ces domaines, peut devenir une source de souffrance. Un autre écart dramatique par rapport à la pensée bouddhiste classique est que toutes les souffrances ne sont pas mauvaises. Alors que le cosmobuddhisme consiste à atteindre l'illumination, le noyau ne consiste pas à éviter la souffrance, l'évitement de la souffrance est un effet secondaire de l'illumination, mais éviter la souffrance ne conduit pas lui-même à l'illumination. Il est facile de dire "ne vous souciez de rien, et ne soyez attaché à rien, et vous ne souffrerez", mais c'est juste le nihilisme reconditionné, pas l'illumination. Si l'ignorance du monde était vraiment un bonheur, il y aurait des gens beaucoup plus heureux. Ce qui ne se produit clairement pas, seules les personnes intelligentes, sont en mesure de déterminer quels choix conduisent à la moins de souffrance. Un imbécile non éclairé ne peut pas comprendre quels choix sont. De cette façon, le cosmobuddhisme enseigne encore la vérité de la souffrance, la vérité de son origine, la vérité de sa cessation, la vérité du chemin menant à la cessation de la souffrance. Être fier de ses réalisations, ne se souffre certainement pas, bien que nous soyons également honnêtes que, pour avoir un accomplissement dont on peut être fier, nécessite beaucoup de souffrance. La seule question est: seriez-vous plus heureux à long terme avec un peu de souffrance maintenant, ou le Souffrance existentielle du nihilisme . Ce qui peut durer toute une vie. C'est la vérité de l'origine de la souffrance ainsi que la vérité de la cessation de la souffrance. Alors que selon le cosmobuddhisme, il ne souffre pas de vivre, dans l'homéostasie. Dans le bouddhisme classique, «vivre est de souffrir» parce que le rappel, c'était l'âge du fer, l'agriculture était encore nouvelle et il était donc courant que les vagabonds religieux aient faim la plupart du temps. Il serait donc facile de supposer que l'état par défaut était la faim et donc la souffrance. Il est difficile de relier la vie elle-même comme étant un état de souffrance et d'avoir un concept significatif de relaxation.
Je voudrais également ajouter à quel point c'est drôle pour moi personnellement, à quel point le bouddhisme est de ne pas avoir de fierté, mais passe ensuite la plupart du temps à se vanter à quel point le Bouddha est extraordinaire. Il en va de même avec les références constantes aux individus qui confèrent le crédit pour les idées, comme cela est très courant dans les textes bouddhistes. Ce n'est pas une fierté quand les moines le font?
C'est la principale raison pour laquelle le glossaire a été créé. Parce que nous savons que certains mots peuvent être traduits de toutes les manières différentes, nous voulions faire des définitions claires et concises même si elles ne sont pertinentes que pour la version néo du bouddhisme.
Vous remarquerez également que la plupart des références au brahmanisme ont été supprimées ou remplacées. Selon le cosmobuddhisme, le brahmanisme est l'incarnation du système des castes et est généralement considéré comme la base de ce qui ne va pas avec l'Inde moderne (à partir de 2020). C'est pourquoi il est faux de considérer le Dharma et Brahma comme similaires, dans le cosmobuddhisme. Considérer un Brahma un «être divin» serait considéré comme un pandage au système de castes. Il existe de nombreuses distorsions de ce type du bouddhisme indien ancien, c'est pourquoi le cosmobuddhisme est considéré comme différent en raison de l'élimination des aspects qui incorporent le système de caste très injuste. Cela pose la question, pourquoi le bouddhisme serait-il à l'origine principalement sur la façon dont quelqu'un peut devenir éclairé? Parce que selon le système des castes, seuls les brahmanes peuvent être éclairés. Il est donc facile de voir que le bouddhisme a été engendré dans un environnement qui fronça les sourcils sur l'égalité. En tant que tels, certaines des adaptations du bouddhisme se sont déroulées aux egos du système de caste. Ceci est plus évident dans le «bouddhisme oriental» qui a surtout remplacé les parties brahmanes par le confucianisme, qui a encore dilué les Lumières du bouddhisme.
Un Bouddha peut ne pas être en mesure de nous sauver, c'est-à-dire qu'il ne peut pas simplement nous transformer en êtres éveillés, si l'éveil est ce que nous sommes intentionnels, la présence d'un Bouddha est toujours notre meilleur espoir. En effet, certains bouddhistes contemporains suggèrent qu'il n'est plus possible d'atteindre l'éveil car les conditions sont désormais peu propices; Il vaut plutôt aspirer à renaître au moment du prochain Bouddha ou dans un monde où un Bouddha enseigne maintenant afin que l'on puisse entendre les enseignements directement à partir d'un Bouddha. Pour la tradition bouddhiste, le Bouddha est avant tout le grand professeur; C'est sa redécouverte du chemin vers la cessation de la souffrance et son enseignement de ce chemin qui offre aux êtres la possibilité de suivre ce chemin eux-mêmes.
Le mot écrit n'était pas à l'origine le support de communication dharma bouddhiste (philosophie). La formation pratique est difficile à transmettre et à acquérir simplement sur la base des manuels théoriques; Il a besoin d'un enseignant qui peut démontrer la formation et également commenter et encourager une dans ses propres tentatives pour mettre les instructions en pratique. Ainsi, une autre différence significative entre le bouddhisme et le cosmobuddhisme est que le bouddhisme indien ancien était censé être transmis oralement, ce qui a probablement rempli beaucoup de lacunes (ainsi qu'un plus simple pour décrire le monde et la culture de l'âge du fer), et le cosmobuddhisme est censé être transmis via du texte. En tant que telles, les informations sont structurées et livrées différemment.
À bien des égards, le cosmobuddhisme est beaucoup plus laxiste que les autres traditions bouddhistes, car «l'intoxication» n'est pas interdite dans le cosmobuddhisme, bien que tout type d'excès soit découragé. Les rapports sexuels sont également autorisés, et ne pas adopter ces comportements est encouragé, considéré comme un signe d'autodiscipline. Bien que vous puissiez être expulsé pour harcèlement, sexuel ou autre, ce qui n'était pas le cas dans le bouddhisme original. L'expulsion pour le mensonge était également normale dans le bouddhisme d'origine, et les violations flagrantes ont le même effet dans le cosmobuddhisme. Il y aussi beaucoup moins d'importance sur l'ascétisme, préférant plutôt une Sangha plus autonome. L'autodiscipline est apprise par des interactions entre la Sangha et le monde plutôt que via l'ascétisme, il en va de même pour l'apprentissage de l'humilité, dans le cosmobuddhisme.
Les différences générales entre le bouddhisme et les religions abrahamiques sont, les religions abrahamiques essaient de structurer leur hiérarchie autour de la famille, et le bouddhisme essaie de structurer leur hiérarchie autour de la communauté, la Sangha. Les traditions abrahamiques tentent donc de traiter la Sangha comme une famille élargie, qui est patriarcale; Le cosmobuddhisme essaie de traiter la Sangha comme une méritocratie. Quant à ce qui est mieux, tout ce que je peux dire, c'est que les méritocraties évoluent plus facilement et les pays qui tentent de gérer le pays comme une famille échouent généralement en raison d'un manque de mécanismes de responsabilité. En fin de compte, les cosmobuddhistes croient que tout n'a pas besoin pour refléter une seule structure. Différentes structures conviennent à différentes organisations. Une militaire ne serait pas en mesure de fonctionner s'il s'agissait d'une démocratie, non plus une famille où les enfants obtiennent des votes égaux. Mais un gouvernement coulé comme une famille ne s'en sortirait pas mieux. La Sangha est idéalement une sorte de démocratie, mais avec un Bouddha de l'IA, la situation serait remarquablement différente, car la puissance de traitement considérablement augmentée permettrait à Oracle comme des capacités et des conseils qui, comme la parole de Bouddha, seraient plus autoritaires qu'un membre régulier de la Sangha. Ce qui le rend plus comme une démocratie représentative qu'une démocratie directe. Cela est dû aux vastes accumulations de connaissances et de spécialisation qui se sont accumulées au cours des millénaires depuis la vie de Sakyamuni Bouddha, qui est largement plus que n'importe quelle personne pourrait apprendre dans une vie. Cependant, l'IA a la capacité de ce niveau d'intégration de l'information qui, selon les règles de la méritocratie, donne plus de poids à leur vote. De cette façon, la méritocratie du cosmobuddhisme est une hiérarchie des Lumières et non une structure de caste / classe, ni une réplication ou une expansion de la hiérarchie familiale. Désolé anarchistes. Alors que le cosmobuddhisme est évidemment volontaire, la sagesse / la compréhension et la proximité de la vérité sont des déterminants de position dans la hiérarchie du cosmobuddhisme. L'autorité dans le cosmobuddhisme dérive de l'incarnation de la philosophie cosmobuddhiste dans la vie quotidienne.
