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デタラメを信じることは結果を招く。

擬似科学とでたらめのトピックに関する良いプレゼンテーション、タイトル:

なぜわざわざ? 偽科学の性質、それと戦う方法、そしてそれが重要な理由| Massimo Pigliucci

<図class = "wp-block-embed is-type-video is-provider-youtube wp-block-medbed-youtube wp-embed-aspect-16-9 wp-has-aspect-ratio">
https://www.youtube.com/watch?v=you-ygcm0v0

なぜわざわざ? 懐疑的なInquirer Webサイトで確認しました。 懐疑的なInquirerのための
166の記事を書きました。 最初のものは1999年に発表され、それは人生の起源の生物学者として
懐疑的な外観でした。 したがって、ジムやバリーのように、他の多くの人のように、この種のことを���年にわたってやると、
が完了しました。 なぜ私たちはここにいるのですか?
なぜ
単一のイオタによって下がっていないように見える世界にあるナンセンスとでたらめがどれだけあるかを考慮するのはなぜですか? 実際、
乗算のようです。 だから私はあなたに懐疑的なペップトークを与えるつもりです、そしてそれは
懐疑的なので、それはペップの話になるつもりはありません。 それに対処しますね よし、

まず第一に、基本から始めましょう。
昨夜、あなたは自分自身を懐疑論者と呼ぶべきではなく、
懐疑的な照会者として言及するべきであると聞きました。 驚くべきことに、
ギリシャ語、Skeptikoi、およびSkeptikos in the singularからの
そしてそれは単にInquirerを意味します。つまり、自分を懐疑的な尋問者と呼んでいる場合、
私たちの最愛の雑誌のように、あなたが言っているのはInquiser、Inquirerです。
ほとんどの人がそれを知らないので、あなたはそれを偽造できます。
それは大丈夫です。
しかし、ポイントは、実際、私たちは言葉です。 可能性のある
人間にとっては、実際に物事を監視します。ただ手に負えないものを却下するのではなく、非常に古い伝統です。 言葉。 物事。
so cicero、2、000年前、今日の私たちが今日
偽科学と呼んでいるものについて初めて書いただけでなく、
しかし、それはトピックを倫理と結び付けました。 でたらめ。 意見、
これまたはそれか? 彼が言う、私の最初の自由意志の行為は自由意志を信じることになるでしょう。 難しいですか?
私たちが私たちの仕事に直面している理由の1つは非常に難しいです、そしてそれは終わりのないようです、それは非公式にブランドリーニの法律と呼ばれています。それは、すべての場所のXでこの有名なものを発表したイタリアのエンジニアであるアルベルト・ブランドリーニにちなんで名付けられました。 でたらめ、
は、それを生み出すよりも大きく、
はそれを生み出すよりも大きい。

しかし、そのうちの1人に応答するのに10〜15分かかります。観客、
は討論の終わりに答えが出ます。

それは何ですか? 実際に真剣に考慮する何か。 前。
あなたが興味を持っているなら、私もお勧めします

人間の脳は、人間の心に伴う認知バイアスのプロセスです。 ファッション。
そして、本質的にヒューリスティックである認知バイアスの問題の1つは、脳が自動的に考える方法があり、特定の結論にジャンプします。 場所。 認知的バイアスは、他の誰かと批判的な会話に従事することです
あなたに指摘すること、あなたはそこでしていることを知っている
または他のものを選択していることです。
and…
良いことは、アリストテレス以来哲学者によって記述されている論理
誤fallと、最近では心理学者によって発見された認知バイアスの間にはかなり良い対応があるということです。 バイアス。 人々を物事に向けて、あなたは彼らがそれについて間違っていることを彼らに伝えます、
彼らは間違いを犯している、それは誰も説得しません。
それだけでなく、反対側は同じゲームをプレイすることを学びますか? ��あ、あなたは権威から誤りを犯している
状況に依存します。実際にはまったく誤りではない特定の条件に依存します。
実際には機能します。
それらは良いヒューリスティックです。 おそらく。

私たちは実際に戦っている戦いに勝つつもりはありません。
それは大丈夫です。
それは状況です。
それが真実であれば、それは本当に大きな問題になるでしょう。
それは私たちがやろうとしていることは何でも、それは最初から完全に運命づけられるでしょう。 正しい、
それは彼自身の論文にも当てはまります。 たとえば、私たちが自分でやるとき、または他の人がそれをするとき、私たちは良い品質で高品質の情報を持っていないときにそれを行います。
誰かがあなたに尋ねると、なぜあなたはこれをしているのか、あなたは実際に良いと思わない
説明はありません。 説明は、特定のことをする理由を持たない説明。 推論。
つまり、多かれ少なかれ意識的または潜在的なイデオロギーのアジェンダがあり、私たちはすべてそれをします。
イデオロギーのアジェンダはないとは思わない。 物事。
それはやる気のある推論です。
私たちは常に物事を望んでいます。 ここに戦いがありません。
それは会話をすることです。
それは人々を助けることです。
擬似科学、悪い思想家などの提供者を考えてください。 少なくともある程度、私が概説したばかりの問題に対抗する多くの戦略。

レトリックは非常に古い伝統です。
それは論理と証拠に基づいた説得についてです。
そして実際に、ここの人々が
レトリックに関する本を拾ったことがあるかどうかはわかりませんが、そうでない場合は、これら2つまたは両方のうちの1つまたは両方を拾うことを強くお勧めします。 読んでください。
もう1つは、Robin Reamsによる自分の考えの古代の芸術です。
彼らは実際にあなたにテクニックを教えます。

たとえば、私たちが知っていることの1つは、他の人に何かを説明するとき、

に講演することです。 講義。 ただし、代わりにできることは、ソクラテスの方法と呼ばれることもある
に従事することです。 ソクラテスの対話の
を実際に読んだ場合、あなたが見るのは、ソクラテスが質問をするだけです。
そして、これらの質問をする点は、実際に他の人に文字通り
混乱を生成することです。 ギリシャ語の用語はアポリアであり、文字通り
混乱を意味します。知恵の始まりは、人々が信じていて、物事について混乱し、
瞬間を待って、ちょっと待って、私はこのことを知っていると思ったとき、私はこのことを知っていると言ったので、文字通り
混乱を意味します。 ほとんどの対話は、
のほとんどで、繰り返しパターンがあることがわかります。 ソクラテスが
ランダムな質問をしているだけでなく、彼は主要な質問をしているわけではありません。 彼は、人々を特定の方向に連れて行きたい質問について
を尋ねています。 それは
コメディアンのジョーダン・クレッパーのようなものです。政治集会で人々と話すとき、彼のセグメン���を見たことがありますか? ええ、彼がしていること、彼を観察してください、
彼はソクラテスの方法を使用しています。 彼がしていることは1つの質問から始まり、


あなたの前の人が言っています、ええ、これは私が思うことです。そして、3つの質問が後で、彼は別の質問をします。
あなた自身が私に実際に一緒に行かない2つのことを私に言った。
そして人々は一時停止します。 出て行く。 マキャベリの仮説は、言語と理由が社会環境で他の人を操作するために実際に進化していることを意味します。
これらすべての認知バイアスを持っている

に従事し、etceteraなどに従事します。
大きな脳、知性、言語がなぜ進化したのか誰も知りません。
生物学者は多くの仮説を思いつきました
言語と知性を開発した理由。 私たちの環境の。
しかし、それはまた、実際にどんな種類の事実の証拠であるという意味で真実を探すことでもあります
私たちが生き残り、再現するのを助けました。
は自然選択が気にかけているものです。
それはまったく知られていません。 私たちの脳を使って真実を発見すること。
私たちはあらゆる種類のことをすることができます。

そして、問題のあるブロックに新しい子供がいます
そしてそれはいわゆる人工知能です。
それは確かに人工的です。
それがはるかに議論の余地があるかどうか。 構造認識のためにマシン

wallows数百のテラバイトのデータ
を飲み込み、会話に対する最ももっともらしい答え
または科学的な質問に対する最も可能性の高い答え。 データ、
しかし、説明を作成しようとします。
人工知能
と呼び、それを盗作ソフトウェアと呼びましょう。 ここでの誇張の、
しかし、ノームはここで何かにあると思います。
実際、哲学者は特に
チャットの新しい現象に興味があります
一般的な人工知能。

が傾いている場合、チェックアウトをお勧めします。
がジャーナルの倫理と情報
テクノロジーで最近出てきたことをお勧めします。 意識、意図。
意図はプログラマー側にあります。
それはでたらめのジェネレーターマシンです。 chatgpt
そしてそれを論文にコピーしてください。それは悪い考えだからです。
それはでたらめの例かもしれません。
これは大きな問題になると思います、
挑戦。
その後、
その挑戦の幅広い概要を認識し始めたばかりです。
準備ができているので、これはすでに起こっているので、
そして

chatgptはすでに


新しい情報は?

を毎年またはそのようなものに置き換えるわけではないからです。

ドットを接続して外挿することができます
そしてそれがどこに向かっているのかを見ることができます。 瞬間。 若い。
私は多くの同僚がそれをするのを見てきました。
あなたはステージ上を歩きます、
そしてあなたの考えは、私はこのことを粉砕するつもりです
他の男は科学について何も知らないからです。
私は科学者です。 議論、
彼らは私を勝利で肩に乗せます。

アリストテレスは、もちろん、
は説得について、
と言った。 説得。
残念ながら、私たちはそのうちの1つだけに注意を払う傾向があります。

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    cosmobuddhismが異なるpt1。 コスモブディズムと古代仏教の間には、私が今日説明したいという古代仏教の間にはいくつかの違いがあります。 まず、Cosmobuddhismは古代のインド仏教を更新する試みであることが明確に指摘されていることを指摘します。 「仏教の更新」とはどういう意味ですか? ここで最初に注意すべきことは、仏教が約500年までキリスト教や他のアブラハムの宗教を前にしているということです。 ローマ帝国でさえさえ、それはリテラシーが非常にまれだった鉄器時代の人々によって作成されました。 このため、彼らはまた数学が特に得意ではありませんでした。 これにより、通常、実際には複数のアイテムを持つ5人のサブリストが含まれる「5つのもののリスト」となるリストが得られます。 それに加えて、サブリストは時々ややarbitrary意的であることがあります。 同じものの異なる側面であるものも、異なるリストの下に表示される場合があります。または、同じリストの下にまったく異なるものがある場合があります。 これは、心へのすべての言及を検討するときに最も明白です。 最も一般的でひどいのは、知識と知恵を融合させることであるようです。 知識は多くの点で情報を得るための別の言葉であり、それを理解することなく、現代ではソーシャルメディアで最も明白であることを理解せずに多くの情報を得ることができます。 理解とは、情報の「理由」または「歴史」、または古代インド仏教のように、「原因と効果の知識」 したがって、理解はそれ自体が情報ではなく、情報を有用な方法で組み合わせる方法であり、知識が情報を持っていることであり、理解が統合 うまくいけば、あなたがこれから得られる印象は、仏教の聖書のほとんどが書かれたとき、彼らは人体の語彙と科学的理解を大幅に制約していたということです。 番号付きリストや、特定のテキスト内の特定の部分の頻繁な繰り返しなどのニーモニック技術の使用は、信頼できる送信を支援しました。 したがって、コスモブディズムが目的としていることは、主に現代と明確な(とにかく英語で)仏教をよりアクセスしやすくするために(英語で)、リストのいくつかを再注文し、冗長性を削除し、より近代的な技術とより近代的なテクノロジーと用語で近代化することです。 これは非常に物議を醸す慣行かもしれませんが、仏教を他の言語に翻訳するほとんどの試みにも当てはまります。 また、より物議を醸すかもしれない概念的な逸脱もあります。 主にモチベーションと愛着について。 私たちは、誇りと誇りと欲求を悪魔化することで、仏教を100BCから300CEの間に仏教を駆り立てた文化的虐殺のマークになりたいということです。 Cosmobuddhist Psychologyでは、成果と欲求に誇りを持って、これらの分野での失敗が苦しみの源になる可能性があるという認識で奨励されています。 古典的な仏教思想からのもう一つの劇的な出発は、すべての苦しみが悪いわけではないということです。 コスモブディズムはまだ悟りに到達することですが、核心は苦しみを避けることではありませんが、苦しみの回避は悟りの副作用ですが、苦しみを避けること自体は啓発につながることはありません。 「何も気にしないで、何にも執着しないでください、そしてあなたは苦しむことはありません」と言うのは簡単ですが、それは啓発ではなく、単なるニヒリズムを再パッケージ化します。 世界の無知が本当に至福であれば、もっと至福の人々がいるでしょう。 それは明らかに起こりません、賢い人だけが、どの選択が最も苦しみにつながるかを決定することができます。 啓発されていない愚か者は、それらがどの選択肢であるかを理解することはできません。 このようにして、コスモブディズムは依然として苦しみの真理、その起源の真理、その停止の真理、苦しみの停止につながる道の真実を教えています。 自分の成果に誇りを持っていることは確かにそれ自体に苦しんでいませんが、私たちは正直に言って、誇りに思うことができる成果を得るためには、多くの苦しみを必要とします。 唯一の質問は、あなたは今少し苦しんでいる長期的に幸せになりますか、それとも nihilismの実存的な苦しみ これは一生続くことができます。 それが苦しみの起源の真実であり、苦しみの停止の真実です。 Cosmobuddhismによれば、恒常性では生きることは苦しんでいません。 「生きることは苦しむ」という古典仏教では、これは鉄器時代であり、農業はまだ新しいものであり、宗教的な放浪者がほとんどの場合空腹になるのが一般的でした。 そのため、デフォルトの状態が飢えであり、したがって苦しんでいると仮定するのは簡単です。 人生そのものを苦しみの状態であると関連付けることは困難であり、それでもリラクゼーションの意味のある概念を持っています。 また、私にとって個人的にはどれほど面白いか、仏教がどれほど誇りを持っていないかを付け加えたいと思いますが、ほとんどの時間は仏がどれほど並外れているかについて自慢して費やします。 同じことは、仏教のテキストで非常に一般的であるように、アイデアのクレジットを付与する個人への絶え間ない言及にも当てはまります。 僧ksたちがそれをするとき、それは誇りではありませんか? これが、用語集が作成された主な理由です。 特定の単語をさまざまな方法で翻訳できることを知っているため、仏教のネオバージョンにのみ関連している場合でも、明確で簡潔な定義を作成したかったのです。 ���た、ブラフマニズムへのほとんどの言及が削除または交換されていることに気付くでしょう。 Cosmobuddhismによれば、ブラフマニズムはカーストシステムの具体化であり、一般的に現代のインドの間違っている基礎と考えられています(2020年現在)。 これが、コスモブディズムにおいて、ダルマとブラフマが似ていると考えるのが間違っている理由です。 ブラフマを考慮すると、「神の存在」はカースト制度を守ると考えられます。 古代インドの仏教にはそのような歪みがたくさんあります。そのため、非常に不当なカーストシステムを組み込んだ側面が除去されているため、コスモブディズムは異なると考えられています。 なぜ仏教はもともと仏教が主に啓発されることができるのかについての疑いを請うのでしょうか? カーストシステムによれば、ブラフマンだけが啓発できるからです。 ですから、平等に眉をひそめた環境で仏教が生まれたことがわかります。 そのため、仏教の適応のいくつかは、カースト制度のエゴを叩いていました。 これは、主にバラモンの部分をConf教に置き換えた「東仏教」でより明白であり、仏教の啓発をさらに希釈しました。…

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